※ [本文转录自 R92325xxx 看板] 作者: hobart (超爱你) 看板: R92325xxx 标题: ■解放吧:女性主义,同志权益和异性情欲的问题 时间: Sat Apr 2 02:01:56 2005 译介「解放吧：女性主义、同志权益和异性情欲的问题」 ◎ 居怀昭 § 作者与本文简介[1] 本文作者史蒂菲‧杰克森（Stevi Jackson）教授自一九九八年起开始担任英 国约克大学妇女研究中心主任一职至今，着有《女性情慾的社会建构》（The Social Construction of Female Sexuality, 1978)、《孩提时期与情欲》 （Childhood and Sexuality, 1982), 《问题化异性恋》（Heterosexuality in Question, 1999)等专书，并编辑多本妇女性别研究教科书，并参与多种性别研 究期刊的编辑。 她的论着启迪不少欧西年轻学者，其中《克莉斯丁‧戴尔菲》（Christine Delphy, 1992)一书，为英语世界的读者介绍了在法国极其重要的同名唯物女性 主义者，该书不仅详细剖析六○年代以来法国妇运内部的分歧观点，也让英语世 界读者摆脱法国女性主义者等同於後结构主义者的刻板印象。曾经受教於杰克森 教授的高雄医学大学性别研究所陈美华教授认为，杰克森教授谈「性欲」的特色 是：「她一方面不在把女人的性谈得像早期那个的僵死，好像只有危险与压迫， 而没有主体与能动性。但另一方面，她也不像一般乐观的性解放论者，去脉络化 的将性独立成一个领域来研究。她自己身为异性恋劳动阶级女性的位置，让她对 sexuality的研究。一直能深深的扣紧性别与阶级这两个相对稳固的社会范畴。」 本文摘译前述1999年出版的《问题化异性恋》一书的第十一章。在众多从同志 或怪胎研究(queer studies)的角度来批判异性恋霸权的声浪中，史蒂菲‧杰克 森教授选择从异性恋女人的角度，以其惯有细腻、敏锐的写作风格，分析异性恋 罗曼史、爱情、强暴、性教育、性与性别的社会建构，以及同志公民权等议题， 来问题化异性恋情慾与异性恋常规性(heteronormativity)。 本文由异性恋女性史蒂菲‧杰克森和男同志莫明‧拉贺曼（Momin Rahman）一 同写成，文中针对1994年英国同志运动团体「解放」/Liberty/提出的同志侵权 报告，以情欲建构论的角度，对同运者忽视异性情欲的制度和性别区分，提出基 进的批评。她们认为：异性恋女人和女男同志所受到的压迫在性别体系下是相关 联的。在男性宰制的异性恋契约下，当异性恋女性、女/男同志都座落於「强制 异性恋」（compulsory heterosexuality）的关系之下，我们将共同遭受其制度 化的压迫。本文里处理了同性恋「先天自然/後天选择论」、「同运里gay强过拉 子」、「同志组家庭是虚假的吗？」，并问出「同志团体，争的是谁的权益？」 这些敏感、老掉牙、但又基本的问题，相当值得关心台湾同志与情欲态度的朋友 借镜思考。 注：主要目的在引介、让更多朋友也能主动阅读原文，因此下文为摘译或意译 ，也省去注释。详细内容，烦请参考原文。本文欢迎转贴，热烈讨论。也欢迎参 加4/7台大社会系的导读会，与4/9同地点的精采演讲。详情请上台大社会系网站 http://social.ntu.edu.tw/ ------------------------------------------------------------------------ § 正文 〈解放吧：女性主义、同志权益和异性情欲的问题〉 Taking Liberties: Feminism, Gay Right and the Problem of Heterosexuality 在1970年代时，基进的同志运动与女性运动联手剥除父权结构和制度安排。但 时至今日，由男性掌控的同志运动所追求的目标，很大一部份却与女性主义相对 立。这可以由「解放」（National Council for Civil Liberties）在1994年出 版的《性欲与国家：女男同志、双性恋、跨性别者的人权侵害》报告书中看出。 该书编纂代表了来自英国男同志改革者、基进运动者，与同志刊物的意见。但 这份报告只能代表男性掌控的男同志政治，而不是拉子政治！文中，女同志女性 主义者的观点全被排除在外，像长期从事拉子法律权益的机构「女权」（Rights of Women）的出版品就完全没有被引用，可见女性组织的意见也没被徵询。 § 为异性情欲背书？ 「解放」报告中，忽视了女性运动这几十年来在性欲论述上的努力，以及性/ 别建构的批判观点。尤其是它没有指出：体制化的异性恋同时强化了父权宰制和 对女男同志们的压迫。 如果同志权益想要有任何突破，都应该体认到女同志论和同性恋的存在就是与 异性恋对立的。首先，「同性恋」、「拉子」这样的分类，维持了制度化异性恋 的边界：若将同性恋、拉子定义成特例，却同时确认了异性恋是「正常」的。这 是同性恋受压迫的核心！第二，在动员这些认同的时候，重新把这些类别定义成 政治的、而不是异常的，女男同志其实有潜力挑战异性恋的制度化。 但是「解放」报告却没有指出这种对立性。它没有质疑异性恋/同性恋区分的 结构和意识型态，反而把异性恋当作常态来确立自己。它也没有反省存於异性恋 关系、同/异区别中的权力关系。相反的，异性恋的正当地位在其中被确立了。 报告里想要显露出英国拒绝同性权益的内容。它引用国际性的人权标准（例如 ：〈联合国公民与政治国际盟约〉, ICCPR）作为分析架构，该标准却是预设了 普遍异性恋常态的国际协议，这是有问题的。我不想批评它意图扞卫女男同志公 民自由的目标，但这样的目标，如果在把异性恋当作人权常态、没有考量为父权 、异性恋制度背书後果的情形下，是不可能有进展的。 § 「自然」对上「选择」：一个虚假的对立 「解放」报告中的一个基础论证认为，基於性倾向的歧视是侵害人权：「性倾 向是每个人不可变的部份，就像他们的种族或性别。」然而在下一段，他说道： 「关於性倾向是生物内在特质或是有意识的政治选择，这个争论还在持续中。」 这两者是不能并存的！如果性倾向原来就是生物的，就不可能是种选择。「解 放」想要鱼与熊掌兼得，因为两种选择都可以用来当作对抗歧视的保护。例如： 28节（Section 28）和同性恋许可年龄就被混为一谈。[2]它用化约的观点，把 林达‧柏客对人类行为的复杂论证化约成简单、单一的解释。更重要的是，它在 生物化约论下，社会结构和社会过程的观点完全无置喙之余地。它排除了第三个 选项，那就是：「性欲是被社会、文化建构起来的」，它忽视社会脉络如何同时 形塑了生物研究和我们的选择。因此，不管[同性恋的成因是]「生物还是自由选 择」，我都不认为可以为鼓吹平等提供什麽好的基础。 究竟同性恋是「选择」的说法是性欲建构论者的误解，还是政治女同志论的误 解，答案并不清楚，但也可能两者都是。如果很素朴的解读政治女同志的口号就 会认为「任何女人都可以是女同志」，但实际上并不是每个女人都是啊。女同志 女性主义理论家像安卓娜‧瑞许（Adrienne Rich, 1980）说的好：「强制异性 恋的巩固有其物质和意识形态限制。」基於女权运动的的分析：性是在异性恋规 范的父权关系中建构出来的，因而挑战、转化性慾的脉络也就此展开。因为意识 到性欲的复杂性，分析时要特别小心陷入自由个人主义（liberal individualism）的危机。 其实，把自己定位成男同志或女同志，本身就是政治性的，因为这根本抱持了 一个跟主流常态对立的认同。「解放」说同志权益就好比像政治信念和异议的权 益。但它们没有想想，如果没有强制异性恋，它们在异议什麽？基於政治动机不 想变成跟异性恋一样的同志们，在报告里的目标却恰恰想被跟异性恋一样对待。 他们想要组成像异性恋一样的家庭，拥有诸如：津贴（pension）、减税（tax allowance），这些来自支持异性恋婚姻经济不平等的名堂。他们的目标是想加 入异性恋，而非挑战它。 § 生物决定论的回归 「解放」的另一种策略是把性欲看成生物上注定、不可改变的特质。他们的预 设并不是特例，因为若没有用政治地、社会建构地来理解性欲，「我们生来如此 」的说法相当吸引许多男同志和一些女同志。正好在文化上，科学的正当性为个 人提供了理解的背景条件。生物解释看起来为真，不是因为它们根据正确无误的 事实，只因它们为性提供了一个文化上看起来还说的通的看法。 第二个同志运动者间接受生物决定论的理由是：政治右派有时候会用社会建构 论的论调来对抗同志。比如说，同志可能「鼓励」同性恋、把人带坏变成同性恋 等等。然而，我们还是没有理由放弃社会和文化建构的观点。如果选择和生物决 定论都可以用来扞卫同志权益，它们一样可以被布署用以对抗这些权益：一面骂 同志道德堕落，一面谴责同志是基因变态的怪胎。 第三，更重要的是，若诉诸生物决定论来对抗右派的同性恋恐惧症（ homophobia），却也承认了其政治基础。女性主义的中心主张一直是：性是社会 建构的，因此，我们可以政治性的斗争来改变它。既然前述的威胁存在，想要有 政治改革的潜能，倚靠的就应该是把现有的性别秩序和性欲看成社会的，而不是 自然而然的。 「性倾向是天生的」这种信条根本不能挑战任何性别、性欲阶序。这就是为什 麽生物理论可以说服那些不太基进的同志运动派别。因为，它们让同运一点威胁 性也没有嘛！如果同志「生来如此」，他们在强迫当异性恋的社会引不起一点危 机，也没有对异性恋社会规范的霸权做出什麽挑战！ 第四，更何况这种立场也忽视了女同志、男同志社群长久以来的活力。像莎拉 ‧富兰克林说：「从一个独特的政治重要性，我们可以知道一个简单的事实：我 们并不是生物性繁衍的。我们是社会性的繁衍、再生产，全靠社会、政治、文化 的努力让女男同志次文化生生不息。如果根据演化论、生物决定论、或基因本质 主义，我们应该早就绝种了。但是，我们并没有。」 同志并没有绝种，同志社群丰沛的社会再生产活力更有重要的政治意义。但如 果想利用像左撇子逻辑「我们需要容忍和保护，因为我们身不由己」这种论调来 争取权益，很难令人相信可以争到什麽平等？ 在一些非理性偏见的污名化下，同性恋已经不是一个自然的不同，而是「正常 异性恋」关系里的一个类别。它不可能等同异性恋的，它必定是与异性恋对立的 。如果异性恋的特权地位没有被质疑、被消除它制度化的文化安排，同性恋必定 会遭受取缔、压迫和污名。遗憾的是，在这报告里，这样的特权没有被挑战。 § 性别和性欲的政治学 我们知道女性主义者用性别来反驳性差异是自然、不可变的看法，但在「解放 」报告里，却将性倾向不可改变的事情拿来跟性别类比，这相当矛盾。因为他们 想要为跨性别者辩护，因而抱怨：「法律并没有承认那些想要改变他们性别人士 的权益。性别是不变的，但是法律应该同意我们有权改变它！」「解放」没了解 到，性别区隔的存在，正好是问题的一部份，这也牵涉到异性/同性恋之间的区 隔。 异性恋依赖性别阶序（gender hierarchy）和父权宰制而形成一个体系。在异 性恋的核心，其实是性别化的欲望（gendered desire），也就是：我们应该爱 上「另一种生理性别」的人。而同性恋就因为选了「错的」性伴侣，才被视为性 别异类。但有些同志者推行的生物决定论，却也接受这种说法。例如：拉菲（ LeVay, 1993）的「同志大脑」理论，认为男同志脑的特徵比较女性化，所以假 设一个男生欲望另一个男生，他们一定比较「像」女人。这麽一来，男同志都被 当作「失败的男人」，女同志则是「失败的女人」，这种父权的、异性恋意识形 态，还是原封不动、没被挑战。 管制性别区隔和异性恋的巡逻警网，其实暗地里是紧密连结的。我们应该注意 到：异性恋关系≠男人＋女人。异性恋本身也是个性别化的类别，异性恋里男女 的特权也不相等，历史上长久以来女性被制度化成男人的附属。因此如果同性恋 的平等主张是「和异性恋一样」；当异性恋中的男生女生之间就不相同了，何来 的一样对等？ § 假想的家庭（Pretended families）？ 包括「解放」里的主要议题，许多同志运动都想争取「组成家庭的权利」。[ 英国]地方政府1988法案的第二十八节（Section 28 of the Local Government Act 1988）着名的例子宣称：「家庭，定义上就是异性恋式的。男同志和女同志 只能拥有『假想的家庭关系』（pretended family relationship）。」为什麽 同志想要被纳入这长久以来异性恋父权宰制的制度中？「解放」动用〈联合国公 民与政治国际盟约〉ICCPR对家庭权利的规定，认为同志也能组成家庭，但是他 们的提法却缺乏多样性。他们只是模仿一般异性恋家庭生活。这样看来，「解放 」所鼓吹的权利，还确实是让同志建立「假想的家庭关系」勒。 同志组成家庭的声浪在西方社会里喊的震天价响。「解放」也在书中要求同志 家庭的权益，例如仿似妻子的伴侣津贴、已婚男性的减税等。但是他们没有考虑 到：税制和提供社会安全，牵涉在以丈夫为一家之主、妻子只是依赖丈夫的阶序 体系的脉络中。我们想再问一次：为什麽女男同志想要重蹈这种典型父权婚姻「 支持与依赖」的覆辙呢？ 亲职权（to parent）又跟婚姻权不同，如果主张将生养小孩的责任拉到传统 家庭（核心家庭）之外，其实可以对制度化的异性恋做出更加基进的挑战。但是 在「解放」报告里，却用一种女男同志伴侣遇到种种困难的语调，宣称他们也能 当父母、教养、领养小孩。这样一来，又承认了对偶婚（monogamous coupledom ，一夫一妻）伴侣形式的常态性和价值。 女同志伴侣常会面临的问题（如：失去小孩监护权，人工协助生殖的障碍）， 与男同志是不太相同的。就像「女人权益」团体指出：女人会丧失监护权的理由 之一是，他们的小孩从小在父权权威下长大，并没有被当作主体。同样的，像 1991年经由人工授精怀孕的「处女妈妈」，也因为不靠男人就怀孕、不需要「拥 有」男人、满足一般家庭里女性对男人的义务就拥有小孩，这点令社会大众害怕 。而这些差别的原因，来自於女男同志虽同样遭受性倾向压迫，但强制异性恋下 还是处於不同的性别区隔位置。男同志想要追求的权益，很可能跟女同志是不一 样的。 § 同意的问题（The problem of consent） 另一个明显的性别议题是同时适用於异性恋和男同志的「同意年龄」。[3]大 家没有注意到的是，这种性别化年龄的概念，最初是针对异性恋女性设计的。这 样的法律模型内涵了：异性恋行为中某些事情男人可以作，女人只能表达同意（ 与否）。女性主义者一直认为，这是来自於历史上男性对女人身体有性接触，从 而挪用女人的个性、财产和劳动。这样的历史不能被遗忘，因为我们还没逃离它 的魔掌。 这种同意年龄的概念也延伸到男同志身上，男同志宛如异性恋女人，在异性恋 体制之下只能「同意要不要受到这种对待」。这种性关系的模式很明显是荒谬的 ，它预设了「主动/被动」，但不管是那一方，都得遵守同意年龄的限制。这样 的预设，也形成了「一个主动的年长男性与一个被动的年幼男性」的想像，只要 低於某年龄发生关系就算违法；但只要高过标准，男人就似乎拿到了鸡奸男童的 合法执照（a license for men to bugger young boys）。 我并没有暗示同意年龄是完全错误的。因为它至少抑制某些歧视，也提供对抗 男性性侵犯的必要保护。但是必须指出的是，这麽一来，男同志也跟女性一样处 在弱势位置。从1980年代至今，NCCL和许多女权团体一直在讨论同意年龄是歧视 的，但又需要这种保护。至少，不可遗忘的是，同样的立法在1885年的刑法修正 案中也规定了异性恋同意年龄是十六岁，也将男性之间蔓延的猥亵判决违法。 § 到底，是谁的权利？ 从同意年龄到上述许多议题，我们了解：追求「平等权益」的概念是有问题的 。异性恋的制度和建构需要被质疑，我们不可能把想法限缩在正式的、个人的权 益平等上，而不挑战异性恋的霸权。从女性成功争取权益过程不诉求社会平等的 经验可以得知，若忽视社会不平等的结构基础，将不可能在政治权益上有所突破 。 对同志来说，到底想要与异性恋女人还是异性恋男人平等？「我猜想，很多男 同志都想要与异性恋男人平等，而且乐於把女同志抛弃在跟异性恋女性一样企求 不到目标的位置。」（sic.）女同志女性主义者一直追求所有女人的平等，以至 於性别阶序都能平等。但这并不是说要跟男人平等，或是像男人。因为「如果女 人等於男人，男人也不再等於他自身了。」（戴尔菲，1993: 8） 同样的逻辑也可以应用到异性恋和同性恋的区分之间。如果真正的平等存在的 话，异性恋也不会像现在这样了。如果没有把异性恋特权、制度化常态的地位替 换掉，想要跟异性恋追求平等是不可能的。而且，这样的目标必须让一个人在选 择伴侣时，他解剖学的外型在社会互动中不再那麽重要。[何必在乎跟看起来像 男生或女生的人在一起？]而隐涵的工作是：我们在组织我们的性欲和社会生活 时，性别不再是一个显眼、重要的因素了。 § 注释： [1] 简介部份改写自陈美华教授於该系列讲座宣传之介绍。 [2] Section 28 of the Local Government Act 1988（若有先进知道更明确的 内容，欢迎补充。） [3] 我猜是合法同意发生性行为的年龄。 ------------------------------------------------------------------------ ▕▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▔▏ ▕ 　[女性性/欲教母] Ｓtevi Ｊackson 访台系列巡回[北] ▕ 4/7(四)15:00 导读会　（吴嘉苓、毕恒达、彭渰雯） ▕ 4/9(六)14:00 性别.性欲.异性恋 ▕ Gender, sexuality and heterosexuality ▕ 地点：台大社会系R401 ▕▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁▁ █▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄▄ --

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