※ 引述《fyao (Ken)》之铭言： : ※ [本文转录自 humanistic 看板] : 作者: skyW (虚空巡曳) 看板: humanistic : 标题: 人本精神的文化适应性分析 : 时间: Fri Jul 13 23:57:23 2007 : 人本精神之省思（end） ── 人本精神的文化适应性分析 : 苏友瑞 : ===================================================================== : 成规范呢？因为道德是人的个人修行极致自动产生，事实上每个人的修行结果往 : 往彼此不同，根本无法产生统一的道德规范。所以最可能的是，所谓的「天人合 : 一」常常是个人主观式的夸大与虚矫，进一步使人们无法相信有绝对的道德标准 : 。所以，中国文化以「伦理」成为社会中不可逾越的规范，在道德上每个人都可 : 以说他自己己经天人合一，但是他绝对不能违反『五伦』规范，否则他会被中国 : 文化所拒斥。 : 有绝对的伦理而没有绝对的道德，这是中国文化的特性；个人违反道德会有 这种形容有问题，圣经不是『绝对的道德』，它只是西方世界『统一的道德』。 道德或许在逻辑推演上具有绝对性，但要人描述时，这个被陈述出来的东西就必定 受限於人类思考还有语言天生的不完备。 一个不完备的东西是绝对的？一个很容易在这个世上找到无法说明的黑天鹅事件的 模型可以叫绝对？只能说从现在来看标准太低太粗糙了。 吾人虽然可以透过探究模型不完备之处而对模型注入丰富性。 然而这必须支撑模型本身的Dynamics 可以接受外力注入才行，就这点我不觉得神学 有机会。 康德很傲慢，但是连自己可以说话的疆界在哪里都不被允许讨论的体系，将失去 探究自身有多傲慢的反省能力。按照圣经对人类的劣根性来看，这难道不会是最 可怕的傲慢吗？ : 强烈的『罪恶感』，所以在西方社会，尤其是教育环境，道德的压力和罪恶感是 : 非常沉重的；因为被教条化的圣经非常容易时时责备别人犯罪、犯错，而轻忽了 : 爱与宽恕。然而违反伦理却不见得有罪恶感，因为伦理的『情境因素』太多：举 : 个例子而言，今天如果你说谎，西方的道德压力是你这种罪恶可能代表你不是上 : 帝的选民，是受到审判的象徵，这种罪恶感是非常沉重的。而中国式的伦理判断 : 往往只是强调你基本上不可以骗长辈，却可以骗晚辈；而且必要时能不能欺骗长 : 辈？这时没有绝对标准的道德观就会在『从权』的思想下，认为『必要的说谎』 : 什麽我们可以看到许多西方学者赞美中国文化时，最常强调的就是中国人『生活 : 之艺术』，向往中国人生活的轻松与怡然自得。 : 在这种背景下，西方才会出现「人本主义」 ── 解放个人因为罪恶感而来 : 的压抑。 : 但是，类似中国文化这种免除罪恶感重担的价值系统，能否面对代社会的总 : 总要求？ : 事实上，一个有终极标准的社会 ── 即使这终极标准可能不是真理 ── : 常常才是一个能自律而且守公义的现代社会，这一点牵涉到「自由」与「权威」 : 这两观念复杂的辩证关系。 前面讲得东西推不出从『事实上』之後开始描述的结果。 终极标准确实不是真理，而这个『常常才是』太一厢情愿。 西方社会的自律还有公义，并不是从天主教教会的『终极标准』产生出来的， 这从『西方』的历史去观察就能看到反对的证明。 最讲公义、秩序的古代社会，是古罗马从共和开始到帝国中期。 有言论自由，原始的民主法制、古代艺术、文化最兴盛的地方则是希腊的城邦国家。 而有着最一致最大一统的『终极道德标准』的古代世界就是中古黑暗时期，那是教会 集权的鼎盛时期，当时西罗马帝国灭亡而各部蛮族在西欧各地兴起，建立各自的王国， 这些王国虽然在政治上统治着各自的领土，但知识文化上它们完全无法抵抗当时罗马 天主教对整个大陆在宗教、教育、文化、科学各个层面的支配。 当时教会对各国施行愚民统治，任何反对教会对知识的『专门解释权』的思想体系就是 异端。 一个专断独裁到可说是旷古烁今的『终极标准』，一个罢着道德知识裁判权却愚弄世人 ，任由野蛮的国王们鱼肉百姓、交互攻伐的宗教治下的社会是『能自律而且守公义的 现代社会』的基础？更不要说这个宗教到了後期还大卖赎罪卷，与当时东方的伊斯兰教 徒比起来差太多了。 近代欧洲直到现代全球的整个法律思想体系，可说是根植於文艺复兴时期，人们以对 古罗马法的研究而建立起来的。世界各地的民法(Civil Law)直到现在很多地方都还继续 使用着2000年前信奉『多神教』的罗马人建立起来的判例。 而民主、自由、哲学，则是起源於『西方文明的摇篮』那个祭拜雅典娜、阿波罗，神 会偷情、愤怒、犯错的古希腊城邦雅典。 要不是启蒙时期那些家伙跳过这段有着『绝对标准』的时代，向更古老的文明遗产取经 ，从古希腊看见『民主自由』，从罗马学到『自律与公义』，还真找不到什麽办法来击败 当时天主教的『权威』勒。 人本教育可以在西方运行真要归功於当时腐败天主教留下来的『道德的绝对』？ : 在德国第一次世界大战前的唯心主义哲学时代，国家主义盛行，传统基督教 : 的上帝所代表之绝对标准，被菲希特、黑格尔曲解成国家是至高无上的道德标准 : ，所以自由的前提变成了『因为国家是善的，所以自由的目的是为了让国家能保 : 达有意义的存在』。因此这些唯心论者引用这种思考方式，用来辩护专制政府对 : 言论自由的压制，认为为了国家荣耀的目的，个人的自由本应被牺牲......。 : 从这些思想史看来，自由『本身』从来都不能自行产生使自由免於自我毁灭 : 的因子。往往一个社会从深层的价值系统中，寻找一个「权威」使人心悦臣服的 : 接受它是自由的基本前提，然後才承认个人的完全自由。而这个「权威」往往容 : 易被扭曲，例如上述的国家主义例子，把自由的前提扭曲成国家的自由，这种扭 : 曲几乎是人类的宿命。 权威就是权威，是有力量的组织依据其价值体系在过去行使暴力而形成的纪录 ，或宣布不实证的事实，加以宣扬实践，来用来约束後人的行为符合其价值。 用难听一点的讲法就是『价值恐吓的信用』。 这种信用是必要之恶，一个没有这种信用的世界，律法、规范的效力将会失去。 然而，这种信用可不像钱没有黑白，它可是它背後规范的具体实践所建立起来的 『价值恐吓』被实现的历史。 所以，这篇文章难道想说，人本教育在欧美会成功，是建立在曾经被一神教确实的 摧残洗脑过吗？明明最重要的价值与规范核心都不来自於宗教而是更之前的文明？ : 同理，『人本精神』也是如此。如果人本精神没有一种从深层价值系统而来 : 的『权威』对人本精神进行制衡，那麽『人本精神』极容易被曲解成过度的个人 : 主义而导致虚无主义式的堕落。例如，「夏山学校」是一个典型的代表。尼尔校 : 长表面上似乎反基督教而且主张道德解放，但是，「夏山」一书中很大的一个不 : 可论证之『权威前提』是尼尔主张「真正的自由」是『不可侵犯他人』而且是『 : 自己为自己负责』的『自由之责任』。这种思想完全不能从他坚持的教育理念中 : 推演出来，而是他在西方文化深层影响下的自发性道德意识。『自由之责任』是 : 一种极强调『正义』观的文化深层价值系统，这种观念，在中国传统文化是极少 : 见的。 这段话很显然是把别人讲得东西硬是去接宗教吧？ 我跟什麽尼尔校长不熟，但是如果他的言论真的反基督，而他说了： 『真正的自由』不可侵犯他人』而且是『自己为自己负责』的『自由之责任』。 那或许他的观念确实是由西方文化的底蕴产生出来(毕竟他是西方人)，但可不表示 从『西方文化』出来，就一定得是从『宗教的绝对道德标准』出来。 这不但忽略前述的历史，还拿别人明白反对的东西乱搞偷换概念、硬凹。 : 因此，在西方文化推行「人本精神」时，他们会有自发性的「负责」精神， : 使他们的人本主义不容易流於目空一切的虚无主义，因为他们文化的根深地固观 : 念是基督教式的绝对真理标准，所以虽然从人本精神的逻辑可以推演成：为了避 : 免压抑小孩子的自由，所以可以放任小孩子破坏别人的东西；但是他们的文化深 : 层价值系统不会容许这种虚无主义，所以他们会自动的认为『自由』就是要『负 : 责』，这个『负责』观点完全不是人本精神的自身内在，而是西方文化深层意识 : 的『正义』观附加在人本精神之内的。 : 在中国文化传统中，几乎不存在伦理关系下的「晚辈权」，如晚辈与长辈、 : 小孩与大人、女性与男性的权力是彻底不平等的。但是这种「缺乏晚辈权」却不 : 是单纯的道德压力，而是先建立伦理规范，再从这伦理规范去产生实质压力，这 : 与西方文化产生人本精神之背景极为不同。所以我先前对中西文化之比较说明， : 中国的教育体制只有伦理的压迫，却没有西方文化式的道德罪恶感。 中华文化的伦理，确实没有对『晚辈权』有多少着墨。 但没有西方文化式的『道德罪恶感』不代表没有『道德罪恶感』。 而伦理难道可以与道德切割？没有道德价值，伦理规范可以定出来？ 圣经难道不也是伦理规范？里面还明明白白的教条一句：不准堕胎勒。 礼教吃人，东西皆然。 当然人本基金会今天争取的是学生人权，自然就得讨论中华文化的伦理观哪里有问题。 中性一点的说法也不是没有，就说：『华人的道德体系比起西方体系太注重长幼有序 的价值』就可以了。 : 既然人本主义基本上是解放道德上的罪恶感而非伦理上的压迫，那麽，由於 : 中国传统文化极度缺乏西方社会那种相信存在绝对善恶标准而来的正义观，以及 : 从而衍生的自发性『负责』思想，因此实践人本精神时，非常有可能因为中国文 : 化在『制衡人本精神自我毁灭』机制上的缺失，而造成人本精神腐化成虚无主义 : 的後果。 : 这也是『人本精神』之『文化适应性』分析：人本精神主张，小孩子在积极 : 尊重、无条件关爱的环境下会自行学习到自由和法治的真义。但是依我的分析看 : 来，小孩子从大人、从社会环境上学来的，是文化的深层意识与价值系统；换句 : 话说，如果他们赖以学习的大人和社会本身没有『制衡人本精神自毁』的正义与 : 负责观念，他们如何能学得『自由与法治的真义』？尼尔的「夏山学校」中，小 : 孩子自发性的限制个人自由与自发性的法治精神，是不是只有在西方基督教文化 : 下才能自动引发？在传统中国文化的相对主义价值系统能够如此产生避免人本精 : 神自毁的机制吗？这才是我非常关心的问题。 这里想说，要教育小孩去相信绝对善恶标准而来的正义观，才可以让小孩子从而衍 生自发性的『负责』思想吗？ 而人本精神需要这种『负责』思想才能促使小孩学得『自由与法治的真义』？ 就拿古代东方对个人修身、宇宙观的培养相当着名的经典：道德经来讲好了。 人本精神哪里可以撼动他呢？ 佛家古书楞伽经里对人的各种意念、欲望有相当精巧的模型去描述，这种古代学术 加上现代医学人体知识建立起来各种对各人行为思考的法度，难道与人本精神冲突 了吗？ 就算是孔子的语录论语好了，现在随便哪个人都可以批评儒家，但难道论语里过时 的篇章撕掉整本书就只剩书皮了吗？ 有太多东西可以做基础了，如果推行人本教育有危险，那这个危险不是文化本身 不具有『绝对标准』而造成的，是这个社会的成人普遍失去足够丰富的文化修养 来型塑成熟的个人所造成的。 在这种事情上牵拖『我们不是西方，所以有危险』那是不知耻。 -- 我所信仰的科学是一种谦卑的理性，承认自身的无知与渺小才能观察到世界在我们贫 弱的知觉上留下来的痕迹。 --

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