※ [本文转录自 humanistic 看板] 作者: skyW (虚空巡曳) 看板: humanistic 标题: 人本精神的文化适应性分析 时间: Fri Jul 13 23:57:23 2007 人本精神之省思（end） ── 人本精神的文化适应性分析 苏友瑞 ===================================================================== 一个「文化」的基本精神常常是由这个文化中的价值系统来主控，这是社会 学家马克斯．韦伯的重要方法论之一，根据这种思考方式，我对人本精神在中国 文化的适用性会有一些考虑。 西方文化在深受基督教思想的影响之下，由於基督教主张一个超越的存在者 、一个自身有意义而超乎人之掌握的上帝，来决定社会规范的「对错标准」；因 此，没有任何人可以从自身的修行过程发现自己的修养等同於真理、等同於社会 规范。而在中国的佛教、道教与儒教的混合文化中，却主要都是强调人心自发性 的『自觉真理』，例如说佛家主张即心即佛，儒家主张修身齐家治国平天下，最 正确的社会规范会与最高境界的个人修养相一致 ── 也就是人类把自己的修身 养性推到最高境界时，「从心所欲不踰矩」，他的个人修养就等同於真理、等同 於社会正义。这是儒家「天人合一」思想的精华，与佛法思想有共通的成份，所 以儒家之後受佛家影响而演变出的理学系统依然承袭这种基本的思考方式。 因此，当西方文化以上帝的规范 ── 也就是圣经的规范来管理人之时，因 为这是一种「绝对的标准」，所以在人性复杂的多元化表现下，绝对标准往往特 别容易在文化发展中过度成熟而产生的教条主义，对个人产生强烈的压抑 ── 例如说，认为圣经是一切道德的绝对指标，在教条主义的僵化下，就很容易压迫 「表面意见」不同的人：例如「地动论」与「天动论」的不同，事实上不是一个 信仰的问题，而是一个科学的思想；然而教条主义压迫下，却会产生伽利略事件 。在中国文化里，由於没有绝对的道德社会标准，所以管理社会不是像西方一样 是以绝对的圣经当成不变的规范，而是「伦理」当成规范。为什麽以「伦理」当 成规范呢？因为道德是人的个人修行极致自动产生，事实上每个人的修行结果往 往彼此不同，根本无法产生统一的道德规范。所以最可能的是，所谓的「天人合 一」常常是个人主观式的夸大与虚矫，进一步使人们无法相信有绝对的道德标准 。所以，中国文化以「伦理」成为社会中不可逾越的规范，在道德上每个人都可 以说他自己己经天人合一，但是他绝对不能违反『五伦』规范，否则他会被中国 文化所拒斥。 有绝对的伦理而没有绝对的道德，这是中国文化的特性；个人违反道德会有 强烈的『罪恶感』，所以在西方社会，尤其是教育环境，道德的压力和罪恶感是 非常沉重的；因为被教条化的圣经非常容易时时责备别人犯罪、犯错，而轻忽了 爱与宽恕。然而违反伦理却不见得有罪恶感，因为伦理的『情境因素』太多：举 个例子而言，今天如果你说谎，西方的道德压力是你这种罪恶可能代表你不是上 帝的选民，是受到审判的象徵，这种罪恶感是非常沉重的。而中国式的伦理判断 往往只是强调你基本上不可以骗长辈，却可以骗晚辈；而且必要时能不能欺骗长 辈？这时没有绝对标准的道德观就会在『从权』的思想下，认为『必要的说谎』 什麽我们可以看到许多西方学者赞美中国文化时，最常强调的就是中国人『生活 之艺术』，向往中国人生活的轻松与怡然自得。 在这种背景下，西方才会出现「人本主义」 ── 解放个人因为罪恶感而来 的压抑。 但是，类似中国文化这种免除罪恶感重担的价值系统，能否面对代社会的总 总要求？ 事实上，一个有终极标准的社会 ── 即使这终极标准可能不是真理 ── 常常才是一个能自律而且守公义的现代社会，这一点牵涉到「自由」与「权威」 这两观念复杂的辩证关系。 每个人都相信人要追求「自由」，问题是，「自由」本身有自我毁灭的因子 ；例如说，如果每个人都追求完全的自由，有杀人的自由、有抢劫的自由，最後 这个社会一定是『强权就是公理』的社会，也就是，完全自由的社会是『无正义 可言的社会』，同时自由就会因为这种无正义而自我毁灭。 所以在密尔的「论自由」一书中，从功利主义的观点，认为『为了能保障最 多数人的利益』，所以自由要以不侵犯他人的自由为范围，才是真自由。问题是 ，纯粹去思考什麽是「自由」，能不能『自动』产生「自由是要以不侵犯他人为 范围」呢？这种『为了能保障多数人利益』的前提，是否是『自明』的？如果不 接受这种前提，自由又会被误用成什麽样子？ 在德国第一次世界大战前的唯心主义哲学时代，国家主义盛行，传统基督教 的上帝所代表之绝对标准，被菲希特、黑格尔曲解成国家是至高无上的道德标准 ，所以自由的前提变成了『因为国家是善的，所以自由的目的是为了让国家能保 达有意义的存在』。因此这些唯心论者引用这种思考方式，用来辩护专制政府对 言论自由的压制，认为为了国家荣耀的目的，个人的自由本应被牺牲......。 从这些思想史看来，自由『本身』从来都不能自行产生使自由免於自我毁灭 的因子。往往一个社会从深层的价值系统中，寻找一个「权威」使人心悦臣服的 接受它是自由的基本前提，然後才承认个人的完全自由。而这个「权威」往往容 易被扭曲，例如上述的国家主义例子，把自由的前提扭曲成国家的自由，这种扭 曲几乎是人类的宿命。 同理，『人本精神』也是如此。如果人本精神没有一种从深层价值系统而来 的『权威』对人本精神进行制衡，那麽『人本精神』极容易被曲解成过度的个人 主义而导致虚无主义式的堕落。例如，「夏山学校」是一个典型的代表。尼尔校 长表面上似乎反基督教而且主张道德解放，但是，「夏山」一书中很大的一个不 可论证之『权威前提』是尼尔主张「真正的自由」是『不可侵犯他人』而且是『 自己为自己负责』的『自由之责任』。这种思想完全不能从他坚持的教育理念中 推演出来，而是他在西方文化深层影响下的自发性道德意识。『自由之责任』是 一种极强调『正义』观的文化深层价值系统，这种观念，在中国传统文化是极少 见的。 因此，在西方文化推行「人本精神」时，他们会有自发性的「负责」精神， 使他们的人本主义不容易流於目空一切的虚无主义，因为他们文化的根深地固观 念是基督教式的绝对真理标准，所以虽然从人本精神的逻辑可以推演成：为了避 免压抑小孩子的自由，所以可以放任小孩子破坏别人的东西；但是他们的文化深 层价值系统不会容许这种虚无主义，所以他们会自动的认为『自由』就是要『负 责』，这个『负责』观点完全不是人本精神的自身内在，而是西方文化深层意识 的『正义』观附加在人本精神之内的。 在中国文化传统中，几乎不存在伦理关系下的「晚辈权」，如晚辈与长辈、 小孩与大人、女性与男性的权力是彻底不平等的。但是这种「缺乏晚辈权」却不 是单纯的道德压力，而是先建立伦理规范，再从这伦理规范去产生实质压力，这 与西方文化产生人本精神之背景极为不同。所以我先前对中西文化之比较说明， 中国的教育体制只有伦理的压迫，却没有西方文化式的道德罪恶感。 既然人本主义基本上是解放道德上的罪恶感而非伦理上的压迫，那麽，由於 中国传统文化极度缺乏西方社会那种相信存在绝对善恶标准而来的正义观，以及 从而衍生的自发性『负责』思想，因此实践人本精神时，非常有可能因为中国文 化在『制衡人本精神自我毁灭』机制上的缺失，而造成人本精神腐化成虚无主义 的後果。 这也是『人本精神』之『文化适应性』分析：人本精神主张，小孩子在积极 尊重、无条件关爱的环境下会自行学习到自由和法治的真义。但是依我的分析看 来，小孩子从大人、从社会环境上学来的，是文化的深层意识与价值系统；换句 话说，如果他们赖以学习的大人和社会本身没有『制衡人本精神自毁』的正义与 负责观念，他们如何能学得『自由与法治的真义』？尼尔的「夏山学校」中，小 孩子自发性的限制个人自由与自发性的法治精神，是不是只有在西方基督教文化 下才能自动引发？在传统中国文化的相对主义价值系统能够如此产生避免人本精 神自毁的机制吗？这才是我非常关心的问题。 从五四以来，我们看到太多例子：当中国文化吸收西方文化时，往往因为固 有价值系统的曲解，反而使吸收的西方文化造成极坏的後果。例如科学精神的实 验主义、实证主义式的曲解，例如马克斯主义的曲解，例如民主政治的许多实践 後的乱象，例如媒体自由後的媒体自律问题......这些基本上都是研究思想的人 们应该处理的问题。 因此基本上我支持「人本教育基金会」对台湾教育问题的实践与推广，但是 ，我更关心的问题是：从五四以来的思想史看来，人本精神会不会是下一个被误 用的牺牲者？要声明的是，这些论点当然绝对不能要求任何「人本」的行动成员 负责，更没有权利据此反对「人本」之作为。文化与思想的深层分析工作是一个 打基础的远程目标工作，与「改革目前教育迫切问题」这种近程目标是不能相提 并论的。何况，也许可以从实践中和思想交互影响而得到一条新出路呢！那自然 是「人本」与台湾教育的大幸。 -- 非必取不出众，非全胜不交兵， 缘是万举万当，一战而定。 --

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