上回已经用了很长的篇幅去解释了所谓主的恩典，也就是救恩的信心，今天要延续这个大 家都很关心的话题，而大多数教会及牧者都不敢碰触的议题：得救的人是否能失去救恩？ 以下的文章是由阿诺德．福藤葆博士（Arnold Fruchtenbaum）关於永恒保障的着作，笔者 只是负责尽量忠实的翻译成中文，希望所有读到这篇文章的基督徒，能够对於神给我们的 救恩有更深的认识，在真理上能更加明白。 原文连结http://www.arielm.org/dcs/pdf/mbs102m.pdf （阿诺年轻时候因相信耶稣而被迫离开自己的犹太人社群，由於是一位接受过正统犹太拉 比训练的犹太人，在研究与解释圣经上极其严谨而全面，读者看完他对圣经的讲解後便能 够知道神将圣言交托给犹太人是有原因的。） -----------------------------------正文开始------------------------------------ 此学习将会处理一个问题，是关於信徒是否会因着罪的举动或是停止相信而失去救恩。这 个关於永远保障的主题将会从四个主要范畴做研究。 I.永远保障的意义 第一个范畴是永远保障的意义。这段文字定义了永远保障的信仰表白[confession]： 「那些在神爱子中被神所接纳、全然被召、以及被圣灵洁净的人，不会完全或者最终从这 个恩典中离开，可以确信被保持直到最後永远的得救。」 这是一个神学上较为详细的定义。一个较为简单的定义是： 「永远的保障是圣灵持续在信徒里的工作，是透过神的恩典在心中开始的持续工作并带来 完全。」 永远的保障意味着一旦一个人经历过真实的救恩体验，经历过真实的重生体验，这个人不 会失去他的救恩，即使他犯了特定的罪或是停止相信。维持信徒安全保障的，是圣灵与神 为信徒利益所做的工作，而非信徒自己的工作。这是永远保障的基本意义。 II.永远保障的原则 第二个主要范畴是永远保障的原则。在永远保障的概念背後有10个原则。 A.救恩不能重复 这特别强调一件事实，就是通常「被拯救」[to be saved] 是使用过去式，倾向於强调一 个单一的行动 (约 3:14-15; 4:13-14; 6:35; 51)。重点在於救恩并非能够重复的事件。 从来没有任何一段经文如此指出：这个人曾经得救；後来他失去救恩；接着他在某些时间 之後又重新得救。经文里从来没有这样的概念，圣经里也没有记载任何一件关於某人曾经 得救，接着失去救恩，之後又重新得救的事情。 B.真正的救恩会产生公义的行为 第二个原则是，真实的救恩会在一个人的生活中产生真正的公义的行为。任何得到真实救 恩的人多少会显示出一些凭据，虽然有时候也许很小。真实的救恩将会在一个人的生活中 产生真正公义的行为。在此过程的某个环节，如果一个人已真实的得救，那麽将会有一定 的凭据。一个人得救是单单靠着信心，但信心的拯救不只这样；还会产生一些凭据和行为 。救恩不是倚靠信心与行为，但信心所致的救恩会产生行为；一个信徒有好行为是因为他 已得救了(马 7:17-20; 多 2:11-12; 雅 2:14-24; 彼後 1:5-10)。 C.教义的一致性：对真实信心的考验 第三个永远保障的原则是教义的一致性。教义的一致性是真实信心的检验 ( 西 1:22-23; 约二 2)。当一个人得救了，他也许不晓得耶稣是从童贞女所生。当他学习到这件事，他 将会毫不犹疑的接受它。如果他否认或拒绝这个真理，那麽他也许从一开始就没有真正的 得救。教义的一致性是真实信心的检验。 D.信徒因行为而得奖赏 第四个原则是信徒因行为而得奖赏 (希 6:10)。信徒并非因着行为而得着救恩，但真实的 信心与救恩会导致行为，而这些行为会继而使他们得到奖赏。救恩本身并非一个奖赏，而 是透过信心领受的免费礼物。 E.劝勉虔敬生活的基础 第五个永远保障的原则是，在经文中关於虔敬生活的劝勉是建立在神所完成的事上。这个 虔敬生活的劝勉从来没有建立在害怕失去救恩之上。每当圣经劝勉信徒过一个虔敬的生活 ，这些劝勉是建立在神为他们所完成的事情上，而非建立在透过威胁或者害怕失去救恩。 举例来说，在罗马书 12:1-2: 「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的； 你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验 何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」 在保罗讨论了救恩的神学以及点出信徒已永远得救之後，他基本上是如此说的：「因此， 在神怜悯的基础上，这些事是信徒所该做的，还有信徒应该要被带领进入这样的生活。」 在罗马书 12 章里劝勉虔敬生活的基础是建立在前面 1-11 章中神已完成的事。这并非建 立在失去救恩的威胁之上。 在哥林多後书 5:15 指出了同样的观点： 并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。 他再次劝勉不要自私的活着，但是因着神已完成的事所以要替主活着。这个劝勉是建立在 神怜悯的基础上，而非建立在失去救恩之上。 以弗所书 4:1 提到： 我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙的恩相称。 在以弗所书 1-3 章，保罗以神学的方式讨论了关於神已全然代替信徒做了救恩的工作。现 在在第 4 章，他开始讨论实际的应用。他写着：「因此，根据神在 1-3 章所做的事，在 4-6 章 就是你们应该生活的方式。」再次重申，这些劝勉总是建立在神所完成的事情之 上，而非建立在害怕或者失去救恩的威胁。 F.罪在信徒生命中造成的结果 第六个永远保障的原则，是去指出罪在信徒生活中造成的结果：罪断开了人与神的关系 ( 约一 1:6, 9)。当一个人相信时，他与神有了一个「家人的关系」。当一个人从肉身出生 ，他是出生在一个家庭里，并且永远都是这个家庭的一份子。有时候，因着家庭成员间的 憎恨，使得彼此间交流与相交的关系变为紧张或受到破坏。这在神的家庭里也是一样。一 个人也许会因为罪而破坏了关系，但尽管如此他永远都会待在家庭里。罪断开了关系，但 并不会断开救恩。 G.持续的罪表示缺乏转变 第七个永远保障的原则是，应记得持续的罪表示缺乏改变。这是约翰一书 3:6-10 的重点 ，在这里所使用的是现在式。持续的罪并不表示失去救恩。如果一定要说的话，那麽这可 能表示这个人从一开始就从未得救。人们有时会说，他已经走过教堂的通道并且说「他相 信耶稣」，但从未显示出任何凭据在他的生命中。然而，走过教堂的通道并不代表一个人 有真实的得救的信心，仅仅说他相信也不代表他有了真实的得救的信心。这个问题是：他 在起初是否真的得救了？他是否已经真实的改变？持续的在罪里可能表示缺乏改变。 H.此生不会达到完全的地步 第八个永远保障的原则是此生不会达到完全的地步。信徒将会在剩下的日子里持续犯罪。 没有人能够在此生达到完全。如果一个人必须达到完全才能得着救恩，那麽所有的信徒就 都有麻烦了。如果说有谁能够达到完全的地步，那就属使徒保罗了，但他在腓利比书 3:12 -14 说「我还没有完全」。在提摩太前书 1:15，保罗在生命即将结束前所写的： 「基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪 魁。」 他并非使用过去式：「我曾是。」他使用的是现在式：我是。 I.地位与行为的区别 第九个永远保障的原则是，地位与行为有所区别。有些事也许是真实的地位，但行为不一 定总能够显示出来。也许最佳的例子是哥林多教会。保罗提及哥林多教会的地位是成圣的 教会 (林前 1:2)。但根据他们的行为，他们是新约里最糟糕的教会之一。在地位与行为之 间有所区别；然而，坏的行为并不表示失去这个地位。 J.行为与救恩之间的关联性 第十个要记在心里的原则是，如果救恩需要行为去维持，那麽救恩便是倚靠行为。在罗马 书 4:4-6 保罗说： 「做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信 就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。」 加拉太书 2:21: 「我不废掉神的恩；义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。」 还有提摩太後书 1:9: 「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万 古之先在基督耶稣里赐给我们的。」 所以如果救恩需要倚靠行为来维持，那麽救恩最终还是倚靠行为。然而圣经始终如一的教 导救恩是因着信心透过恩典，和行为无关。 III.永远保障的证据 第三个永远保障的范畴是这个问题：「永远保障的证据是什麽？」因为有太多关於永远保 障的启示，我们将会将这些证据归类成17个领域。 A.圣父 第一个关於永远保障证据的领域，是对圣父的依赖。在和圣父的关系里，永远的保障是基 於四个缘由： 1.神的神圣目的 当保罗在罗马书 8:28-30 说那些已称为义的人将要得荣耀，清楚的说明神的其中一个神圣 目的。他并没有说只有那些真正得救的人才能坚持到最後并获得成功；他并不是说只有称 为义的那部分人最终将要得荣耀。所说的是那些已称为义的人，同时被保证被圣父变为荣 耀。 另一节经文关於永远的保障与圣父的神圣目的的相关性是在哥林多前书 1:8: 「他也必坚固你们到底。」 这是给所有信徒的承诺；所有人都会被坚固到底。 此外，以弗所书 1:4, 11-12 说明了信徒已被拣选给神得荣耀。如果神知道一个人将会失 去他的救恩，祂从起初就不会拣选这个人了。神拣选一个人的事实显示并保证了永远的保 障。 以弗所书 2:7 更加阐明了神的神圣目的： 「要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给後来的世代看。 」 那些在此生得到神救恩怜悯 [mercy of salvation] 的人，神将会在後来的世代、来生对 他们显示出更大的怜悯。这是对永远保障的承诺。 此外，腓利比书 2:12-13 说明了神正在信徒身上做工以完成祂的旨意。神的工作不仅是使 人得着救恩，还有维持救恩。救恩无法失去的理由是因为救恩的维持不是依赖於信徒，而 是依赖於圣父和祂的神圣目的。 另一节关於祂的神圣目的是希伯来书 2:10，说到祂的目的是要领许多的儿子进荣耀里去。 2.天父保守的能力 第二个依赖圣父的理由是基於天父保守能力的事实。祂有能力保守表示祂将会保守。约翰 福音 10:25-29 指出神将要赐给他们永生，他们永不灭亡。被拯救的人拥有永生。如果「 永远的」这个字代表着什麽意义，这个意义仅仅是：这是永远的。如果有人能失去他的救 恩，他就没有永生，他只有短暂的生命。约翰接着在下一段话更加强调这个事实。他不仅 正面表述神给他们永生，还接着做了负面表述：他们永不灭亡。 罗马书 4:21 说明：「且满心相信神所应许的必能作成。」 当神已应许要保守信徒，祂将会做到。 罗马书 8:28-30 说明那些祂预先注定 [foreordained] 或预先所定下来的 [predestinated]、召来的、以及称为义的人，将要叫他们得荣耀。 罗马书 14:4 说：「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在； 而且他也必要站住，因为主能使他站住。」 因为神能使他站住，因此他将站住。 歌罗西书 3:3 说到我们的生命藏在神里面；因这样的「深藏」神的力量会保守我们的安全 。 提摩太後书 1:12 教导祂能够保守那些已做出交托祂的人。信徒已对祂做出交托，然後祂 现在能够保守他们；祂有这个能力。 根据帖撒罗尼迦前书 5:23-24，神的能力是从祂会维持身体、灵魂和灵直到完美的成圣显 明出来。是被称为独一的父神会做成这事。这结经文同时强调因为神能力的保守，永远的 保障是受保证的。 希伯来书 7:25 指出信徒是被拯救到底；神的能力已完全拯救。如果救恩能够失去，那麽 这就不是完全的救恩，而神的能力有限。 还有一个神的保守能力的例子在犹大书 24，的教导全然信靠神能够保守信徒不失脚，并且 使他无暇无疵在宝座前。 因此除了神的神圣目的，第二个依赖圣父的缘由是基於天父保守的能力。 3.神无限的爱 第三个永远保障是倚赖圣父的缘由是因为神无限的爱。罗马书 5:7-10 说明，当我们还是 祂仇敌的时候，如果神使祂的儿子为我们死，祂当然会保守我们与祂和好的关系。当我们 还是祂仇敌的时候，神的爱藉由使祂的儿子为我们的罪而死而被证实。如果神在我们还是 祂仇敌的时候就愿意提供救恩，神的爱将确保祂会保守现在已是祂的朋友的我们。 此外，以弗所书 1:4 说明我们是在爱中被拣选。因祂的爱，祂拣选我们是为了保守我们。 4.神的应许 第四个永远的保障依赖於圣父的原因是基於神的应许。神做出了一个特定的永远保障的应 许，并且这个神的应许永远不会变为无效。约翰福音 3:16 说明信徒将不会灭亡。如果一 个信徒能够失去救恩而下到地狱，那麽显然的一个信徒能够灭亡。但根据这段经文，人一 旦接受耶稣成为他的救主，他的弥赛亚，他决不会灭亡。 接着约翰福音 5:24 教导信徒是已经出死入生了。这个应许是我们已有了永生，因为我们 已经离开属灵的死亡并进入属灵的生命，而属灵的生命就是永生。圣经总是强调信徒现在 拥有永生。如果永生能失去，那这就不是永远的，而只是暂时的。 在希伯来书 6:16-19，作者将他的论点建立在神的应许和神的誓言。犹如祂的应许还不够 ，神加上祂的誓言在应许中。这个应许和誓言的内容是信徒们会被保守安全。 这些是永远保障倚赖圣父的缘由。 B.圣子 第二个关於永远保障缘由的证据领域，是倚赖圣子。关於这点其中一个关键的段落在罗马 书 8:34-39: 「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我 们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？ 是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我 们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信 无论是死、是生，是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事、是将来的事，是高处的、 是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里 的。」 有六个缘由指出永远的保障是倚赖圣子。 1.祂永远担当我们的罪 第一个永远的保障是倚赖圣子的缘由是圣经教导弥赛亚的死，当祂死了，便永远担当了罪 。祂并不仅担当过往的罪，因为耶稣死的当下，我们所有的罪仍在未来。祂不仅只为我们 部分的罪而死，祂是为了全部。弥赛亚死了，并担当了我们的罪 (希 5:8-9; 约一 2:2)。 2.信徒是祂复活生命的共享者 第二个永远的保障是倚赖圣子的缘由是，弥赛亚已升天，而信徒是祂复活生命的共享者 ( 罗 4:25; 弗 2:6)。我们是祂复活生命的共享者的事实，强调了复活的生命不是能够失去 的某样东西。 3.弥赛亚的中保工作 第三个永远的保障是倚赖圣子的缘由是担任中保的弥赛亚 (约一 1:1-2:2)。担任我们的中 保，祂处理了信徒生命中的罪，但绝非以失去救恩做威胁。因为祂代表我们成为一位中保 ，信徒生命中的罪被处理了，但不是藉由失去救恩。 4.弥赛亚的代求工作 第四个永远的保障是倚赖圣子的缘由是祂的祈求。因弥赛亚的祈求所以没有人会失丧。祂 仍在地上的时候祈求 (约 17:1-26)，而且祂现在仍持续为我们祈求 (罗 8:34; 希 7:25) 。 5.弥赛亚牧人的角色 第五个永远的保障是倚赖圣子的缘由是基於弥赛亚是牧人的角色，在约翰福音 10:27-29 有美丽的描绘。当祂处理祂是牧羊人的角色时，祂指出三件事: 第一，信徒有永远的生命。再一次，永远的这个字必须代表它所说的。如果生命是永远的 ，那麽就是永远的。如果一个人能够失去，那就不是永远的，而只是暂时的。 第二，他们永不灭亡。无论这些羊做什麽，他们永不灭亡。 第三，没有人能从祂手里把他们夺去。没有人有这个力量或能力把他们从祂手里夺去。 6.弥赛亚救赎工作的目的 第六个永远的保障是倚赖圣子的缘由是基於弥赛亚的救赎工作。「祂救赎工作的目的是什 麽？」以弗所书 5:25-27 说明祂藉着死洁净了教会，因此她会是毫无玷污和瑕疵，而这正 是祂想要做的：洁净教会，因此她会是毫无玷污和瑕疵。毫无疑问，如果身体的任何一个 部分能失去救恩，那这将是一个玷污；这将是一个瑕疵。 希伯来书 5:9 教导，神使弥赛亚成为永远得救的根源。这是信徒现在所拥有的救恩，而如 果这是永远的，就不能突然变成暂时的。 彼得前书 3:18 教导耶稣曾一次为罪受苦为要引我们到神面前。如果一个人能失去他的救 恩然後重新得救，弥赛亚就必须受苦不只一次。然而祂仅一次为罪受苦为要领我们到神面 前，现在祂已将我们永远的带到神面前。 C.圣灵 第三个关於永远保障证据的领域是倚靠圣灵。有五个这样的理由。 1.圣灵重生的工作 第一个永远的保障是倚靠圣灵的理由是关於祂更新的工作。哥林多後书 5:17 说明一切都 变成新的；加拉太书 6:15 宣告信徒要成为新造的人 [new creature or creation]；以弗 所书 2:10 教导信徒已在基督耶稣里造成。这个更新的工作使人成为新造的人。 这个更新的工作无法撤销。人是透过自然生育进入自然领域。一旦他诞生进入这个自然界 ，这个诞生就无法被撤销。他不能再次成为胎儿重新进入他母亲的子宫。一旦他出了母腹 ，他就永远的被生出，因为自然生育的行为无法被撤销。同样的，新生[regeneration]或 是重生[being born again] 的行为无法被撤销。 2.圣灵的内住 第二个永远的保障是倚赖圣灵的理由是祂的内住。当圣经说到圣灵内住在信徒里，是强调 一旦祂来内住信徒，祂是永久的 [permanetly] 住在他里面，永远的 [eternally]，以及 永远的 [for ever] (约 14:16-17; 林前 6:19; 弗 2:22; 约一 2:27)。圣灵永远的住在 信徒里。如果祂不是永远的在那里，那麽这就不是永远的；这就只是暂时的。 3.圣灵的洗 第三个永远的保障是倚赖圣灵的理由是圣灵的洗。透过圣灵的洗，信徒连结於弥赛亚 (林 前 12:13) 并且成为祂身体的一部分。这里没有暗示任何从此身体脱落的可能。 4.圣灵的印记 第四个永远的保障是倚赖圣灵的理由是祂的印记。圣灵会印记，印记的目的是要在基督里 封住信徒，使他永远不会脱落。这里清楚的强调信徒被印记，不是短暂的，也不是直到他 不信为止，而是直到得赎的日子来到 。被印记後，就得到最终救赎的保证。也许强调永远 的保障最重要的，就是圣灵的印记(林後 1:21-22; 弗 1:13-14; 4:30) 5.圣灵的能力 第五个永远的保障是倚赖圣灵的理由是圣灵的能力。腓利比书 1:6 呈现一个事实，就是圣 灵将完成这个祂所起头的工作。祂已开始了在我们里面救恩的工作，祂最终将会完成。 D.罗马书8:1-39 第四个关於永远保障证据的领域是基於罗马书 8:1-39 冗长的段落，在此将以简短的概述 来强调此永远保障的教导。 1节：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。意思是无论信徒多常犯罪，信徒已不在任何 定罪之下。 2-8节：信徒已从律法中解放出来，律法已不能再定他罪。 9-13节：这个神圣的本质是透过信徒显明出来，并且这个神圣本质不能造成属灵的死亡。 14-17节：信徒是神的後嗣；身为後嗣，他不会失去他的继承。 28-30节：这个神圣的目的正是那些已称义的人，而所有信徒都已称义了，将来总有一天也 会得荣耀。 31-33节：保罗强调神圣目的的实行，并且祂确实会使那些祂已称为义的人得到荣耀，因为 祂不会接受任何对祂所拣选的人的控告。 34节：根据弥赛亚成就的，信徒的保障被保证是永远的。 35-39节：保罗指出无论是天上的或世俗的，都没有能力保守一个人的永远。信徒没有这个 能力保守自己，所以神是那位要保守他们的。另外，这些经节更强调了绝对没有任何事能 够叫我们与神的爱隔绝。任何在我们以外、在我们里面、甚至是我们自己都不能够叫我们 与神的爱隔绝。 E.「永远」这个字的意义 第五个关於永远保障证据的领域是基於「永远的」(eternal) 这个字的意义。「永远的」 这个字的意义排除了失去救恩的可能，因为如果「永远的」代表任何意义，这意义就是 「永远」(forever)。如果有人能失去他的救恩，那麽这就不是永远的，而只是暂时的。我 们的救恩里牵涉十件永远的事情： 第一，在神那里有一个为着我们生命的永远的计画 (弗 3:10-11)。 第二，基於弥赛亚所成就的事，我们现在有永远的救恩 (希 5:9)。 第三，我们有永远的救赎 (希 9:12)。 第四，信徒有一个永远的产业 (希 9:15)。 第五，那些得着永远救赎、继承、以及救恩的人，注定得享永远的荣耀 (提後 2:10; 彼前 5:10)。 第六，那里有永远的盼望，因为我们已被保证有永远的荣耀。(多 3:7; 希 6:17-19)。 第七，永远的盼望提供永远的安慰 (帖後 2:16)。 第八，神与我们立了永约，因为祂是守约的神，祂将保存我们 (希 13:20)。 第九，我们注定要进入永远的国 (彼後 1:11)。 第十，我们现在确实有永生；我们现在就有。这不是等到死後才得到的某事，我们现在就 有永生 (约 3:14-16; 36; 6:47; 10:28; 多 3:7)。 再怎麽强调也不过分—永生必须意味着它所说的：如果这不是永远的，如果一个人能够失 去它，那这就只是暂时的生命。 F.弥赛亚已成就的工作 永恒保障的第六个领域是弥赛亚已成就的工作，当我们未来的罪还未发生已先，耶稣已先 为这些罪而死。当耶稣为这个世界的罪死的时候，祂是为这世界所所有的罪而死，不仅在 下一次犯罪发生之前。事实上耶稣的工作已经完成了，祂不需要再来一次并且再死一次， 因此也表示了人不会失去因着祂的工作所得着的益处。那些已得着救恩的人不能失去它， 因为这要求弥赛亚再次完成祂的工作 (希 10:12-18)。 G.信徒是被神保守 第七个证明永恒保障的领域是基於彼得前书 1:4-5，这里强调「保守」 (kept or guarded) 这个字。信徒藉着信 (through faith) 而被保守直到最後的结局 (final consummation)。是神在保守。确实，如果救恩的维持是倚靠信徒，每个人都将失 去救恩。幸运的是，永恒的保障是依赖神的工作，祂会保守我们。 H.信徒是新造的人 关於永恒保障证据的第八个领域是，信徒是一个新造的人或受造物。(林後 5:17)。他是新 造的人的事实显示出，他不能突然间永远的消失。他是一个新的受造物，是新造的人。 I.救恩是因着恩典 关於永恒保障证据的第九个领域是基於以弗所书 2:8-9：「你们得救是本乎恩，也因着信。 这并不是出於自己，乃是神所赐的；也不是出於行为，免得有人自夸。」 正如没有人能藉着行为得着救恩，只有因着信，尽管如此，没有人能藉着行为维持救恩。 J.弥赛亚的顺服 证据的第十个领域是弥赛亚的顺服。根据约翰福音 6:37-40，因着圣子的顺服，信徒是圣 父给圣子的一个礼物。由於信徒是圣父给圣子的礼物，祂总是会保守他们。 K.福音种子的存留 关於永恒保障证据的第十一个领域是基於约翰一书 3:9，教导关於这个种子的存留。这个 种子是产生永生的福音的种子。这个永生持续存留；它不会在某个时间点成为无效的。 L.救恩是免费的礼物 关於永恒保障证据的第十二个领域是，救恩是免费的礼物的事实。 (罗 11:29)。如果一个 礼物能被要求拿回，那麽这就不是真正免费的礼物。当神给一个礼物，这是一个恩典的免 费礼物；这不是一个祂会从已经从祂所给的人手中拿回来的东西。救恩确实是一个免费的 礼物。 M.救恩是诞生 关於永恒保障证据的第十三个领域是，救恩也是诞生 [birth]，一个新生 [new birth] (约 1:12; 3:3; 雅 1:18; 彼前 1:3, 23)。救恩是一个诞生的事实使之成为最终的与不可 改变的。如同一个孩子肉体的诞生是最终的与不可改变的。 N.信徒无法保守自己 关於永恒保障证据的第十四个领域是，一个信徒无法保守自己，如同无法在起初拯救自己 一般 (加 3:3)。正如神施行拯救，祂也是那位保守的。 O.神已经付了最高的代价 关於永恒保障证据的第十五个领域是，神已经为信徒付上最高的代价：祂儿子的血。现在 放弃他们是一个太高的代价。 P.因罪受惩罚却不失去救恩 关於永恒保障证据的第十六个领域是， 基於经文的真理，严重的罪曾会到惩罚，但从未失 去救恩。举例来说，哥林多前书 5:1-5 描述了一位信徒与他的继母一块儿生活并且一同睡 觉的实例。保罗谴责这件事，告诉这间教会必须施行教会的惩戒要把这样的人交给撒但， 败坏他的肉体。注意他说的是肉体而不是灵魂，因为接下来的经文说使他的灵魂[依然]可 以得救。後来这严重的罪被处以断绝交通而非失去救恩作为惩罚。 第二个例子是哥林多前书 11:29-32，处理哥林多教会成员误用圣餐的事情。神以不同的方 式来管教与惩罚：软弱、患病、甚至死亡；但无论如何，祂并没有在任何一个点上用失去 救恩来威胁他们。因此圣经上的例子是说，严重的罪确实会受到惩罚，但绝不会失去救恩 。 Q.警告与劝勉的目的 永恒保障证据的第十七个领域涉及警告与劝勉的目的。如果它们不是为了去使人们害怕失 去救恩，那麽警告与劝勉的目的为何？这些圣经的警告与劝勉从来都不是建立在失去救恩 的危险的基础上。相反地，它们的存在是要证明神的工作是立即的，并且希望人去配合这 个持续的工作；主会保守他们，但他们需要活出公义的生活。这个劝勉公义的生活与恩典 充足的承诺是互相搭配的。如果人愿意倚靠神，神将会带他走过。 警告与劝勉的目的是要激发更大的信心与祷告。这些警告与劝勉显示出本分，而非能力。 它们确实有禁止的作用，并且被写出来以显示出什麽能做或不能做，什麽应该或不应该做 。然而，这个警告与劝勉被写出来，并非是去警告如果人不遵守这些事情，他将会失去救 恩。 IV.关於永远保障有问题的经文 第四个永恒保障的主要范畴是关於有问题经文的研究。各种不同的团体使用一些经节尝试 去证明一个人的救恩是有可能失去的。他们不都使用相同的经节。因此，为了尝试处理来 自各种团体的不同的争论，将这些经文归为十六类会很有帮助。 A.关於时代的误用 第一类经文：人们尝试以此显示出救恩是可能失去的，却是圣经时代的误用。在恩典时代 中这些经文并非处理个人的救赎，而是在其他某段时间里处理以色列整个国家。 1.以西结书的经文 其中之一的章节在以西结书 18:20-26: 「惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的 善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的 律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪过都不被记念，因所 行的义，他必存活。主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行 的道存活吗？义人若转离义行而作罪孽，照着恶人所行一切可憎的事而行，他岂能存活吗 ？他所行的一切义都不被记念，他必因所犯的罪、所行的恶死亡。你们还说：‘主的道不 公平！’以色列家啊，你们当听，我的道岂不公平吗？你们的道岂不是不公平吗？义人若 转离义行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。」 接着是以西结书 33:7-9: 「人子啊，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我 对恶人说：‘恶人哪，你必要死！’你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这 恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪；倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不 转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」 一些团体使用这些经文作为教导说信徒可能失去他的救恩。但这些经文实际上并非在说个 人的属灵救恩。切确的说，这里所关注的是在处在摩西律法底下的以色列国、个人的责任 、肉体的生命以及肉体的死亡。在摩西律法之下，如果一个人遵行此律法，他的肉体将要 存活；如果他违背此律法，他的肉体将会死亡。如果这段经文说的是属灵上的救恩与属灵 的死亡，那麽属灵救恩的获得就是倚靠行为。这段经文提到「如果你做这所有的事，如果 你遵行这些所有的诫律，那麽你将存活。」如果「存活」的意思属灵生命，那麽表示属灵 的救恩是律法的工作！ 但圣经所教导的恰好相反：没有人能够靠着遵行律法而得救。救恩总是透过信心与恩典， 没有别的。救恩绝不是依靠行为。尽管如此，在摩西律法下，肉体生命的享受与长寿的基 础是遵行律法。如果一个人在律法底下因着遵行律法而成为公义的，但之後在他的生命中 违背了律法，那麽即使严重到肉体的死亡，他在律法底下是被视为应受惩罚的。 举摩西的例子来说，他大部分的生命都遵行神公义的标准，并且在神面前是谦逊的。但有 一天他违背了神，因此神说，他将会与其他人一样死在旷野中，作为惩罚。他只能看见那 应许之地，但他不能进入其中。那麽，摩西失去了他的救恩吗？不，他没有失去。但他失 去了他得以进入那应许之地的权利，并且被惩罚死在应许之地之外。这些经文并非关於个 人的救恩，而是在律法底下的以色列。他们处理了责任。他们处理了肉体生命和肉体死亡 与持守摩西律法的关联。 2.马太福音的经文 接下来被误用的段落是马太福音 18:21-35，在这里耶稣处理了原谅弟兄的议题并且说了那 个关於不饶恕的管家的故事。祂接着提出了观点，就是如果一个信徒不饶恕别人，那麽他 就不能期待自己得到饶恕（第15节）。如果这表示这是藉由不饶恕弟兄而失去救恩的方式 ，那麽再一次，这最终使得救恩是倚靠行为。 然而，在上下文中，这个议题并非救恩的饶恕；反之，这是家庭的饶恕。得救的饶恕是一 个人进入神家庭的方式，而唯一得到得救的饶恕是透过信心以恩典的方式，而非行为。但 是一个人一旦进入这个家庭，这个信徒生命中的罪，例如对一位弟兄怀恨在心，会使得他 在家庭中与神的关系破裂。这会破坏一个人与天父的相交。信徒的罪获得家庭饶恕的方式 是透过认罪（约一1:9）。这个马太所提的重点是，如果这个认罪的人，不饶恕那些做了对 不起他事或是冒犯他的人，那他的认罪就不会得到家庭的饶恕。因此，马太福音 18:21-35 是在处理家庭的饶恕而非救恩的饶恕。这段经文是因此被误用。 另一段常被误用的是马太福音 24:13： 「惟有忍耐到底的必然得救。」 「只有那些忍耐到底的必然得救」，因此这节经文被用於显示一个人必须公义的忍耐到底 才能确保得到救恩。然而，在上下文中耶稣并非在处理个人信徒的救恩，祂是在处理以色 列国的大灾难。在大灾难的末了，那时候所有还存活的犹太人将会在属灵上得救。但并非 所有从起初经过大灾难的犹太人都会存活。所以只有那些大灾难在肉体上幸存的犹太人， 忍耐到底，最後将会得救。这个「忍耐」指的是肉体的忍耐：那些在肉体上忍耐度过大灾 难直到结束的人肯定会得救，因为许多圣经的段落都教导说，那些所有在大灾难末了还活 着的犹太人将要得救。因此这个段落经常被时代性的误用。 结论：在这些人们使用并且误用时代的段落中，人们所教导的都不是这些段落的原意：那 些透过信心以恩典得救的个人信徒能够失去他的救恩。在所有这些段落中，这个作者是在 处理一些个人救赎以外的事情。要麽他是在处理以色列国，或是处理在律法下肉体生命与 肉体死亡的事，或是处理家庭饶恕，而非救恩的饶恕。 B.关於假教师 第二类，是人们尝试用於显示一个人能够失去他的救恩，但事实上这里是在说那些从开始 以来都没有得救的假教师，而不是指信徒。 其中一段经文是马太福音 7:15: 「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」 一些人用这段经文来显示如果一个人用羊皮伪装自己，这个人就会失去他的救恩。但耶稣 并非在处理信徒成为假教师；反之，祂是在处理那些从一开始就没有得救的人。他们从来 都不是「羊」，但一直都是「狼」假装成羊。这些人因为从来没有得救，因此也无法失去 他们不曾拥有的东西。 第二段经文是使徒行传 20:29-31: 「我知道我去之後，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有 人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」 这段经文再次是处理假教师，不是假教师从外头进入，就是假教师从里面起来。然而，这 两种情况的人从起初就没有得救。都与是信徒的门徒分别开来。这里（译者注：在後文有 提到）有另一段经文，仅仅说到假教师，这些人将要被追究责任。这些人从起初就没有得 救；因此这些经文不是在教导一个人能够失去他的救恩。 相同类别的第三段经文是在罗马书 16:17-18: 「弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。 因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心 。」 再次，这两节经文是在说假教师败坏了教会，但他不是说假教师是曾经得救然後又失去他 们的救恩。这是另一段处理假教师的经文，而不是在处理救恩的失去。 第四段经文是哥林多後书 11:13-15: 「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作 光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们 的行为。」 这段经文同样的是在说假教师，而不是说人失去了他们的救恩。13节提到这些人是假使徒 ，以及在15节，他们被称作撒旦的差役，不是弥赛亚的差役。此外，这里从来没有说他们 是基督的使徒，只说他们将自己装做听起来和看起来像是基督的使徒。15节并不是在说他 们「曾经是仁义的差役」，而是他们尝试装做仁义的差役。因此他们的行为像是真的信徒 ，他们试图模仿真正的信徒，但他们并非真信徒。从一开始他们就是假教师，假使徒。从 一开始，这些人就是撒旦的差役和使徒，而非主耶稣弥赛亚的差役和使徒。因此这里再次 是一段经文，在说那些从一开始就没有得救的假教师；这里并不是在说那些曾经得救过的 人後来又失去他们的救恩。 在这个类别的第五段经文是在提摩太前书 4:1-2: 「圣灵明说：在後来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是 因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。」 这段经文同样在处理关於假教师从一开始就没有得救的议题。这是叛教的范畴。叛教的基 本意思是「从一个人声称所拥有的信心脱离出来，但事实上从来没有拥有过。」这与人表 现出信仰，声称是信徒，但之後逐渐的向诱惑、邪灵和错误教义的教导屈服有关。最终他 们会从信心脱离。这同样是一个人从来都没有得救的例子；他们列在忠实的信徒中间，事 实上并没有得着个人的救恩。 第六段经文人们经常使用的是在彼得後书 2:1-22，特别是在19-22节: 「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。倘若他 们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，後来又在其中被缠住制伏，他们末後的 景况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。 俗语说得真不错： “狗所吐的，牠转过来又吃； 猪洗净了，又回到泥里去滚。 ”这话在他们身上正合式。 」 在这整个上下文，彼得也是在处理那些从一开始就没有得救的假教师。 举例来说，1节说： 「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端， 连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。」 1节清楚揭示了彼得所指的是谁：不是那些已经得救然後又失去救恩的人，而是假教师将陷 害人的异端带进肢体中，连买他们的主他们也不承认。此外，彼得说这些人是败坏的奴仆 (19节)；他们从来都不是弥赛亚的奴仆然後又失去救恩。他们是晓得义路的人 (21节)； 他们有清楚的真理知识而且并非不了解福音。但是，他们拒绝福音，接着开始竞相教导否 认关於耶稣弥赛亚的真理。再次这段经文实际上是在说假教师；并非在说人们失去他们的 救恩。 这个分类的第七个段落在约翰一书 2:19: 「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出 去显明都不是属我们的。」 再次的，这节经文实际上是说那些就身分资格而言曾是地方教会的一部分的人，他们自己 却从未真正得救。因为就如约翰所指出的，如果他们已经真的得救，就必仍旧与我们同在 。他并不是说「他们曾经真的是我们其中一份子，但失去了他们的救恩然後从我们中间出 去」。他说「若他们真的是信徒，那他们就会持续下去」。但这里再次的是一节经文说到 假教师、假弟兄、从来没有真正得救的人，尽管在信徒中间为数众多。 在这个类别中还有一段经文是犹大书 3-19。这段经文与彼得後书2章的内容相似；这是在 说同一群人：那些晓得真理是什麽的人，知道福音的内容，但拒绝福音并且开始起来教导 对抗弥赛亚的教义。彼得所写的和在这段经文里犹大所写的都是相同的团体。再一次的， 这些人从一开始就没有真正的得救。 这些段落是在说假教师；他们并不是在处理那些曾经得救然後又失去救恩的人。这些人从 一开始就没有得救，他们拥有真理的知识，但拒绝真理并且开始以行动来教导相反的事。 C.关於「改过自新」和「拥有真实信心」之间的差别 第三类：人们尝试用於显示一个人能够失去他的救恩，是圣经提到仅仅改过自新或是外在 的宣称，但不是真实的救恩。 1.外在的改过自新或形式 一个这样的段落是马太福音 7:22-23: 「当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼， 奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶 的人，离开我去吧！’」 注意耶稣是在跟那些甚至奉祂名行神蹟的人说话。耶稣并不是说：「我曾经认识你，但你 失去了你的救恩，因此我不再认识你。」反之，祂说：我从来不认识你们。神蹟有可能是 奉假基督的名，因为撒旦能够复制许多耶稣的神蹟。这些人宣称自己是奉耶稣的名作了些 事，不代表这确实是真的。他们有外在的形式，但耶稣说：我从来不认识你们，这清楚的 表示他们从一开始就没有得救。 另一段人们喜欢使用的经文是马太福音 13:1-8，这里用四种土壤和四种反应的寓言来做处 理。要注意的是，这是一个寓言，寓言的目的是要描述一个重点。人不能自己从寓言中产 生出教义。无论如何，祂从来没有说他们失去了他们的救恩。祂指出有些人相信了但从来 没有紮根在神的话语中。其他人信了，但因着对这个世界的挂念使得他们无法成熟，仍然 是婴儿的信徒因此失去奖赏。但在这个寓言里，没有提到失去一个人的救恩。 另一段常被使用的是路加福音 11:24-26: 「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：‘我要回到 我所出来的屋里去。’到了，就看见里面打扫乾净，修饰好了，便去另带了七个比自己更 恶的鬼来，都进去住在那里。那人末後的景况比先前更不好了。”」 「这个段落是在说有人成为信徒之後又失去了他的救恩吗？」有人使用这段经文作为支持 并宣称，当魔鬼离开时，表示那个人就得救了。魔鬼的回归显示出他又失去了救恩。但仅 仅是魔鬼的移除并非是救恩。魔鬼能从一个人身上驱逐出去，但这并不表示这个人就自动 得救了。直到他运用信心前他并没有得救。从一个没有运用得救的信心的人身上驱逐出魔 鬼是完全可能的。在这件事情上，这个魔鬼并非是被驱逐出去；这个魔鬼只是单纯自愿的 离开。靠着牠的自由意志，牠出去寻找更好的地方居住。当牠无法找到时，牠便回到原本 居住的那个人身上。但这个人他自己从未得救，而且仅仅是移除魔鬼并不等於得救。 另一段与这个类别相符的经文是哥林多前书 15:1-4，这里保罗处理福音和救恩的议题： 「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠 着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了 ，又照圣经所说，第三天复活了。」 这段并不是在说哥林多教会是失丧的。他只是在告诉哥林多教会他希望他们知道带来救恩 的信心的内容。他是在说如果他们真的相信这个福音，那麽根据这个福音他们是得救的了 。如果他们信其他的东西，那麽他们的信便是徒然而且他们没有得救。贯穿哥林多前书， 他把他们视为真正得救的人，并且在这段落中他对他们讲清楚福音的内容，使他们完全明 白是什麽救了他们。这并非他们的行为[works]，不是他们的恩赐，也不是他们的行动 [actions]，而是相信这简单的福音内容。保罗单纯的希望为他们阐明使他们得救的福音内 容。这些人们拿来教导救恩能够失去的段落，实际上仅仅是在说改过自新[reformation]或 是仅仅外在的宣告[outward profession]。 2.拥有真实信心 必须要注意的是，圣经很清楚的辨别「仅仅宣告」和「真实的拥有」之间的一个区别。一 个例子是提摩太後书 2:19: 「然而，神坚固的根基立住了。上面有这印记说：“主认识谁是他的人。”又说：“凡称 呼主名的人总要离开不义。”」 在这个段落，保罗指出在仅仅宣告与真正拥有之间的一个差别。这背景是在处理两个人一 直错误的教导 (17节)。他们做了一个「信仰的宣告」[profession of faith]，但这仅仅 是一个宣告，并且他们从来没有真正的「拥有信心」—如同他们本来就该有的。如果他们 真的拥有信心，那麽他们就会离开不义。 一个相似的段落在早先有提到，这是在约翰一书 2:19，同样辨别了真实的拥有以及仅仅宣 告之间的一个差异： 「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出 去显明都不是属我们的。」 这肯定是那些做了宣告并且在一段时间里看起来像是信徒的人，但他们的行动显示他们仅 仅做了宣告而没有拥有信心。 D.关於救恩的果子的经文 第四类：人们尝试显示出一个人有机会失去救恩的经文，其实是在说得救的证据；真正的 得救的证明或是证据是依靠他的果子。举例来说，在约翰福音 8:31: 「耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」 这节经文严格来说并非在处理救恩，而是在处理门徒的身分。一个人倚靠信心得救，但因 着顺服而成为门徒。这些犹太人有信念，因此他们有个人的救恩。但如果他们想成为真正 、完整的门徒，他们必须持守祂的诫命。 另一个段落是在约翰福音 15:6: 「人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯乾，人拾起来扔在火里烧了。」 在这个上下文，耶稣不是在处理救恩的失去，而是果子的收获。那些结果子的将要被奖赏 ，而那些不结果子的将不会被奖赏。这个段落不是在处理个人的救恩，而是结果子和其奖 赏。 另一个在相同范畴的段落是相对熟悉的一个，雅各书 2:17-18, 24, 以及 26。 在 17-18 节提到： 「这样，信心若没有行为就是死的。 必有人说︰“你有信心，我有行为；你将你没有行为 的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”」 这里的议题不是依靠行为得救；雅各所说的这个行为是在讲得救的证据。真正的得救会产 生行为，因为不产生行为的信心就不是使人得救的信心。再一次，这些行为是得救的证据 ，而不是失去救恩的证据。 另一个段落是在彼得後书 1:10-11: 「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就 永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。」 在这个段落中，彼得正在做的是要去鼓励他的读者去展现自己是被拣选的。仅仅宣称是被 拯救的并不能使之成真；一个真正的信徒会在他的生命中以行为作为证据。 最後是在约翰一书 3:10: 「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如 此。」 这也是将信徒与非信徒区分开来的一段，而不是区分继续拥有救恩的信徒和失去救恩的信 徒。 这些段落显示了真正的救恩是依靠所结出的果子做证据，而不是在处理救恩的失去。 E.关於希伯来书中的「如果」短句 第五类：被用於教导救恩能够失去的经文，是那些在希伯来书里的「若」[ifs]，有一些是 ：2:3; 3:6, 14; 6:3; 10:26, 以及 38。希伯来书使用「若」这个字数次：「若你这样做 ，你就会得到...如此等等」或是「你会坚持如此...等等」。人们使用这些希伯来书里的 「若」来尝试显示出一个人能在得救之後失去救恩。 这些条件子句 [if clause] 在希伯来书里是警告敦促属灵的成熟。未能达到属灵成熟以及 未能留心这些警告，将会导致肉体的死亡，而非属灵的死亡。这些段落处理对信徒的神圣 惩诫 [divine discipline]。有时神圣惩诫会带来死刑，神有时候需要使用肉体的死亡来 处罚或惩诫一个信徒。这是希伯来书中的这些段落所要说的。因此再次的，这些警告是为 了敦促属灵的成熟，而惩罚是肉体的死亡，而非属灵的死亡。 F.关於给所有人的基本警告 第六类：人们常用於教导永恒的救恩能够被失去的经文，实际上是给所有人的基本警告。 举例来说，约翰一书 5:4-5: 「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁 呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」 人们使用这段经文来指出，如果一位信徒不胜过这个世界，他就不能拥有他的救恩；他将 不会是神的孩子。但这经文并非说只有那些胜过世界的信徒才能保留他们的救恩。这一个 主要的陈述，是在说每一个从神生的人，无一例外的藉由此诞生胜过了世界。注意文字顺 序的安排：凡从神生的，就胜过世界。每一个从神生的人，每一个已经重生的人，将会胜 过这个世界并且因为信心的缘故将要得到胜利。胜过世界的是谁呢？第五节问到。答案是 ：那信耶稣是神儿子的人。因着我们得救的信心，我们已经胜过这个世界。在此，他是在 处理关於信徒的处境的基本事实：凡是从神生的，藉由那个诞生，所有人都无一例外的胜 过这个世界。他并不是在说只有那些胜过这个世界的信徒才会得救，而那些没有胜过的信 徒则会失去他们的救恩。这节经文全然不能被构筑成代表那样的事情。 在这个范畴中的第二个段落是在启示录 22:19: 「这书上的预言，若有人删去甚麽，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。」 在这个段落，此作者并不是在处理是信徒的人；一个信徒绝对不会想要去删去和摧毁神的 话。启示录 22:19 没有陈述一个人失去救恩的可能性。这仅仅是保证那些否认启示录所给 予的真理的人会受到惩罚。事实上，他将信徒和非信徒之间画清了界线：信徒藉由相信这 本书而使他的救恩得了明证；不信的人则藉由否认这本书的真理而证明了救恩的缺乏，而 非失去。 G.关於橄榄树的特性 第七类：人们常用於教导一个人能失去他的救恩的经文，是在罗马书 11:17-24 这一个特 别的段落，这里保罗论及这个橄榄树：有些枝子被从橄榄树上折下来，并且其他枝子被接 上橄榄树。那些使用这段经文的人应该认为这个橄榄树代表救恩。因此被折下是失去救恩 ，而被接上是得到救恩或是重新得到救恩。但保罗在这里其实不是在处理救恩，而且橄榄 树不是救恩的象徵。 文中的这个橄榄树是紮根於列祖，亚伯拉罕，以撒，以及雅各，还有亚伯拉罕之约；这代 表祝福之地。这个祝福是透过犹太人的诸约来获得。一个人能够在这个祝福之地或是被移 出这个祝福之地。 保罗不是在处理个别的信徒；事实上，他是在讨论两个民族元素：犹太人与外邦人。犹太 人曾经在祝福之地，但由於悖逆的缘故被从祝福之地中移出。外邦人原本是在祝福之地的 外面，现在因为他们的顺服，被放进祝福之地之中，而获得犹太人诸约中的一些祝福。他 接着警告外邦人，他们同样也可能会像以色列从前那样从祝福之地脱离出来。但此议题在 这里并非是「保有救恩的个别信徒」与「失去救恩的个别信徒」之间的一个区别；事实上 ，他是在处理两个民族元素：犹太人和外邦人。这是这个段落里的区分。 H.关於失去奖赏 第八类：人们有时所使用的经文，实际上是在说失去奖赏，而非失去救恩。其中一个段落 是哥林多前书 3:10-15，这里在讨论弥赛亚的审判台。但在这相同的段落，教导一个人可 能会失去他的奖赏，同时否认了会失去他的救恩，因为15节说：人的工程若被烧了，他就 要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。 这个段落，有些人尝试用来显示一个信徒能失去他的救恩，实际上是在说相反的事。这节 经文教导他将会得救；他所失去的是他的奖赏，而不是他的救恩。 在同一个范畴中的另一段经文是在哥林多前书 9:26-27: 「所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐 怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」 人们使用这节经文尝试显示出保罗教导是信徒真的有可能最终被拒绝并且失去他的救恩。 这段经文的上下文是指一个赛跑或竞赛，而胜利的人得到奖赏。如同哥林多前书 3:15，他 并不是在处理救恩的失去；他是在处理信徒失去那些也许他们过上属灵的生活所得到的奖 赏。 因此，这些段落是在说失去奖赏而非失去救恩。 I.关於失去相交和神的惩诫 第九类：人们常用於教导失去救恩的，其实是在说失去相交 [fellowship]或是神在肉体上 的惩罚，而不是失去救恩。 一段经文是在约翰福音 13:8: 「彼得说：“你永不可洗我的脚！”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”」 根据上下文，耶稣在此并不是在处理救恩。他是在处理相交 [fellowship] 以及需要去洁 净每日的罪恶，以此来恢复与天父的相交。洁净每日的罪恶，意思是透过约翰一书 1:9 所 说的认罪。 另一段经文是约翰福音 15:2: 「凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理乾净，使枝子结果子更多。 」 当这里说「剪去」，并不是说救恩被从枝子剪去，而是枝子本身被剪去。最後，不结果子 的信徒可能在自然的寿命到达以前，从这个生命被提早移除。再一次，他是在处理肉体生 命领域中的一些事情，而不是属灵的救恩。 在同一个范畴的另一段经文是哥林多前书 11:29-32: 「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软 弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至於受审。我们受审的时候，乃 是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」 在这个段落，保罗是在处理神的惩诫以及肉体的审判，如生病以及死亡。有时候神的惩诫 会导致肉体的死亡，但那些受到肉体惩诫而受苦的人将免得和世人一同定罪。他清楚的教 导他们并不会失去他们的救恩，但他们确实会因为他们的不顺服，而失去救恩肉体上的益 处。 同一个范畴里再一段经文是约翰一书 5:16: 「人若看见弟兄犯了不至於死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至於死的罪， 我不说当为这罪祈求。」 然而在这里的这个死，并非属灵的死，而是肉体的死。这里的情况和哥林多前书 5:1-5的 情况是相同的，在那里保罗是在处理逐出教会的议题。这个逐出教会的过程意思是一个人 可能会失去肉体的生命，但他不会失去他的救恩。约翰是在处理肉体的死，而非属灵的死 。 因此这些段落是说失去相交、失去肉体或是神的惩诫，但不是失去救恩。 J.关於从恩典中坠落 第十类：被用来教导失去救恩的，是建立在加拉太书 5:4: 「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。「难道『从恩典中坠落』意 思不是『救恩的失去』吗？」从上下文中，他并不是在处理救恩或是救恩的失去，而是在 说信徒必须在适当的领域中运作以成圣。这些加拉太人是真信徒，被假教师教导为了成圣 而必须持守摩西律法。他们知道他们因着恩典已经得了救恩，但他们觉得他们必须依靠守 律法去维持他们的救恩。 一个信徒可以在律法的领域或是恩典的领域中运作。如果一个信徒选择在律法的领域运作 ，他便从恩典中坠落，从意义上来说不是失去救恩，而是失去神的支持来活出公义的生活 ，因为这个律法并不能提供持守的能力。过着圣灵充满的生活提供了持守神公义标准的能 力。 因此这个「从恩典中坠落」的意思是去诉诸於行为，在属灵生命中诉诸於功过系统。那些 尝试以律法主义来过属灵生命的人，已经从恩典中坠落。他们不会失去他们的救恩；他们 只是不再运作在恩典的领域中，而是在功过系统的领域中。他们以他们自己的力量为基础 来过他们的生活，而非神恩典的基础。 K.关於属灵软弱的状态 第十一类：被用於教导失去救恩的，是一个段落在哥林多前书 8:8-12: 「其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。只是你们要谨慎，恐怕 你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的 良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因 你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」 这段并非在处理信徒失去他的救恩，而是一个有软弱属灵状态的婴儿信徒。一个婴儿信徒 很容易被其他的信徒的举动冒犯，并且那个冒犯对他的属灵成长是一个绊脚石。他并非因 为被冒犯而失去他的救恩，只是这显示出他有一个软弱的属灵状态，这是这段经文所关心 的。 L.关於认罪 第十二类：被用於教导失去救恩的经文，是人们将那些「每日的认罪」和「原始得救的认 罪」混淆了。马太福音 10:32-33和罗马书 10:8-11在这个范畴里，处理了在人面前承认弥 赛亚的事。但这些段落不是在处理人失去了他们的救恩；反之，他们处理了每日的在人面 前承认弥赛亚，而不是原始得救的认罪。 M.关於亵渎圣灵 第十三类：，被用於教导失去救恩的经文，是在马太福音 12:22-37，这里提到亵渎圣灵。 然而在上下文中，那些犯了亵渎圣灵的罪的人不是信徒，而是非信徒。这些是指控耶稣被 鬼附的以色列领袖。这些法利赛人从来都没有得救。他们的处境并非是得救後，再亵渎圣 灵并且失去他们的救恩。这个亵渎圣灵是一个不信者的罪，而非一个信徒的罪。段落里没 有任何一处甚至暗示信徒失去他们的救恩，但确实处理了犯了那罪的不信者。这个亵渎圣 灵的罪，根据在这个上下文中所发现的，最佳的定义为：以色列以魔鬼附身为由通国拒绝 了耶稣在地上的弥赛亚身分。 O.关於寓言 第十四类：人们用於教导失去救恩的经文，是基於寓言故事如马太福音 13:1-23, 24-30； 以及路加福音 13:22-30。但如果仔细研读这些寓言故事，很明显的他们实际是在说非信徒 ，而非信徒失去了他们的救恩。此外，在寓言故事的基础上教导如此重要的教义是很危险 的。 P.关於生命册与羔羊生命册 第十五类：被用於教导失去救恩的，是圣经陈述关於被从生命册上涂抹的事情。「如果被 从生命册上涂抹是可能的，这不显示出一个人能失去他的救恩吗？」但事实并非如此，如 果研读了所有关於生命册的经文，会发现所有出生的人的名字都会在生命册里面；如果他 们死亡之前没有得救，那麽他们的名字就会被涂抹。这涂抹是那些从未得救的人并且死亡 之前处在没有得救的状态。这不是那些曾经得救并且失去他们救恩的人。 生命册包含每一个出生的人的名字，这是根据诗篇 139:16: 「我未成形的体质，你的眼早已看见了。 你所定的日子，我尚未度一日， 你都写在你的 册上了。」 那些相信弥赛亚的信徒，他们的名字会保留在生命册上，是根据启示录 3:5: 「凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众 使者面前认他的名。」 然而，在诗篇 69:28，没有得救的人，他们的名字被从生命册上涂抹： 「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」 那麽，在白色大宝座前的审判，如果他们的名字没有在生命册上面，这将显示他们是没有 得救的，并且在这个特别的审判上有份。 另一本圣经所提到应该被区分开来的册子，是羔羊的生命册。这本册子包含所有重生的人 的名字，并且只有那些重生的人。他们的名字在创世以前就被写进这本册子，是根据启示 录 13:8: 「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。」 在启示录 17:8b 再次被提到： 「凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有、以後再有的 兽，就必希奇。」 在诗篇 69:28，这被称作义人的册子： 「愿他们从生命册上被涂抹， 不得记录在义人之中。」 根据神的拣选和先见，这册子只包含那些重生之人的名字。因为救恩是永远确定的，因此 不可能将羔羊的生命册上的名字涂抹掉。 P.关於圣经中人物的人生 第十六类：人们尝试去证明救恩是能够失去的，是圣经中人物的人生，被视为曾经拥有救 恩然後又失去救恩。常被使用的例子有五个。 1. 罗德 「罗德如何？根据他对他女儿所行的事，他难道不是失去了他的救恩吗？」但是彼得後书 2:6-9 说明罗德是得救的人，并且是以得救的身分死去；他并没有失去他的救恩。 2. 参孙 第二个人们使用的圣经人物是参孙。但希伯来书 11:32 说明参孙是以得救的身分死去的； 他从未失去他的救恩。 3. 大卫 第三个例子是大卫。但是在诗篇 51:8-12，很明显大卫的谋杀与通奸的罪并没有导致失去 他的救恩；反而，这些罪导致失去了个人与神的相交。 4. 行邪术的西门 第四个人们使用的是行邪术的西门在使徒行传 8:19-24。但他从他的肉慾中悔改，因此他 不是人失去了救恩的例子。 5. 加略人犹大 另一个非常普遍被使用的人物是加略人犹大。但犹大从来都没有得救。约翰福音 13:10 说 明他并不洁净。约翰福音 17:12 说明没有人会灭亡，除了那位灭亡之子，指的就是犹大。 犹大的懊悔在马太福音 27:3-5 是一个懊悔的忏悔 [repentance of remorse]，而非救赎 的悔改。使徒行传 1:24-25 说明犹大从使徒的位份中跌落，而非救恩；他从未拥有救恩， 因此他不能从当中跌落。 结论 人们所引用的经文和例子中，没有一个是在教导一个信徒能失去他的救恩。反过来说，一 个信徒，一旦得救就不能失去他的救恩，因为他是被神的大能保守着。✡ ----------------------------------正文结束------------------------------------ 如果弟兄姊妹们认真的跟着阿诺的思绪同步翻查圣经，应该就能明白救恩是永远的保障。 因此如果一个人自杀能否上天堂这个问题，其实是个假议题，真正的问题应该是： 「他起初所拥有的信心是否是得救的信心？」 （什麽是得救的信心？请看前一篇笔者所翻译阿诺的"主的恩典"） 如果他真有得救的信心，那必然得救，至於在基督的审判台前会得到什麽奖赏，那是基督 的主权。如果他没有得救的信心，那麽他就没有得救。至於他到底有没有得救的信心？这 只有他本人和神才晓得了。 --

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