教会不是离开人间，而是在人间， 甚至在其中参与、影响、被影响着。 所以当社会现代化，或者说现代性转化社会後， 教会自然产生了现代化及现代性议题。 欧美教会在这个议题上当然已经走了很久， 而台湾随着社会不断转型， 这个议题也逐渐变得不能不面对。 事实上，这个现代性转化的社会，简单来说（或说其基础）， 就是「公民社会」。 就是以公民个体的启蒙或理性自主自由为基础所组成的社会。 而西方教会对於此议题的讨论或面对，就叫做「现代神学」或「当代神学」。 现代神学与传统神学或经院神学的差异就在於前者对於「公共性」的意识。 （中世纪的神学不能说不具公共性或不影响社会，反之，是彻底地主宰社会） 系统神学在新教中的发展，就是不断开启了公共性的讨论或自我转化， 其间是与「理性」/「政府」的关系的不断辩证 （德国观念论及其影响的自由神学以降） [理性事实上是政府的表徵或其内在，也就是在西方，理性或哲学的独立於神学， 确立了政治与社会运作独立於教会神学指导的合法性]。 故「现代性」在政治社会层面的表现，可以简化来说就是「公共性」。 那麽神学或教会思想论述的现代化，就是让神学产生公共性。 神学不是只考虑社群内的言论的一致性与合法性（合乎圣经、传统等）， 而要考虑对於社会的影响力。 每个发言都不只是说给基督徒听，也是给其他信仰文化传统的人听。 不是说因此要讲违心之论，而是说其一致性与合法性的标准(canons)， 必须要扩大（加入一般知识、理性、常识、共同情感等等）。 例如说，「断开魂结」这类原本是过去教会内部的东西， 因为行动+宽频时代(camera everywhere)的来临，都会被放大乃至扭曲来解释 Good TV、佳音电台、各类教内的报纸网站都透明公开在世人眼前 （部份基督教媒体当然也是原本就有着公共使命而发展的） （btw,网上影音的资源也让如启发课程、各种讲道资源可以更容易取得） 所谓的「第三波」或「第四波」、各种的「教会增长运动」， 其实都是教会追求「现代化」的努力与尝试 但是不是只找到表面的「技术」（影音声光等等）， 而没有在理解「现代性」内涵的状况来彻底转化教会呢？ 所幸，在跌跌撞撞之下，我想还是有部份好的发展 例如说，教会增长运动已经慢慢从过去追求的「信徒人数」的增长， 转变为「基督门徒」的增长（参直奔标竿、双翼、启发课程等等的一系列发展趋势）。 而最简单的定义，基督门徒＝「听道+行道」。 （以马太福音5-7章登山宝训中的「福音」概念为基础） 故台湾教会的现代性议题就到达了「听道」与「行道」的现代性转化议题， 或者说，「公共性」上面来了。 故我的命题或观点就是， 台湾教会的现代性议题应聚焦於「听道的公共性」与「行道的公共性」这两个层面。 1.「听道的公共性」：我是以「牧养非基督徒」这一个宣教或牧养概念的重新诠释出发。 （参卢龙光编着，《爱你的邻舍》，页101-120，关瑞文的文章） 就是神学论述或教会公共论述的公共性要求。 或者说就是信仰之「信念」之表述与建构必须考虑公共性。 简而言之就是Habermas的理性概念。 2.「行道的公共性」：因为行道是从听道来的， 所以仍以「牧养非基督徒」为主要概念。 另外我想还是回到康德的自由概念，以及後面的相关神哲学、社会学等等的发展， 而承继这些发展的当代神学家， 如潘霍华的实效伦理、莫特曼的盼望概念都是重要的参考点。 而行道的标竿或典范性人物，就会从祭司、法利赛人转变为好撒马利亚人。 好撒马利亚人就是一种信仰表述未必正统， 但其行为符合耶稣说「遵行我父旨意」的人。 更简化的说，就是教会的信念及其实践必须考虑到，也需要产生公共影响力。 而此影响力当然可以是批判现状的，但无论如何必须要能够争取社会「团结」， 或者说能够产生「认同」。 当然，团结或和好才是教会在任何公共行动中的核心目标与理念。 扩大支持度、影响力是任何公共论述的基本条件。 把守住该守的、达成希望达成的（实效），但又能增加他人的认同，是课题。 政治上的选票其实跟基督徒的数量来说，其增长逻辑有重叠处。 因为随着公民社会的逐渐成型或成熟， 争取选票＝争取公民的支持（而渐渐脱离桩脚或人情政治），越来越划上等号。 故基督徒在台湾面对的5%天险，在下一个阶段中，必须要考虑到整体社会的转变， 若基督教的公共论述不能争取到公民的支持， 那麽教会在这个公民社会中的存在会产生很大的危机。 -- 耶稣说，要爱你的仇敌； 那个行淫的妇人走了以後，若继续重操旧业， 耶稣会改变主张说这时可以丢她石头吗？？？ 七十个七次...我们要当那个追讨小钱的小人吗？ --

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