本来这讨论串我不太想回应的, 不过你到这里提了一些不错的看法, 我还是回一下。 首先回到整个脉络, 老实讲我也觉得余牧师的批评, 其论述略为不足, 对整个逻辑实证论以降的哲学运动过份简化, 也多有误解, 不过很可能原文是经他人整理其一般性演讲的笔记, 错误是在所难免。 整个误解在该文一开始便可看出, 把逻辑实证论描绘为「他们藉着逻辑的思考 方法对宗教思想进行批判」, 这大概是不精准的, 与其所是「逻辑」的部份, 不如说是「实证」的部份, 是其对宗教、伦理、美学批判的主要核心。 而後人对逻辑实证论的批评也多着重在其「经验论」的一些「教条」或预设上, 包括了检证原理, 或是「经验/先验」的二分。 逻辑实证的影响力的确很大, 对它的批判成为英美哲学界发展的主要方向, 包括 Quine-Davidson的语言哲学, later Wittgenstein-Dummett 的语用路线, 以及 Popper-Kuhn/Feyeuabend 的科学哲学, 甚至还有整个心灵哲学及认知心理学的 发展, 都和它有关。 余牧师对Neurath和Kuhn的描述也不太准确, Neurath大致上仍是逻辑实证论的精神, conventionalism的味道没有那麽强, 就算Neurath-Quine走上相对主义的路线, 也绝不是後现代式的相对主义, 而是某种「修正主义」, 也就是说, 我们的科学 需要不断地修正, 没有绝对不需修正的科学。而 Kuhn晚年主要工作是在澄清外界 对他那本科学革命一书中的误解, 不太算是真的改变想法。 後面讨论串的焦点变成「逻辑」, 我觉得有点失焦, 不过w大又把焦点拉回真理, 我觉得这倒是一符合这理的重点。 Tarski提真理理论某程度上的确是要摆脱逻辑实证论对形上学的质疑, 而纯粹从逻辑和语意的角度去给出真理定义, 因此这工作在30-40年代显得革外重要, 特别这是比Quine和Popper在50年代的批判 还要来得早, 某方面而言, Tarski挽救了逻辑学家对於谈 truth的信心, truth可以不需要有如此丰富和built-in的形上学意涵, 我们只需给予某个 minimalist conception就行了。 我大致上认同这整条进路, 我们不需要因为检证的暴力要求而放弃真理概念, 我们可以使用真理, 我们可以谈论真理, 我们可以理解真理, 这是Tarski的工作给我们宝贵的教训。 以下简短回应: ※ 引述《windcanblow (戏谑人生)》之铭言： : Tscheme的白话翻译： : 当我们尝试去处理或组织事物，我们都必需假设出一种真理基础，作为其根据。 : =所以当你说雪是白的，是因为你相信有个颜色真理是白的，而雪的颜色符合此真理= : 基本上你说的错误..好像大卫李栽得比较深吧。路边的洞这麽大谁都看得到。 : 回到你的本文。 : 你会说不需要，那是因为Tarski根本不想去give truth condition，这样他的真理 : 论才能站得住脚，简单地讲他就是叙述了人们彼此在传达意见时的那个资讯转移的 : 现象。他越是要逼近why there is a truth condition，恐怕他也要拿出圣经了。 这要看你采用多丰富的真理观念。 truth-condition 是可以在 T-scheme 当中给出来的, 我想这点没有问题, ('snow is white' is true iff snow is white, so the sentence 'snow is white has the truth-condition given by the right-hand side of the bi-conditional) 只是这个truth-condition能带有多少形上学意涵, 就看你怎麽诠解T-scheme, 这点经过半个世纪的讨论已经很清楚了。 但你的翻译多半不会是哲学家采用的, 用符合事实或符合真理, 会读入太多形上学预设, 哲学家对「事实」很感冒, 虽然有时我不太知道为何这麽感冒, 但的确我们也有不需用「事实」这概念所能采取的实在论立场, 这种实在论场也恰好是用 T-scheme来表达。 : 滥用这个原理就会像大卫李一样，倒果为因。认为真理似乎是绝对奠基在人类的认 : 识之前，而他却忽略了人类所认识的仅仅只是这个看似客观的世界，穷极人的生命 : 也难以跳脱自己双眼所视，五官四肢所触及的环境，即便是圣经也一样。人的认知 : 随时空而改变，tscheme 原理虽然堪用，snow可不永远是white， 就像是地球不会 : 永远是平的或正圆球体一样。 : 在这个原理下人们是无法去质疑在之外是不是有更真的道理，因为所见就是这麽地 : 真，每一个物体都有着被赋予的意义。雪既然是白，因为白就是白，真理中有个白 : 字所代表的涵义。tscheme 只是试图作某种对人类客观认知的一个注脚。 : 但若你在一个没有光的世界里，什麽是白根本没意义了。而你身在一个有圣经的世 : 界里，也无法去质疑圣经以外是否有更高的真理存在。所以为什麽在基督教国家里 : 常说确定若外星人存在後的第一件事，绝对是问对方信不信上帝。因为这些人无法 : 想像没有上帝的存在。 : 这在 a板讨论已经够了，我只能说，tscheme看起来很高明，但稍微堕落一点就是 : 落入套套逻辑的游戏「白马非马」。 这段我不是很懂你想讲的论旨, 不过我猜你企图指出一种绝对客观的真理观是困难的, 这点需要更多论证, 单单宣称「人所认识的仅仅是他所认识的世界」是不够的, 因为实在论的宣称也可以从同一句话导出: there are some unknowable truths。 (若有unknowable truths, 表示truth does not depend on human knowledge)。 当然康德式的世界观有它的说服力, 但就如同T-scheme可以两边读一样, 康德式的宣称「人所认识的仅仅是他所认识的世界」, 可以是宣称「世界就如人所认识的那样, 此外无它, 也无绝对客观的真理」, 也可以是宣称「人的主观架构绝定了客观世界, 因此有绝对客观的真理, 即由主体架构所提供的东西」。 前者是relativism的走法, 後者是transcendental idealism的走法。 回到余牧师的文章, 我觉得他很正确地指出基督教的真理观不能是逻辑实证论的, 也不能是後现代或相对主义的, 但要往哪走他却没有交待。 提到Limbeck的教义的本质是很好的, 但我觉得着墨不够多是有点可惜, 因为Limbeck至少提供了某种可以在系统内谈论绝对真理的方式, 而离开系统则是多元互重, 不失为一种方式。 --

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