原文：http://www.bridge.org.my/bridge/66-4.htm 哲学运动 　　几十年前有个霸道的哲学运动。是什麽哲学？逻辑实证论。逻辑实证论从二十年代到 五十年代，这三十年间所向无敌。他们藉着逻辑的思考方法对宗教思想进行批判。哪个标 准能证明你所说的？用这作标准！任何有关宗教的言说，语言都给说为完全没有真实性的 论点。他们叫宗教的论点作non sensitive这不一定指矛盾或荒谬。他只是说我们的sense 感觉是根本不可以经验的，所以不要谈这个。有一段时间，很多神学家在逻辑实证论面前 战兢。不过到了五十年代，1958年，哈佛的Crile写了一篇决定性的文章，它把逻辑实证论 的两个基础破碎了。其实不需要他这篇文章，逻辑实证论的内部已经分裂。 　　我在 Princeton两年，将他们的文章拿出来看，发现这点。他们知道经验是知识很重 要的基础。什麽是经验？他们在分析经验时，发现很多观察得到的科学事实，背後往往受 到人们预设理论的宰制 、支配 。人们的经验根本是freely laden。1924年有个年轻科学 家Heisenberg，他想到一个很重要的论点。作为一个科学家，他说： “我们观察的科学 事实 ， 很多时候就是我们主观意志要观察的东西 。 ”“ What we observe is actually what we want to observe 。 这是我们内部已经有的一些宰制，使我能够经验 一些所谓真实的事实。” 逻辑实证论崩溃 　　当逻辑实证论崩溃，他们面对一个大问题﹕我们还可以用什麽作为真理的标准？怎麽 定真假？逻辑有问题，经验有问题，怎样肯定真理？他们当时发现，原来以前看为真的东 西很可能已经受到当时社会文化意识的影响。科学的发展是否意味文化的退後？结果他们 怎麽说？“原来是社会的转变影响了我的意识，我的意识改变我背後的理论。”我们的 background theory 背景理论改变了， 结果我们看到的宇宙完全不同。1962 年 Thomas Kuhn 写《 The Structure of Scientifical 》 在书里他用了一个 螺型概念，就是 paradigm shift。他说以前的宇宙观，我们以为是经过科学家很努力而发现的，然後将一 些事实摆在面前，再很小心的观察；看那些事实怎样配合，就建立一个定律。我们的世界 观就受这些规律所定。他说原来不是这麽回事，我们不过是从一个世界观转到另一个世界 观。这是因为我们背後的世界慢慢在改变，在不自觉当中，一切改变了。整个社会的人看 事物都不同了，有不同的看法；到了成熟时，整个宇宙观就突然转换了。这样看知识，看 科学叫着 socialogy of knowledge 社会性知识，原来我们的知识有它的社会背景。 纽洛夫的船 　　Neurath 则说我们的 scientific statement科学论点，其实是 protocol statement、convention，一些约定俗成的东西。这是说一般科学家有自己的一些内部规矩 。我们说自己观察了某事物，这被观察的，指向某某理论。有一些完全是约定俗成。什麽 是 protocol？protocol 就是很严密的外交礼节。我们的科学论点也一样。当时Moore Schlick很相信他一手创立的Vienna Circle 。他以为用逻辑，用人的理性就可以决定真 理。 　　结果到一个地步才发现，任何一个有关真理的立论完全是约定俗成。假如这是真的， 一个会用文学手法写虚构历史的人和一个真的历史学家就没有分别了。唯一可以肯定的， 只要小说家写得头头是道，是一贯的，一致的，没有矛盾，就可以使他跟另一位伟大严谨 的历史学家一样。还有，他说我们研究物理学，用了很多试验，很多理论去建立世界观， 跟占卜占星的人的世界观可能也没分别。最後，他这样写，假如这是事实，我们就要放弃 科学了。不过他很幸运，他写完不久就死了，没有看到自己一手创立的一个学派，到五十 年代就烟消云散。 神学落後 　　遗憾的，神学往往跟在时代後面；五十年代的logical positivism已经玩完，到了七 十年代，还有神学家写论文来回应逻辑实证论者。七十年代我念神学时，就念到五十年代 写的书。他们用theological language神学的语言来回应逻辑实证论者。Neurath，当年创 立了一个名词，这名词代表了我们现在的真理观。他用Neurath boat形容当代光景。 Neurath的船，就是破的船。这船要在大海航行，它没有岸；看不到岸，也无从靠岸。船是 漏水的，漏了这部份人们用其他部份的木去修补，这样手忙脚乱修补，到一定时候船还是 会沉。 　　Neurath boat代表一种很大的悲观。他们相信在这世界 ，人根本不可能寻找到真理， 而且用这所谓的“真理”作我们漏水的船是过不到彼岸的。 自圆其说 　　六十年代始，真理观经历很大的转变。以前的真理观是什麽？以前有关真理观的理论 ，不叫 correspondence theory 。 什麽叫correspon-dence theory？如果有人建立了一 套真理观，要怎样来量度，检验？用它里面所讲的跟外面的事实是否相符来评定。不过现 在他们认为外界根本没办法知道，那我们怎样用correspondence theory ？ 怎麽有把握知 道自己的理论可以跟外面的客观事实相符？所以留下来唯一能确定真理的方法就叫 coherent theory，要看理论内部是否没有矛盾 ，是否能自圆其说。假如理论可以自圆其 说 ，这理论就是真的。但，这世界有多少理论可以自圆其说？ 　　这样说，真理是否完全相对？你讲一套，我讲一套，没有共同的客观标准去评估，到 底你对还是我对。所以，现在人们处在一个完全相对的世界，很混乱。不知道往哪一个方 向走，才是照真理行。人们根本不知道，或者整个真理的概念也没有意义？面对这情况， 神学家怎样去面对？不同的人有不同的面对方式，有些人偏偏选择跟风。 知错能改 　　我在 Princeton时，有个薄有名气的神学家兴高彩烈对我说自己的新书出版了，要送 我一本，并要我给他提意见。阅读时，我发现书里充满了Thomas Kuhn的paradigm shift模 式转型。他说人们怎样去建立神的概念？ imagination想象！他说我们对神的了解，对“ 神”这概念的建构，一定要知道自己的文化意识是什麽。我们建立的“神”的概念要跟我 们的文化意识相通，这样才可以影响自己的文化意识。他说，我们的上帝观根本是文化的 投射，是被文化牵着鼻子走的。我看完他的书，第二天便带了一份论文给他。那论文是 Thomas Kuhn 最後的作品，是哈佛的 Owen Brigridge 给我的 。缘起于有天他找我吃午餐 时知道我正在写一篇文章批判 Thomas Kuhn 要谈他的 structure ultimate revelation 的理论有什麽问题 。（Thomas Kuhn那书真的大有问题，不过很多人念的时候，没有批判 的勇气） 我拿那份论文给 Owen Brigridge 看，他说你不要再批评他了，他改变了自己的 思想。他答应回到哈佛後会寄一篇文章给我，收到文章後我明白 Thomas Kuhn 真的改变 了。他的 paradigm shift 的概念变了。这理论中最重要的 key concept 就是 incommensurability，就是两个 paradigm 之间不可以互通。　　　 　　 　　我把这论文交给 Princeton 的教授朋友。他念完 ，脸色都变了 ，很不高兴 ，他怪 Thomas Kuhn不负责任，这麽快改变思想。我心想，是谁不负责任 ？是跟风的神学家 ！ Thomas Kuhn 改变他的理论是他的忠诚，他发觉自己的理论有问题就改了，这是对的， 神学家应该批评潮流里跟我们的信仰很有冲突的地方。反过来，很多神学家不去批判， 他们只跟潮流走。 後现代冲击 　　几个月前在我在 Edinburgh University 发表论文，那里有三十位从世界各地来的神 学家。我们就讨论改革宗神学的未来。其中有个教授、神学家，提到後现代。他问：“如 果改革宗神学自说自话，那些思想家：傅科、Lyotard会怎麽想我们的信仰？他们会怎样 看我们的理论？”他表达了忧虑。“要怎样表达我们的信仰才能让这些人听来感觉有道理 有意思？”我当时毫不客气的问，他们是什麽人？什麽後现代主义者？使我们在他们面前 害怕得发抖？我们不应该这样！他们是从怀疑主义的角度来看这世界和知识。告诉你，他 们的理论根本受不起考验。Youguen Harbermas一个德国哲学家说得好：“你跟後现代主 义者对话，不论他讲什麽理论，你立刻给他一个试验，看他能不能通过。”“那些後现代 主义哲学家说自己没有客观真理，没有客观价值，什麽都没有。好，当他女儿被强奸，你 再问他有没有公义。到底强奸他女儿的人做的对还是不对？看他怎麽回答！ ” 与後现代主义者谈信仰 　　我曾向一个很後现代的女士传福音。她很聪明，我请她回家吃饭，提到宗教价值时， 她告诉我：“我不信有所谓客观真理，客观价值！”我心里想应该给她一个“哈伯马斯的 试验”。我问她，假如你现在由我家出去在黑夜给人强奸了，并且被杀，当你的灵魂上升 时，你可否说他对你所做的是不对的不公义的不公平的？她说：“不！我不可以说他所做 的不对，我只可以说我不喜欢他做的。”就是说对不对完全是emotive感情的表达。她不 是表达一个客观的事实而是表达一个主观的感受。她通过第一个试验。接着我再问：“妈 妈为了你，牺牲了很多，很辛苦将你养大。那你对妈妈的爱，是不是觉得有价值？”她说 ：“对不起！我不能够这样说。我只可以说，我妈妈在现在的文化传统里，人类社会的发 展里，被我们的文化决定了她一定要这样对一个作为她女儿的人。”“she has been socially condition to do just that。”“讲什麽爱的价值，没有特别的意义啊！”我 的心一下子沉了下来，不过我想没有那麽强的人吧！最後，我问她，你现在谈恋爱是吗？ 你爱你的男朋友，你的男朋友爱你，告诉我，我说：“你对男朋友的爱，是不是刚才说的 socially condition 社会条件？”“你男朋友对你的爱是否也是 socially condition？ 如果你们不是真心相爱，那麽你们的爱根本没有价值。你只是一个socially condition的 动物，你不能够不爱。”谈到这里，我针对到她心中最宝贵的一面了。她停在那里想了很 久，结果她说我是对的，她有一些问题还没想清楚，要回去再好好想一想。 反璞归真 　　C．S．Lewis的《The Mere Christianity》写得很好，每次一提到他，我就忍不住推 荐人去看。他开始写书，就讲到客观标准。他说客观标准的要求，在我们的日常生活中根 本不能避免。为什麽？因为我们常跟人吵架，吵架时，通常又会说你这麽做真不对，为什 麽这样做？你说自己有道理，对方对你不公平。那用什麽作标准？当你要跟他继续吵架， 自然会找出一个共同的客观标准，你们之间才可以吵下去，如果没有这点共识根本没办法 吵。所以我觉得作为神学家，我们有责任去攻，不单单是守；很多神学家就是退守，守到 一个地步人家攻不破他就开心快乐。不！我们应该去攻。我们要给他们看到那样理解真理 ，在生活中根本行不通。有个神学家就是用守势 ，George Limbeck 写了一本蛮重要的书 提到post liberal theology就是後自由神学 ，那本书的名字是《 The Nature of Doctrine》 基督教教义的本质 。教义是什麽？基本上，他是用语言哲学来表明基督教是 可以自圆其说的宗教。他说基督教有一个故事，要讲给全世界听。要讲一个故事，就要用 一套最适合这故事的语言，要用这个语言，就要有一个文法，那个 doctrine 教义就是文 法 。这是讲这故事的语言里的文法，就是我们的教义所表达出来的信仰。它根本就有一 个 grammatical system 文法系统。他的系统是内在的完全贯通，是一致的，没有矛盾， 可以自圆其说。这样人们就不可以说基督教的信仰没有理由，不可信了 。不过这麽保守 基督教 ，就变成了secta-rian ；变成自己躲在宗教的城堡里自说自话 。有人喜欢听可能 就来，不喜欢自然不来了。我们会变成不是在讲一些客观的启示，超越的真理。 现代的局势 　　我会简单的将一个现代形势概略描绘。我有一篇关于後现代的文章，我称这个时代为 《超越的放逐时代》。我们将超越的 dimension、the transcendence horizon ，赶出去 了 。 我们不要超越的真理，这就是我们的现况。不过，我们应该有信心，这个文化或真 理系统必定不能持久。他们否定理性否定客观真理，得到的只会是混乱和无所适从。 小结 　　我们看诗篇19就能得到一个很好的警惕。有人说这诗篇其实由两篇诗篇组成，因为里 面的结构，用的字，两篇都不同。不过我相信这是一篇诗篇。这诗篇有一个信息，就是叫 我们看大自然、看诸天。我们看到什麽？看到里面美妙的秩序。诗人说如果整个大自然有 它的秩序，我们的生命是否也有应有的秩序？神的律法在我们心中，这是正路我们要行在 其中。一定要有这信心，才可以带领会众在後现代新纪元的风暴，惊涛骇浪中前进。 --

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