※ 引述《Ensanguine (革命的激情~)》之铭言： : （1）所有人都应该听从上帝指示行事。 : （2）李伟光是人。 : （3）所以李伟光应该依照神的指示行事。 : 你举出上帝会叫人做「坏事」、不该做的事～ : 或者会给出上帝要人不要听从上帝的指示， : 来反驳这个推论。 : 可是你忘了上帝是全知全能全善啊～ : 怎麽会提出这种要求呢？ : OK～你认为不管上帝全知全能全善，以及所有人都应该听从上帝指示行事。 : 都只是依照圣经作出归纳的想法。 : 那我不晓得，若是要否定这两条规则～基督教还能玩出什麽把戏？ : 依圣经观点来看：杀人是罪、不听上帝指示也是罪， : 而面对一个有可能来自上帝的声音，你听不听都是犯罪。 : 另外，你一直举大卫杀人、摩西杀人、所以自己也该去杀人的推论要干嘛？ : 这明明是举反例～去反驳有人说：上帝不会要人去杀人的反例啊～ : 不晓得你一直打稻草人是打什麽意思的。 感谢你的回应, 这篇的论证清楚很多, 我也比较知道你想讲的点在哪。 比起那种无赖式的怀疑论, 只会说自己是反方就不给论证, 还想透过否认自己作过推论来断绝自己被否定的可能, 你的怀疑威胁性大多了, 因为你的论证是合理的, 我不得不回应, 那种无赖式的是打不死的, 不过也只是喊着大声没什麽威胁性, 也无从回应。 (我还真的不知道说自己是反方就可以不给论证的, anyway) 我大概了解你意思, 这里我们撇开圣经, 单就基督教伦理学是否会commit (1), 而commit了(1)之後会有什麽困难来讨论。不过撇开圣经之後, 有许多困难的层面 就不是单单是基督教伦理学才会遇到的(see below)。 你似乎有点想回到先知全能全善的概念里去寻找困难, 特别是全善, 但首先我觉得和全善大概关联不大, 因为这里的推论需要的是一种规范性概念, 而全善的描述性能否导的出规范性上的冲突, 我觉得是不容易的。 (sorry 这段有点省略, 有问题我们再详谈) 不过你确实点到了一个重点, 就是你的这两句话: 「依圣经观点来看：杀人是罪、不听上帝指示也是罪， 而面对一个有可能来自上帝的声音，你听不听都是犯罪。」 这里是真的有一个论证可以指出问题, 而且是不好回答的那种, 我帮你把整个论证写出来: (1) 我应该听从任何上帝的指示 (前提, 来自基督教道德直觉) (2) 我不应该杀人 (前提, 来自一般导德直觉) (3) 如果我听到上帝的指示叫我杀人, 则我应该杀人 (by 1, universal instantiation) (4) 听到上帝的指示叫我杀人是可能的 (由圣经事件 + existantial generalisation) (5) Let S 为「上帝的指示叫我杀人」的情境, 则S是一可能情境 (paraphrase 4) (6) 在任何的可能情境中, 对於所有的行为A, 我或者应该做A 或者不应该做A (moral intuition) (7) 在S中, 我或者应该杀人, 或者不应该杀人 (by 6, universal instantiation) (8) 在S中, 我应该杀人 (paraphrase 3) (9) 在S中, 我不应该杀人 (by 2 directly) (10) 道德困境 (by 7, 8, 9) 上面这个论证是有效的, 其结论依赖在四个使用到的前提上(1, 2, 4, 6), 让我们依次考虑一下。 之前一直围绕在前提4上打转, 不过你这篇文章所用的论证清楚指出, 我们在这论证中所使用的前提4, 并不需要归纳论证, 我们只需要作existential generalisation, 也就是说, 由圣经给的例子说明这种情境是「可能的」, 而不是像我之前质疑的是这种情境不会是「必然的」。 这我承认, 感谢你的指出。 许多人想要从(10)的absurdity推论出(1)是错的, 或至少(1)与(2)是冲突的, 换言之, 他们的结论是, 「基督教道德直觉与一般道德直觉有内在冲突」。 这推论依赖在上述(1)-(10)的有效性, 加上其余前提的正确性上, 不过前提(6)以及这 reductio ad absurdum 的论证所宣称的 absurdity 我觉得是可以讨论的。 前提(6)说, 在任何可能情境中, 或者我应该做A, 或我不应该做A, 我们很难认定这适用於任何行为, 如果我们允许道德中性的行为, 如吃饭这种。 但在这论证里可能不需要, 我们只要让A与不做A都是道德义务的情形出现, (10)的结果就必然会导出。 不过这里就是我要回应的地方, 因为这其实是义务论的问题, 而不单只是基督教伦理学问题, 仅管基督教伦理学里面有很重的义务论色彩。 也就是说, 只要有冲突的义务的可能出现时, 在这可能情境里必定有道德困境。 而这里仅仅是基督教把「服从上帝指示」与「不可杀人」二者都看作是义务, 所以会产生出义务论都会遇到的困难而已。 我们可以把这论证的一般形式描绘如下: (a) I have duty to do x (b) I have duty to do y (c) In some possible situation, x and y cannot be both done. (d) In this possible situation, I should do x (e) In this possible situation, I should do y (f) moral predicament. 例如, 「遵守承诺」与「帮助别人」二者皆是我的义务, 但我们可以想像一个可能情境, 我在附约的路上遇到一个需要帮助的人, 如果我帮助了它我就不能尊守承诺而附约, 这时我应该做什麽? 我应该遵守承诺而不帮助它, 那我违反了帮助别人义务, 还是我应该帮助它而不尊守承诺, 那我违反了遵守承诺义务。 这个问题是很一般地出现在义务论讨论当中, 没有理有只叫基督教买单。 出现问题的点并不是在基督教道德直觉会与一般道德直觉冲突或矛盾, 而在於我们对於冲突的义务出现时没有一个很好的解决办法。 最後我们回到道德困境的接受度来谈, 对道德困境的无力解决通常会导向一种德性论的观点, 也就是主张道德教导的重点在於培养德性, 而一个有德性的人在面对道德困境时, 自然会做出合宜的判断和行为。 值得注意的是, 基督教伦理学当中同时有义务论的层面和德性论的层面, 因此基督教会强调德性教育, 因此多少可以补充一下义务论面对道德困境时的无力感, 也就是说, 「上帝指示我去杀人」和「不可杀人」这两条义务之间要如何决定, 从德性伦理的观点来看, 会是我们可以从有德者身上学到, 德性伦理有它自身的困难, 我自己本身也比较偏义务论而非德性论, 但它未尝不是一种看这问题的角度。 --

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