sorry我的「全知敍事者观点」没有交待清楚, 我指的是我们去理解一个叙事文本时, 我们假定有一个叙事者, 他可以知道所有的事情, 而且不受时空限制, 例如: 「张三离开了台北, 同时李四在纽约打了电话, ...」 我们不去怀疑这里的「同时」是如何达成的, 如何证明这里的同时是真的同时, 如何有人能在瞬间从台北转换到纽约。 叙事和评价有时是需要分开的, 虽然不能完全分开。 我们对於过於违反我们预设的事情我们也会反过来修正我们的预设, 甚至去质疑我们本来所设定为真的叙事内容, 我们去质疑是不是我们听到的故事有部份, 或全部, 是假的, 我们也可能质疑我们平常所倚赖的知觉是否真的可靠。 这是一个复杂的过程, 你问的题比较像是在问, 有没有什麽一般的法则可以决定, 当冲突出现时, 一定是叙事为假, 或一定要接受不一致的评价。 我认为是, 没有一定的法则。 ※ 引述《sitos (麦子)》之铭言： : ※ 引述《MathTurtle (恩典)》之铭言： : : 我觉得说「评价」的确是一个很难的问题, : : 因为要看我们是按什麽基础来做出评价。 : : 以圣经严格的标准, 有些时候甚至是会把某些评价行为看作是「论断」, : : 不过这也不是完全试用於每个情境。 : : 这里的「现实」情境的评价也可以看作是某种「诠释」, : : 若是如此我们应该毫无疑问地可以提出某些评价。 : 所以，为什麽我们在阅读圣经的时候，可以「较为」简单地给予评价， : 包括肯定摩西、约书亚或者是大卫在与异族争战时的杀戮行为， : 却难以对现在社会当中给出相同宣称的人同样的肯定? : 我想... 下面应该是你的看法吧。 : : 但相较於对经文文本的诠释, 我们有比较相近的时代文化背景, : : 但却大符缺少了全知叙事者观点, 这使得我们的诠释工作受到了很大的限制, : : 这是我们必须注意的, 其中包括: 我们多半假设文本的描述是真的, : : 或很大一部份是真的, 然後才去诠释, 因此我们不会去质疑 : : 摩西听到的是不是「神」的声音, 我们接受全知叙事者的语词中的预设指涉。 : : 但在现实情境的诠释当中, 我们必须也要整理出一幅事情发生的图像, : : 而这本身就是诠释工作的一部份。 : 所以你认为，对於「圣经文本」和「社会事件」，我们的确存在着某种双重标准。 : 因为我们认为圣经文本的描述全然是正确的，它出自於全知叙事者。 : 但对当下发生的社会事件，我们虽然拥有文化背景，却缺乏描述为真的假设。 这不是我的意思。 我们不需要持双重标准, 但我强调我们有着不是很一样的诠释背景。 对於文本的诠释, 我们所倚赖的预设, 不同於对社会事件的诠释。 对社会事件我们会去质疑消息来源, 不认为报导一定是可靠的来源, 对文本我们的信赖比较强。当然到某程度以上的冲突出现时, 我们会认为本文的叙事不可能为真, 我们会需要在某程度上去修正, 或是去reconstruct, 去还原本来的事件。 圣经作为历史文本我们对它的信赖比较低, 作为信仰文本我们则倾向忽略其历史真实性以便能catch到作者所要传达的 观点和讯息, 这些有着很不一样的目标和原则。 : 如果这是对於当代事件作诠释时，必然会面临的困难，我想要进一步提问， : 作为一个基督徒，应该要怎麽样去诠释当代的事件。相信或者不相信当事人的说词? : 如果我们选择相信当事人的说词，认为他的确有从神领受的启示， : 那麽我们能否对他所带出的行为给予正面的肯定? 这里当然是可以的, 如果是一个我很信任的朋友, 发生了你所说的事, 我可能会做出的是给予肯定的评价, 然後修正我的神学预设, 改变我对上帝的认识和观点。 在这意义上我一直认为信仰是有经验内容的, 也是可以检证, 只是它的确离能够直接检证的范围有一点距离。 我们必须把我们整个信念系统, 包括信仰的, 科学的, 哲学的, 放在一起被经验来检验, 当冲突出现时我们势必有所修正, 只是我们可能会先修正的是某些经验性比较强的信念, 例如:「外面在下雨」这种, 而当十分强而有力的经验出现时我们也会去修正那些比较远离经验的信念, 包括「神是爱」这类的神学信念甚至是排中律这类的逻辑法则。 : 相反地，若是我们选择不相信当事人的说词，认为他并没有真实领受上帝的旨意， : 那麽我们又怎麽能苛责以色列人或一世纪的人们，不听从先知或耶稣的教导? : 要记得，这些教导很多时候，和当时的人对旧约的诠释是矛盾的。 : 正如我们今天认为这位「领受神意而杀人者」的行为和圣经的规范矛盾一样。 : 如果我们在诠释的相同困难和相同处境当中，一个给予肯定，一个给予否定， : 那麽我们肯定或否定某件事的标准究竟为何? : 如果基督徒在世上的日子，在道德上必须要对这些事件作出判断， : 那麽在缺乏标准的情况底下，基督徒应该如何作出判断呢? 如果你问的是有没有一套「方法」可以教我们在什麽时候应该做出什麽评价和诠释, 那我恐怕觉得诠释学的发展是告诉我们这套方法就算有, 也是很复杂的。 的确新约的诠释观点异於旧约, 而今天的基督教诠释观点, 又受到整个 教会历史信仰正统化的整个过程的影响, 也异於新约作者的观点, 我们今天如何看待旧约事件, 多少是取决於我们决定采用我们所在传统 所给予我们的诠释角度和观点。 没有一种诠释是不带偏见的, 认为摩西杀人是合理是带着偏见, 认为不是也是带着偏见, 只是我们要用什麽观点才能尽可能地了解圣经。 今天如果一个人他的目的不是要了解文本, 他不想要了解到底圣经想讲什麽, 他当然可以说, 这里为什麽上帝要叫摩西杀人呢? 然後就用我看不懂就可以打发了, 我们之所以会接受, 是因为我们认为有某种观点是在接受之後我们可以带出来的, 在这观点之下我们可以更了解圣经所要传达的讯息。 回到道德问题, 曾经有一个哲学家讲过一句话, 我觉得讲的很好, 他说, 为何那套神学或圣经式的道德不再被认同了呢? 与其说是因为人们发现了当中有很大的问题, 不如说其实也没什麽问题, 只是人们不再相信它了。 : : 因此它会是一个动态的过程, 一方面我们有着我们的诠释预设 : : (包括逻辑可能性, 物理可能性, 神学可能性等等): 例如, 当看到 : : 或听到的情形是一个人从一楼往下跳结果摔到二楼, : : 我们因着我们预设的物理可能性我们会猜测是其它可能。 : : 但另一方面我们又接受该事件的某些真实性, : : 在这互动的过程当中我们可能会回头去修正原本的预设。 : : 所以其实没有一定的定律可以决定是否我们会评价出肯定会否定的评价。 : : 这种互动性似乎是对现实情境诠释最困难的地方, : : 我猜(虽然我的了解不多)所谓的哲学诠释学如胡赛尔到海德格, : : 有一部份在做这个, 包括知觉现象, 互动, 视域等等, : : 我想这个部份的复杂性绝不亚於经文诠释。 : 所以，回到现实的问题。今天没有一个全知的叙事者告诉我， : 这位「自称领受神意」的人，是否真的领受神的旨意。 : 我如果肯定他的行为，在基督教伦理学上，我道德吗? : 我如果否定他的行为，在基督教伦理学上，我道德吗? : 如果我是身处一世纪的法利赛人，没有全知的叙事者告诉我， : 这位「自称弥赛亚」的人，是否真的领受神的旨意。 : 我如果肯定祂的行为，在基督教伦理学上，我道德吗? : 我如果否定祂的行为，在基督教伦理学上，我道德吗? : 诠释的确是相当复杂，而且过程常常缓不济急， : 当这样的社会事件发生时，基督徒就必须要对此有所反应。 : 无论是「肯定」、「否定」或者是「我不知道」。 : 但究竟哪一种反应才是「合神心意」，哪一种反应才是「善」， : 若是要等待解开诠释的困难，那个反应早就已经叫基督徒违背了社会责任。 社会责任与你所能带出的影响力有相对的关系, 你如果是一个主教或是领袖的身份, 多多少少必须发出认同或遣责, 这我同意。 不过假设性的问题可以有效到什麽程度, 是我们很难设想的。 我们多半会说, 如果我们是第一世纪的法利赛人, 我们应该不会做出和他们做出一样的事情。 只是这种「如果我是第一世纪的法利赛人」要到什麽程度? 是要保留我现在的想法, 只是把我挪到当时, 那可能我连希伯来文都听不懂。 如果是要完全是进入他的想法, 那基本上会做出他的行为也不奇怪了。 我只能说 我有的预设和法利赛人有的预设差异太大, 如果采用他的预设, 我只能否定那位「自称弥赛亚」的人。 但从我今天的角度看, 我再否定我当时的否定吧。 --

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