原文： http://www.crts.edu/Bulletin.2009.SummerFront.pdf http://www.crts.edu/Bulletin.2009.SummerBack.pdf 两千年来，历代主的教会、忠心的信徒都渴望与主有更密切直接的交通与经历 祂，祈求主赐给教会追求敬虔的意愿，是每一位重生得救基督徒的愿望。巴刻 (J.I. Packer)说清教徒称这愿望为「得救的确据」，卫斯理称为「无罪完全」（这样的说 辞颇为误导，其实是指信徒更深的奉献自己），凯锡克运动称为「得胜」，而灵恩派称为 「灵洗」等。实质指的都是同一件事，反映同一种的追求。这种渴望是好的、正确、重要 且合乎《圣经》的，主眼中看为宝贵的。没有敬虔的追求，不仅信徒的生命会乾枯，教会 也不能成熟。 但不同历史时期的这种敬虔追求与复兴意愿往往走极端，以致偏离《圣经》(或 说「正统」路线)，把「真理」与「爱心 」、「教义」与「敬虔」、「教会」与「神学」 、「知识」与「实际」、「学术」与「传福音」、「信仰」与「事奉」等对立起来，以致 教会不能全面的成熟发展。有时候教会虽有正确爱主的心愿，但却采取东方宗教和异教( 「新纪元」是今日较为流行的名词) 的属灵操练方法，而为异教观念所迷惑。传统本身并 没有不对。但怎样的属灵传统才算是合乎《圣经》呢？ 起初，上帝给人的使命，并无圣俗之分。在上帝面光前，无论家庭、工作、文化 与敬拜， 都是「属灵」、「敬虔生活」的部分。耶稣基督到世上所宣讲的「天国」福音 ，就是：上帝要来作王，管理我们人生、社会和文化的每个部分与每个层面 。基督徒理 当作盐作光，影响社会、文化，这是作基督门徒的一个「自然」的结果。因此，当马丁路 德、加尔文、清教徒等 在德国、瑞士、英国从事信仰与教会的改革时，面对当时的社会、 风俗、文化、政权，他们绝对没有「圣俗之分」，信仰体系也绝非「二元论」，也都作了 勇敢的见证。 「二元论」的敬虔主义直到清教徒的影响式微後才出现。其敬虔与复兴注重的是 个人与主的关系，不太鼓励主动的社会文化参与。卫斯理的复兴运动兴起不少的慈善事工 ，是少数的例外。历经两百年多种的敬虔运动，「灵命」、「灵性」、「灵修」、「培灵 」、「破碎」、「门徒训练」、「小组」、「默观」等，今日福音派流行的属灵用语，往 往在《圣经》里找不到。而《圣经》描述上帝喜悦的信徒的「心」时，较多用的是：圣洁 、敬畏上帝、敬虔、遵行上帝的道(律例) 、敬拜、赞美、信心、以耶和华为乐和指望、 仰望上帝和祂的殿、悔改、等候、智慧等词汇。而这些却有时在教会圈子中被忽略了。 其实，用《圣经》外的名词并无不妥，但所用的这些名词，往往有它们背後的世界观， 反映某种(或多种)的价值观。《圣经》怎样审核这些世界观？所用的词汇有反映《圣经》 所教导的世界观(教义系统)吗？我们有从《圣经》的标准来衡量所用的词汇与观念吗？ 今天福音派教会对「复兴」的定义，可说是从十九世纪传下来的，可称为「复兴 主义」(revivalism)；有别於更早的「复兴」(revival)。而这两种的复兴有何不同呢？ 「复兴主义」可以芬尼(Charles G. Finney)与慕迪(Dwight L. Moody)的讲道事工为代 表。向教会以外的人传福音是它第一个特徵，因面对当时工业革命与都市化的英美城市里 ，有成千上万有待听到耶稣基督救赎福音的劳工。讲员靠自己的声浪向这些教会外的群众 布道，是另一个特徵。呼吁听众作即时的决志，是第三个特徵。我们今天认为天经地义的 举手、走到前面的决志做法，就是由当时演变而来的。笔者并非反对即时决志，只是指出 这些技巧是近世纪有的传统，不是不变的《圣经》真理。而传福音的过程中，较忽略对教 义的系统教导，是第四个特徵。相较於稍早的清教徒复兴运动，却是极力教导真理。十九 至二十世纪复兴运动的发展，越来越不注重一些宗教改革以来公认的教义(如：亚当的罪 归算在全人类身上、全人类都是完全被玷污的罪人) 的传播，仅偏重福音的广传，而将「 福音」约化为最低的共同点(lowest common denominator) 。由於不强调向人传讲全面丰 富的《圣经》教义，造成布道会决志者的高流失率(超过百分之九十)，是复兴主义另一个 值得留意的现象。 而新派的历史学家批评复兴主义忽略社会问题，慕迪先生的讲道使工人更加顺服 资本家的 权力，沦为资本家的工具等批判。福音派当然很难接受这样的批判。但在美国 差不多与「复兴主义」同时兴起的时代论神学 (dispensationalism)，其早期的确较忽略 文化使命与社会参与。这里并不是说，所有时代论的人都漠不关心社会文化问题。其实， 特别自1980年代以来，不论是在着作与理论，或实际的社会、政治、文化的参与，时代论 都已经有很多的贡献，拉近其与较早的路德、加尔文与清教徒复兴运动的属灵後裔间的距 离，这是好消息。 然而，相较於「复兴主义」的稍早较全面、成熟、流失率低的「复兴」(revival) 运动，才是值得我们来学习的。「复兴」运动模式，以宗教改革本身，和改教後期的英国 清教徒运动 (Puritanism, 1555-1710)，和十八世纪的「大觉醒运动」 (The Great Awakening, 1720s-1740s)作代表。威廉帕金斯(William Perkins)，李察巴克斯特 (Richard Baxter)，约拿单爱德华兹(Jonathan Edwards)，怀特菲德(George Whitefield) 等是代表的人物。除巴克斯特和约翰卫斯理外，他们绝大多数都是改革宗信仰的，都相信 人是完全堕落，唯独仰赖上帝的恩典才能得救；上帝藉基督十架的死，完全成就了救恩； 圣灵大能主权的改变、重生人，藉着上帝的道打动人的心，使人扎心知罪，悔改信靠基督 等。他们对「复兴」的观念，值得今天的教会重新温习，发扬光大。 但《圣经》里有没有「复兴」呢？有的。以斯拉和尼希米所带领的就是复兴。他 们发现上帝的律法，诵读并教导以色列民；民听到上帝的话，就哭了。「复兴」是什麽？ 是上帝与祂的子民立约後，子民离开上帝，後来上帝赐下悔改之恩，再次与子民立约，子 民再次与上帝立约。「复兴」是约的更新，或重新立约(covenant renewal)。「复兴」是 上帝亲自按祂主权的美意临到教会(sovereign presence)，彰显祂的大能，改变人心。因 此，「复兴」不是人能制造、计划的。人能准备、筹办「培灵奋兴大会」，但却不能制造 复兴。 1570年的英国虽已脱离天主教的统治，成为「基督新教」（Protestant）的国家 ，但绝大部分的教会会友从未听过纯正的《圣经》道理：不知悔改、信靠基督十架的大能 ，是得救所必须之路。大多数的牧师(以前的神甫)不懂如何解经式讲道(expository preaching)。清教徒的心愿与使命，就是去各个城乡有系统地讲解《圣经》纯正的道理与 教义(doctrine) ：高举十字架，敬拜三位一体真神，呼吁人认罪悔改的真理，并以 《圣经》的真理医治人的灵魂(cure of souls)，与今天的「心灵医治」(inner healing) 是大相迳庭的。 自1570年代开荒後的七十年，1641-1660年巴克斯特在Kidderminster的事奉，清 教徒运动已到大丰收时期，直至1710年清教徒运动结束。1730年代，北美洲公理会的爱德 华兹和北美新泽西Raritan河边的荷兰改革宗教会牧师Theodorus Jacobus Frelinghuysen，分别向会众传讲悔改；圣灵赐下悔改的心，复兴开始。到了1740-41年， 怀特菲德从英国到北美各殖民地讲道，悔改达到高潮。一些有识之士开始思索悔改与真正 复兴的火该如何延烧下去？他们所关心的，不是方法、组织，不是钱能买到或人能计划出 来的事物，而是有素质的「工人」的问题。复兴若要持续下去，他们知道必须训练一代既 敬虔又有《圣经》、神学、文史哲学问的牧师。神学教育必须更新，於是新的学院兴起， 大觉醒时期开拓了多过五十间的神学院。 这种建立在悔改与十字架的根基上，又加上教义与神学教育更新的复兴，所带来 的结果是什麽呢？是鼓励信徒们在社会、文化、经济，政治等层面作盐作光。清教徒因确 信上帝拣选、拯救了他们，为了感恩、荣神益人的缘故，努力工作与积蓄，把有余的与他 人分享，因此上帝赐福他们的家庭、生活与事业，而他们也更成为众人的祝福。 今日福音派的处境像似当时清教徒时代的光景吗？信徒鲜少听闻系统的《圣经》 教义，不懂如何系统解经，而有意无意地单单追求灵命经历、生活的得福成功；多少福音 派的神学院纷纷离开解经讲道的传统，全力推动教会增长，和所谓「内在医治」的世俗心 理学和市场学技巧。今日的福音派，是否须要清教徒式的复兴，或说「宗教改革」呢？「 敬虔、知识」就是清教徒的理想，就是「大觉醒」复兴运动跟进的路线。 敬虔与复兴运动，若没有《圣经》教义的教导，必然肤浅，被异端邪说蚕食。圣 灵赐下牧师与教师，就是为了这个原因(弗四11-16)。《圣经》与教义的教导，若没有与 敬虔、悔改结合，也必定带来冷酷、没有生命的教会。两者都应注重，对两种的偏差都应 摒弃。笔者认为教会在二十一世纪，也需要训练大批有知识与敬虔的平信徒，在社会与宣 教工场上作光作盐。这是宣教的策略，是教会须要发掘、发现、发挥的隐藏资产。是教会 捡起宣讲悔改，教导《圣经》教义，鼓励正统神学教育(包括训练传道人和平信徒)，差遣 平信徒作盐作光的时候了。(节录自原刊登在《教会》(ChurchChina)杂志。) --

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