信仰/无信仰，理由/无理由 ※摘自《神学与信仰》──北美华人基督教学会会讯第三十九期 http://kuso.cc/3VEt 　　学会美东读书研讨会今年首场讨论，於2003年2月8日在麻省波士顿 北郊Andover镇举行，中山大学哲学系教授陈立胜作了「信仰无信仰， 理由无理由」的发言，与会的30多位学者围绕着这一话题进行了热烈的 讨论。以下为研讨会的详细报导： 　　你为什麽相信上帝？这个问题在神学上成了一个问题。因为上帝存 在？宇宙论的、目的论的、本体论的、道德论的证明等等，但最终都不 能让人无可置疑的信服，可以说至今为止，没有任何一种证明是成功的 。当然，反过来说也一样，至今也没有任何一种证明能够成功地证明上 帝是不存在的。这样，无论是无神论者或者是有神论者在面对信仰问题 时都多少有点尴尬：信仰上帝存在与不信仰上帝存在都最终无法给出令 人信服的「理由」。好在我们对信仰一类的东西大都不太追根究底的去 发问，在这种意义上可以说，在很多情况下，做无神论者和做有神论者 一样，都是「盲目的」、「习而不察的」。 　　但我们一旦从学理上对自己的信仰或无信仰加以追问个「为什麽」 ，我们便不免陷入某种困惑之中。确实如果我们要彻底论证清楚究竟上 帝存在与否，然後才决定我们信仰与否的话，那末，我们终身可能都要 处在不可知论、未决状态之中。我们可能既不是无神论者，也不是有神 论者了。 　　一个可能的回答是：信仰上帝，无需理由。当然这个命题的反面也 成立：不信仰上帝，无需理由。这个答案是近来的新正统神学家那里、 在宗教哲学中一个很有影响的回答。相信上帝乃是一种信念（faith） ，而信念本身是不需要论证的，他是上帝的「恩典」、「礼物」，任何 论证上帝存在与否的尝试都是狂妄自大的产物：相信上帝就像相信 A=A 一类的逻辑法则一样？不需要上帝的恩典？美国卡尔文学院的神学教授 Clark曾做过一个演讲，题目就叫「相信上帝，无需理由」。当然，你 可以说相信上帝不需要理由，但你要为「为什麽不需要理由」给出令人 信服的理由才行。就像说神秘的东西不可说，但为何不可说则必须说出 一些理由一样。 　　Clark教授给出了一个有趣的例子来说明自己的理由：你有一个多年 相爱相知的太太，突然有一天，有个陌生人在路上递给你一张纸条，说 你的太太对你不忠。那末，从今以後，你就不再相信你的太太？并雇一 个私人侦探追踪你的太太？有一天你在看哲学书的时候，发现「他人的 心」问题是很难证明的，於是你就开始怀疑自己的太太是一个「无心」 的人，所以从今以後，就避免和她拥抱，免得受到拥抱一个机器人的愚 弄？与此相类似，一个没有什麽知识的老太太，从小就出生在一个基督 徒的家庭与社会之中，一直是一个非常虔诚的基督徒，有一天一个有文 化的人（学过哲学的人）告诉她，人类的大思想家譬如休谟吧，认为上 帝的存在的证明都是不成立的，是可疑的，於是，为了避免上当受骗（ 相信一个根本不存在的东西），她应该雇一个哲学教授给她证明上帝是 存在的，而在此之前，她不再相信上帝？ 　　确实，任何理由都是有终点的，无限论证是不可能的。对任何一个 「为什麽」如果都要再问个「为什麽」，那就势必陷入一种无限的追问 之中。不然，对「为什麽」的回答最终就得停留在「事情就是这样的」 的这样一种描述而不是解释上面。Clark的论证显然是建立在以笛卡尔 为代表的基础主义（foundationalism）的失败的前提上的。这种基础 主义认为合理的东西只能建立自明的前提基础上，或者由此前提按照公 认的逻辑方法推论出来的东西上面，否则就不是合理的。笛卡尔通过怀 疑一切，然後找到一个自认为无法再怀疑的东西作为一切知识的出发点 ，就是这种基础主义最典型的范例。一般认为基础主义在根本上是不能 成立的，维根斯坦就指出，怀疑是有限度的，最终人类的知识要建立在 一些信念基础上，既然如此，相信上帝为何不可以就是这样一类信念呢 ？这就是Clark的思路。 　　我认为Clark的论证是有问题的，你尽管可以接受并利用现代反基础 主义的哲学立场，你甚至还可以说最终人类的信念都是无基础的（维根 斯坦所说的「河床信念」），但你不能因此而推出，既然如此，那末所 有的信念都是「合理的」，无需论证的。毕竟不同的信念类型有着不同 的合法性诉求，换言之，Clark的论证过程之中将宗教信念与其他信念置 於同一地位，而忽视了宗教信念的特殊性品格。 　　我认为要对信念做一些区分：（1）生物性的信念：空气是可以呼吸 的，我有两只手，等等摩尔「保卫常识」所说的「常识」。後来维根斯坦 反驳摩尔说，「我知道我有两只手」实际上是「我相信」而不是「我知道」 ：「我知道」与「我相信」的区别。对此信念的否定不仅是不真实的，而 且也是不诚实的。用哈贝马斯的话说，这类生物学信念的「真」不只是知 识论意义上的「真实」，而且还是行为上的「真诚」。比如，有人在文章 中写到「世界上根本不存在文字」，这不仅对於世界上存在文字这一事实 而言是不「真实的」，而且对於他本身就在书写中表达这一行为而言，他 这个说法本身也是不「真诚的」。对於一个怀疑空气存在的人来说，他在 呼吸本身就表明他的怀疑是不真诚的。对生物性信念加以否定的人，本身 就习而不察的利用这些信念。所以美国哲学家皮尔斯才说笛卡尔式怀疑一 切的做法是「装模作样的」，是不诚实的做法，即他是在怀疑他内心根本 就不怀疑的东西。更重要的是，任何怀疑生物性信念所给出的理由都并不 比这种被怀疑的信念本身更具有确定性、合法性。在这种意义上，生物性 信念确实是无需论证的。比如，我们并不能通过在镜子之中看到自己有一 张脸而确认我们确实有一张脸，因为在看的眼睛并不比「脸」更「真实」 。可以说，生物性信念是不容怀疑的。一个在生活之中怀疑生物性信念的 人，往往被视为「心智不健全」的人，「脑子有病」的人。 　 　 （2）社会性的信念：它建立在熟悉或某种广义意义上的「信用制度」 上面。比如对一个人的信任、对一套制度的信任等等。我并不了解某个理 发师，但在理发店中我放心的让他/她给我刮胡须，而不会怀疑他/她会用 刀子割我的喉咙。我并不了解某个医生，但我绝不会怀疑他/她给我开的药 是毒药。我并不认识某个飞机驾驶员，但我绝不会怀疑他/她会开着飞机撞 向某座高楼。就像婴儿「信任」他/她母亲的怀抱一样，我们的许多社会信 念也是习而不察的。一个没有任何这种社会性信念的人，在生活中被称为 「被迫害狂幻想症」。当然如果一个社会出了问题，它的「信任度」就往 往打上了折扣。一个破坏这种最基本的社会信任度的人，便可被称为「恐 怖主义分子」。实际上我们的许多信念都是通过这种社会信任制度得来的 。我们没有见过原子，但我们相信科学家的话，也相信原子的存在。詹姆 斯说我们的大部分真理都是通过「信任制度」得来的，说的就是这个意思 。你不可能从总体上怀疑这种信念，比如讲，如果你怀疑原子的存在，那 是科学家在集体欺骗世人，那末，你就得怀疑原子弹的存在，等等，你最 终要陷入一种荒谬境地。就此而言，社会性信念怀疑是有限度的，绝对的 怀疑是不可能的。 　　（3）宗教性信念：我相信上帝和我相信我有两只手、我相信原子存在 是同一类型的信念吗？或者，我们能否因为生物性信念与社会性信念无需 论证，便因此而推出宗教性信念无需论证呢？一个怀疑上帝存在/不存在的 人，能否因此而被称为「心智不健全」或「被迫害狂幻想症」呢？一个无 神论圈子里的人，突然其中的一个人信仰了基督教，或者一个传统基督徒 社会之中突然有一个人成了无神论者，人们都会怀疑为什麽，还有比这个 更自然的事情吗？也就是说，宗教性信念怀疑总是可能的。 　　因此，Clark的论证是有问题的，信仰/无信仰或许无需论证，但理由 并不在於宗教信念的无需质疑性，更不在於其无可置疑性，相反，在原则 上，对宗教信念加以怀疑总是可能的，在多元化信仰的当今时代之中，尤 其如此：我们周围的人为何信仰如此不同，有的是基督徒，有的是道教徒 ，有的是佛教徒，有的是伊斯兰教徒，有的是马克思主义者，等等？紧随 而来的问题是，在什麽情况下，信仰或无信仰会受到怀疑？为什麽要怀疑 自己的信仰或无信仰？毫无疑问，这不是一个理论论证的问题，而是一个 生存问题。 　　信仰/无信仰决不是一个抽象的哲学观念问题，而是生活世界之中的 一个实实在在的问题、一个生存论问题。一个诞生在传统的非常封闭的伊 斯兰村庄的婴儿，尽管我们不能预测他/她的未来，但我们基本可以肯定 ，大了以後，他/她会是一个穆斯林，而不会是一个无神论者，更不会是 道教徒、犹太教徒。在这种意义上，宗教信仰不完全是个人自由选择的问 题，也不完全是个人的气质问题，而是生活世界的问题。一个没有「基督 耶稣」、「永生」、「罪」等语言世界中的人，是不可能成为基督徒的， 纵然他禀有多深的宗教气质，比如讲孔子（「匿名的基督徒」的说法，并 不是一个好的说法）。George Lindbeck的文化-语言模式是有相当的说服 力的。在这种信仰语言、传统所造就的意义空间之中，人们会把自己的遭 际自觉地与上帝/天命/道联系在一起，从而将自我中心转化为以上帝/天/ 道为中心。我们受到哪种语言的熏习（上帝的话语、佛的话语、无神论的 话语、天道的话语等等），在很大程度决定了我们的信仰/无信仰状态。 我们是无法任意选择一种「语言」，我们也无法任意选择我们的生活世界 ，用海德格尔的话说，我们是「被抛进」世界之中、语言之中、传统之中 的，我们「遭遇」到了某种「语言」、某个「世界」、某个传统，信仰/ 无信仰便在这种遭际中发生了。 　　当然文化语言模式并不是与心理-体验模式完全对立，我只是说任何 一种「宗教性体验」都是在相应的宗教话语、宗教传统之中塑造的、得到 表达的。毫无疑问，深刻的宗教体验本身反过来也型塑着相应的语言。个 体也不是完全被动的接受者，不然也不会有「转宗」的现象发生。但无论 如何，任何一种宗教体验的产生、任何一种转宗现象的发生，本身也都是 在一个「世界」（意义世界）之中发生的。 　　那末，在何种情况下，在一个什麽「世界」中，我们会对自己的信仰 /无信仰加以怀疑呢？当你对自己生活方式发生根本的不满（要进行自我的 重新定向），当你由一个文化世界进入另一个文化世界，当你的身上发生 某种特殊事件（心理的或生活上的），这时就会往往对原有的信仰/无信仰 产生怀疑，从而走向或「跳向」另一种信念。这时，你就会用另一种「话 语」表述你的体验结构，或者说，你的意义世界之中的一些基础性话语被 更换了，你整个自我取向、自我定位发生了变化。如果我们认可宗教哲学 家运用维根斯坦"see as"结构来说明宗教信念的性质的话，那末，这种改 变就是"see as"框架的根本改变。而这些框架之间是很难通约的，换言之 ，在它们的下面我们很难找到一个共同的框架，衡量、评估它们，你不能 说伊斯兰教徒的人生「高於」基督徒的人生，有神论的人生比无神论的人 生更有「价值」，佛教的智慧比基督教的智慧更「圆融」，等等，这些评 估标准只有在同一个「框架」内才有意义，这也是信仰/无信仰最终无法 论证的一个根本原因。 余潇枫（浙江大学教授）：请概括介绍一下你自己对信仰的理解。 陈立胜：信仰就是对世界的一个最根本的态度，是我们对这个世界，包括 对人生、经历、社会、历史等最根本的一个评价、认知的原则； 也可以说是一个终极观。 罗　新（北京大学教授）：一般情况下，所有的人都是有信念的人，但不 是人人都有信仰。差别在什麽地方？ 丁四新（武汉大学教授）：「仰」是向上仰，「念」是牢牢放在心里面。 信仰是有一个超越的天道或上帝。在一般情况下信仰和信念是可 以通用的，没有很大区别。 罗　新：我们说我是有信仰的人，是指可以拿出来向大家系统介绍的一套 东西，它可能是宗教的，也可能是马克思主义的、共产主义的。 信念就是像大家说的，是我相信的东西。这样说来，每一个人都 有他的信念；而信仰似乎是属於受过训练、有自觉意识、能自我 表达的人。 水仁德（浙江大学教授）：你刚才说我没有办法知道你是怎麽想的，所以 你的想法永远没法被人知道的。是否能采取一些客观的测度、其 他心理学的途径，归纳出人一般性的想法？ 陈立胜：在哲学上，我们是永远不可能真知道他人心里的意念。所以有些 不能验证的事，我们只能选择相信或不相信。 张广保（中国社科院研究员）：对神的信仰是心里一种内在呼唤的经验？ 陈立胜：经验和文化语言的模式是不相冲突的。先知也是在他们特殊的文 化传统中体验到神，以基督教的语言表达这种体验，就是基督徒 ；如果你是以道教的语言来表达，就可能是道教徒。不少人有这 样的看法：虽然圣徒对上帝有非常深刻特殊的体验，但上帝不是 一个东西，你不能像对一个东西那样体验，上帝是看不见、摸不 着的。作基督徒就是将上帝话语的力量和你人生的体验、人生经 历紧密地联系在一起，祂塑造你的体验，并对你的人生产生影响 。并不是每个人都对上帝有直接的、神秘的体验。早期圣徒发展 出一套信仰基督的语言，成为今日联系基督信仰与个人经验的语 言。 廖可斌（浙江大学教授）：你谈到，不是说所有的东西都是可以追问的， 为什麽不是所有的问题都可以追问的？而且为何对上帝的信仰属 於无法追问的范畴？我想信仰不是外在的一个东西，然後去信仰 它，而是自己的一种主观的需要，一种心理的需要。所以问题不 是我为什麽要信仰上帝，而是为什麽要有这种心理需要？ 吴重庆（广州社科院研究员）：我个人感觉，并不是说因为有个上帝的存 在，我们去信仰上帝。应该说这是一个框架问题，即我们用什麽 框架去看它。上帝存不存在，不是说世界上有个上帝；而是说在 我们所看到的世界，是不是一种有上帝背景笼罩下所呈现出的那 种世界的表现方式，如果是那样的话，我们就能感觉到上帝的存 在。这与我们常说的「境由心造」很相似。 陈立胜：举一个宗教哲学的例子。两个人在走一条路，一个人说，这是一 条路，没有任何终点；另一个人说，这条路是有终点的，你可以 走到那，那里是非常美好的。两个人对路的状况的认识是一样的 ，但宗教性和非宗教性的信仰的区别是：相信路有终点、有目标 的人，会把路上遇到的任何情况都看作走向终点的必要条件；遇 到挫折，没问题，因为这是必要条件。所以他会很幸福地在路上 走。另一个人对走这条路的看法可能完全不一样。对路不一样的 看法会影响到人的一生。 何　俊（浙江大学教授）：我们看到的实在的世界是一样的，问题是背後 的预设，是根据我的取景框看出去的世界。佛教徒或无神论者可 能会接受框架改变信仰的说法；但基督徒却不能赞同，因为按照 这种说法，上帝实际上是被解构了。上帝是外在存在的，不会随 取景框而改变。 周　齐（中国社科院研究员）：我奶奶在农村生活，有一天突然信基督了 。她是不识字的，为什麽会信基督呢？她说可以帮助她。但必须 有些人关心鸡和鸡蛋的问题，即信仰和信仰对象的问题。 陈立胜：宗教哲学和宗教信仰，和神学还是有很大的区别的。宗教信仰和 神学是要对基督的信仰加以内在的反思，而宗教哲学是从理性的 角度去分析信仰的机制和特点。任何有宗教体验的人都不会去体 验这个框架，体验的是实实在在的东西，框架只不过是宗教哲学 反思的时候提出的一个解释的东西。但这个框架是不可随意换的 ，框架是一个终极论的。 王忠欣：宗教的信徒所关注的并非理论化或神学化的东西，而是实际的生 活；但有人要关注理论的问题，这就是神学家、哲学家，他们要 对信仰的问题进行理论的梳理。至於人对信仰有没有主观的心理 需要？有人说「人心里有一块地方，是特别留给信仰的，如果这 个地方得不到满足，人生就不是满全的。」所以信仰是人心灵非 常真切的需要。 吴秀良（波士顿学院教授）：陈教授所提生物性的信念，和保罗在罗马书 第一章所说「神的事人所能知的已显明在人心，藉着所造之物知 道无可推诿」是一回事。人生再大的成就也不能让人有完全的满 足，人心里是有这麽一块只有信仰才填得满的地方。人的生活是 一连串的心思念头、情感上的爱恶、意志上的决定。而那块让人 觉得满足的奥秘地区，却不属於任何一部分，只有灵才能满足它 。圣经说有奉差遣的传道，人听了道才信，神愿万人得救，不要 一人沉沦，凡求告祂名的就必得救。愈是重要的东西，愈是人人 都能白白得着的，就像是水、空气、神的爱。陈教授所讲的生物 性、社会性、宗教性的信念都在圣经上应证；三种信念就是人能 产生信心的三部份。 陈立钦（波士顿华人圣经教会会友）：常有人问为什麽生活好了还要信基 督？有位牧师说，你坐在凳子上不怕凳子垮掉，需要信心的支持 ；你的幸福也需要有一个支持；物质上的满足并不难，灵里的满 足比物质重要得多。我三十八岁到美国来，谁也不认得，一切从 新来。四十岁的时候开始想後半辈子要往哪儿走？牧师说的信心 、幸福的支持，给我很大的震惊。我开始到教会，走上了信仰的 道路。信仰对人是非常重要的。我们需要有依靠，就像在高速公 路上，虽然车多，开的也快，但在画了线的路上开，你会觉安稳 自在，实际上路并没有因着画线而变得更宽；但在没有画线的路 上开车，就会觉得没有方向感，没有安全感。信仰就像路上的线 ，使我的人生有方向，走起来就有把握了。 --

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