※ 引述《visorkk (洞澈光明)》之铭言： : ※ 引述《jureo (亮亮)》之铭言： : : 这个不字，不是实有层面的否定 : : 老子不是否定仁 : : 而是不以某家之仁，才是真正的仁 : : (好吧，我承认我是说儒家) : : 天地之间最大之仁，就是不偏私ㄧ方 : : 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 : : 老子此言，後人误解殊甚，竟解为天地冷酷，利用万物又弃绝万物；圣人冷酷，利用百姓 : : 又弃绝百姓。实则，另章云： : : 圣人无常心，以百姓心为心。（不仁＝无常心） : : 前後两段话，对照比观，圣人无常心就是圣人不仁，以百姓心为心，就是以百姓为刍狗。 : : 如此，以经解经，才得正解，否则，会引生大误解，老子思想顿失他的本来面貌。 : : 故这一段话，最恰当的理解是，天地生万物是无心的，放开万物让万物自生自长，圣人生 : : 百姓是无心的，放开百姓让百姓自在自得。 : : 刍狗是用草做成的狗，加上文饰巾绣，用以祭祀，事後不免被抛开。不过，依老子的说法 : : ，此为「功遂身退，天之道」，刍狗从草中来，又回到草中去，有如徵召入伍的士兵，战 : : 事结束，就解甲归过了，怎麽会有抛弃的感觉呢？ : : 中国哲学天地所以为天地，就在他生万物，圣人所以为圣人，就在他生百性。问题是，如 : : 何生？儒家站在「实理」的立场，说天地有仁心，圣人有仁心，所以，才有生的动力与方 : : 向；道家站在「虚用」的角度，说天地不主宰万物，万物才有自己生的余地，圣人不主宰 : : 百姓，百姓才有自己生的空间。 : : 不仁无心，爱没有执着，也没有负累，也不会扭曲了别人，也不会累坏了自己，没有人牺 : : 牲，也没有人亏欠，这样的爱才能天长地久。 : : 此中不仁，与孔子所谓：「道二，仁与不仁而已！」义理不同，孟子的不仁，是仁心不发 : : 用，老子的不仁，是仁心不执着。前者是「实有层」的不仁，後者是「作用层」的不仁， : : 实有层的不仁是道德的堕落，作用层的不仁是智慧的空灵。 : : 春斋 : : 没有读透 : : 就不要妄自批评 : : 老子真的会觉得躺着也中枪 : : 推 king622:这解法挺不赖的！ 03/09 11:48 : 完全认同 : 不仁就是损有余以益不足 : 不足到了尽头就需要被添补 : 有余到了尽头就需要被减损 : 天地如橐龠 循环不已 : 这是道的常态 这位版友，不好意思，纠正你一下， 不仁在《老子》之中，不可以以损有余以益不足去解。 引一下原文： 天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下﹖唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。＜第77章＞ 此处的「天之道」，虽然可以等於「道」， 但是此处说的是道本身的特性， 是在自然无为的情况之下所推出来的结果。 「损有余而补不足」，这一句话是用来讲「道」的。 它所说明的是一种规律。 「天地不仁，以为物为刍狗」， 这一句话，是道对待万物的态度。 「仁」是一个有意向性的行为， 它是针对着某个群体发生的。 比如说，朋友，亲人，自己所关心的事物等。 以此看来，天地如果是「仁」的， 那它必然也有所爱及所不爱的。 有所爱，则会多所着力， 无所爱，则会少有着力， 如此，则是「有为」而非「无为」了。 有所爱的天地，如《尚书》所言：「天矜于民，民之所欲，天必从之。」 民之所欲，天必从之，表示说，天是有所偏爱的。 因此，万物自然会有等差，而这个等差却不是来自於万物的本身， 而是天使之如此。 儒家之於人，大多是持此看法的。 但是，道家之於万物，是没有等差的， 因为不仁，所以并不特别的偏爱某一物， 如此才可以「生而不有，为而不持，长而不宰」， 万物方可为刍狗。 人之所以可以为域中四大， 并不是道偏爱於人， 而是人自己在发展过程中取得的成果。 : 正因为 : 没有永恒不变的东西 : 揣而锐之 反而不可常保 : 只执着於行仁 标榜仁 只会跟世界格格不入 : 反而无法得到仁的效果 : 如寡其欲 盛其德 顺天地的动态而作为 : 有人侵凌太甚 则损之以刑法 : 有人孤苦太甚 则益之以社会福利 : 以万民利害为利害 以万民存心为存心 : 这种宽广淳正的态度 关怀世界的胸怀 : 这不正是仁的本质了吗 仁这个字，在先秦有特殊义与普遍义， 普遍义，即是感情， 特殊义，是由孔子所予的，包含了德性的成分於其中。 因此在释义的时候，要注意一下。 「仁」 这个字，在《老子》之中，并不是具有特殊义的使用， 其地位也不高。 如果将仁字拉得太高，并以之去解「道」的话， 那麽，「德」的解释就麻烦了。 --

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