钱穆，《庄老通辨》页145-189 http://www.wretch.cc/blog/MessiahZhang&article_id=15773066 先秦的宇宙论可分为四阶段，即论语、庄子、老子、易系传。由论语到庄子，皆是立足於 人生界，而对於宇宙界则抱持不可知的态度。由老子到易系传，则立足於宇宙界，认为宇 宙界的运行规则是可知的，再反过来用宇宙界的规则运用於人生界。 庄子的「德」是後天的，「化」是无常的，「真」是最高的，故庄周由人生界推广到宇宙 界；老子的「德」是先天的，「复」是固定的，「朴」是最初的，故老子由宇宙界反推回 人生界。 庄子否定了儒家的天帝信仰，又把儒家专用於人类的「道」，扩展到万物。将儒家由上而 下的「道」，转变为万物自发性的「道」。故庄周主张「万物一体」与「未始有物」，万 物都只是浑然一「气」之变化的暂时状态，「假於异物，托於同体」，所以没有「物」之 间的区别，甚至根本无所谓「物」，一切都只是暂时的「形」。 庄周认为由「气」聚散成「形」的过程，即是「道」或「化」。而庄周又认为「道」或「 化」是不可知的，人类要透过修养，被动的静待「气」之聚散，「知其不可奈何，而安之 若命」。达到这种修养境界，即可称为有「德」的「神人」。 因庄周否定有高高在上的天帝，故认为天地犹如一个大熔炉，其中只有无意识的「造化者 」，在把「气」推动成「形」，这个无意识的「造化者」，即是「真」，也就是突破物体 之间的区隔的「无假」境界。但庄周在「气」变成「形」的过程之间，却不愿再深入探究 ，故认为造化不可知。 与庄周同时的惠施，也主张「万物一体」，但惠施则用「名」的方式去推论万物一体，惠 施认为每个人都各有不同，但在「人」的名称之下，世人便会把「人」视为同类，而忽略 其中的差异。换言之，万物虽各有不同，但只要世人用一个更广泛的「称呼」去包含万物 ，就能够忽略万物之间的差别，把万物都视为一体。这个最广泛的称呼，即是「名」。 比惠施晚一辈的公孙龙，则用反对「名」的存在之方式，由近而远来说明万物一体，公孙 龙创「离坚白」说，认为「坚」属触觉，「白」属视觉，皆是人类的主观分类，与「石」 的本质无关。因此若世人承认有「坚白石」的存在，就伤害了「石」的本质。正如世人若 坚守地域观念，相信有「楚人」「秦人」等差别，就违反了将「人」视为一体的信念。而 推广至万物，莫不有「名」与「实」之对立，世人应抛弃「名」的成见，相信万物的「实 」都是一体的。 老子则将庄周、惠施、公孙龙三家的思想融合为一，而又更深层推究。而且老子已不像庄 惠龙等人具有开拓的胸襟，开始研究收纳的思想。老子认为「道」是可知的，故能「不窥 牖，见天道」，在「气」之中分析出「精」这个不变的元素，而在「气」变为「形」的过 程中，插入「象」的过渡阶段，而认为「象」是可知的，故「执大象，天下往」。 老子又将惠施与公孙龙对於「名」的看法混合为一，让「道」与「名」的观念能够相合， 提出「无名，天地之始；有名，万物之母」，因公孙龙认为「名」与「实」的分离，可证 万物一体，故曰「无名天地之始」；因惠施认为「名」可包含万物，故曰「有名万物之母 」。老子又将公孙龙具体的「坚白石」论，用抽象的「夷希微」来代替，认为「气」之中 包含「夷希微」三者，而最终又将合而为一。 所以老子已不种视「化」，而重视「复」，希望「夫物芸芸，各复归其根」。庄周重视「 真」，代表放任气之聚散，而老子则重视「朴」，「朴」即物已成形，而未成器的状态。 「真」是变动不居的，「朴」则是可以掌握的。庄周认为「德」是透过後天修养所「得」 ，故惟有能够静待天命者方可谓有「德」；而老子的「德」则是先天的禀赋，认为「含德 之厚，比於赤子」。故庄子的人生观是进化的，老子的人生观是退化的。故老子希望能够 利用天道，让人心回归於「朴」。 庄子认为万物只是一体的「道」，而道又不可知，故有德的神人都只是被动的观化，不肯 以物为事。老子则认为「道」可知，而「象」也可以预测，故老子认为「圣人」应当主动 的治理天下。「圣人抱一以为天下式」，即是老子在儒家的天帝说消退後，融合了「万物 一体」说，并又采纳了庄周「道无所不在」的思想，却又不肯接受庄周所主张的「安之若 命」，而提出的政治主张。 --

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