钱穆，《庄老通辨》，页113-142 http://www.wretch.cc/blog/MessiahZhang&article_id=15538274 道家舍弃了儒墨两家「天」的概念，而把「道」的标准扩大到全宇宙，因此道家反对由在 上位者制定一切标准，而应该放任万民与万物各行其是。但儒家讲「性」，认为圣人亦人 也；道家讲「智」，认为「圣人」的境界远高於凡民。庄周沿续儒家「无为而治」的理想 ，却又不相信儒家的「天命」，故庄周倾向无政府主义。老子承袭庄周「道无所不在」的 思想，却又不相信统治者可以「无私」，故老子演变为权谋统治。 儒墨两家都相信有个高高在上的「天」，而人类需努力依照「天」的意志来行事，合於天 的行为即是「道」。所以儒家的「人」，地位在「天」与「道」之下。但庄周却把「天」 虚无化了，认为「天」只不过是所有「道」的总合之泛称，而「道」又不只是「人」的行 事，一切生物或无生物自己的生存状态皆是「道」。故儒家的「天」是实存的，「道」是 统一的，道家的「天」却是虚无的，「道」则是分散的。 因此儒家认为必需有个合於天道的「圣人」，制定法度，让其他人民遵守。庄周既不承认 有个统一的「天道」，故也反对有「经式义度」的存在，而应该让人民自发性的建立秩序 。而且儒家讲求「居敬行简，恭己南面」，为君者虽制定法度，只是为了符合天道，并非 是为了控制人民。庄周沿续了儒家「无为而治」的理想，又已废弃了「天道」的地位，故 庄周认为即使有「君」，此「君」也应该如「浑沌」般无私。 但是庄周虽沿续儒家理想统治者的形象，却在对「人」的看法上与儒家不同。儒家重视「 性」，认为圣人与凡人只在後天的求学与习性上有所不同，而且都在「天」与「道」的支 配之下。庄周却注重「智」，认为「圣人」天生就有着远远超乎凡尘的智慧与境界，又已 经无「天道」足以制衡，只是由於他的「无私」，故能像邈姑射山的神人一样，对世俗的 一切都不屑一顾。 老子承袭庄周对於「人」的看法，认为「圣人」的地位高於天道与凡人。但老子的「圣人 」却不能无私，而是要以无私为手段，而成其私。老子又把「天」具体化，认为「天网恢 恢，疏而不失」，「天」会暗中控制一切，不让世间有不平等。但是「圣人」的地位则比 「天」还高，而能够利用「天」去控制凡民，利用「天」的方法即是「道」。 所以老子的统治方式，是窥破了「天」的运行法则，以之间接君临下民。老子认为「天」 会让「有余者损之，不足者补之」，所以统治者应当「知其荣而守其辱」，「将欲夺之， 必固与之」，让敌人都被天道摧毁，「圣人」就可以独尊。因为「圣人为腹不为目」，注 重实际利益，而不在乎一时的名声。 而老子又害怕让凡民也识破了诀窍，就会让「国之利器」被夺走，故提倡愚民统治，认为 「善为道者，非以明民，将以愚之。」而愚民的方式，则是「虚其心，实其腹，弱其志， 强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。」让凡民中的菁英逐渐消沉，圣人就可以 永远支配凡民。 但老子毕竟与庄周相同，仍相信「天道」有自己的运行法则，所以圣人必须透过天道，间 接愚弄人民，而不应直接与人民对立。故老子认为「圣人无常心，以百姓心为心」，才能 「後其身而身先，外其身而身存」，若需要牺牲凡民，才能巩固自己的利益时，也「常有 司杀者杀」，透过天道的「不仁」，间接逞凶，而不用自己动手。故老子认为若能将天道 运用的炉火纯青，圣人就可以「无为而无不为」，满足一己的私欲。 荀子也与老子相同，认为凡民非愚即恶，统治者应严密的控制。但荀子却已不相信有「天 道」的力量，故不能认同老子的间接统治，而提倡君主本身的品德与礼教。但是荀子的学 生李斯韩非等人，既不再重视孔子的「无为」、墨子的「天志」、庄子的「无私」、老子 的「天道」、荀子的「礼教」，只记得荀子与老子的尊君思想，遂成为君主为所欲为，支 配人民生死的「法家」 儒墨：天(实存)→道(统一)→君(无为)→民 庄周：君(无私)→天(虚无)→道(分散)→民 老子：君(有私)→道(权术)→天(不仁)→民 荀子：君(有私)→礼→民 法家：君(有私)→民 --

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