观看各位大大关於论语的诸篇文章 对於孔孟老的政治思想均有其见解 小弟略有感想，特在此书之 个人不才，请勿见笑 曾经我老师在课堂上说过：「孔孟老庄解决的是心情，荀子韩非解决的是事情」 孔孟一系均着重在个人内在的修养，转化为外在事功的表现 即内圣通向外王 但他们对於个人能力如何培养，却很少论述，都是围绕在道德面打转 老师认为孔子本身能力算不错（曾任鲁司空﹑大司寇） 而会自我要求的人对於本身能力已足的本来就不会多加赘述，着重点在於能够加强的 於是孔子重心一直放在道德方面，精进努力 透过仁义礼三位一体，由内圣通向外王 孟子本身承孔子之学，加上小时候优良的家庭教育 目睹当时政治腐败，自身不似孔子曾作过中等以上的官 对於道德更加要求 孟子在孔子理论之上更往前推进一步 肯定人性本善，具四端之心（性与天道，夫子所罕言也） 对於执政者的道德要求更加强烈 认为「仁者无敌，王请勿疑」 孔孟一系的优点在於肯定了人自身的价值 从孔子的「义命分立」，到孟子「人性本善」 使人转而对於自身的担当与负责更进一步 但是政治面的局限在於过於强调道德能解决一切 但是现实上的政治并非完全能用道德就能解决 比如天灾，纵使你有极高的道德，也无法阻止 而老子《道德经》一书 它的重心着重在宇宙论，即「道」的理解与开展 还有对於群体政治的论述 它对於政治，不是就技术层面讨论 而是直接就执政者的心态去处理 「无为」不是指外在不行为，而是内心的不执着，所有的观念都是之一，而不是唯一 去除自身的执着﹑观念﹑文化背景，达到圆融的境界 执政者就不会有负面心态出现，而导致偏差的行为，生灵涂炭 其局限在於当人享受到权力甜美的滋味时，常常迷失自我，不容易找回 故庄子认为与其希望执政者回头，不如从自身的修养开始做起 而荀子开始注意到 人并非如孔孟般全部都是自律的，也有所谓不受教之人 与其不停等待他发觉内心，不如从外在的礼节规范开始约束 最後内化成为自身之一部分 从小时候教育开始不停提醒，当自身失礼时自我就算不察觉，也会由外在他人提醒得知 它的优点在於每个人都能够管到 好的不必管就会好，而不好的经由提醒亦会回到符合社会价值的部分 但局限在於不相信人道德本有，一切由外在提醒，流於礼义无根的理论缺陷 韩非则更进一步 它直接否定人有道德，认为人都是好利自为的 既然如此，也不必奢望人有道德 一切以法令规之 束缚人民思想，一切以国君为上 它的优点是讲求效率，讲求公平公正 但是其局限在於忽略人文道德，视人如草芥 只论心情或是事情皆非好事，二者合一才能达到最好的政治效果 治国不能不用法家那套(或是荀子) 但是法家不能赤裸裸浮现在台面上，只能暗中进行 秦代之所以受後世读书人唾骂，其中一点就在於蔑视文化 汉代之所以能被称为「大汉天威」 在於它初期的黄老无为，以及後期的王霸杂治 黄老无为是以法家为纲(汉家法令多仍秦旧)，但其施政方针是以道家为主 休养生息 到武帝欲有所作为 将表面换为尊崇儒家，利於积极进取，建立事功 如此自然会受到众人重视 换作个人也如此，不可能只解决心情或是事情，两者等同视之，才是比较正确的 论述不周，还请各位指教 欢迎各位先进批评 --

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