w Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'">学道好比守卫禁城﹐不但白天要防六贼﹐在无明的暗夜里尤当清醒﹐因为六贼喜乘无明暗夜劫掠善法。中军主将即是纯洁无染的佛性。只要此心把持得住﹐便心理祥和﹐没有骚动。用般若直观体证六尘的空性﹐六尘就完成了由染到净的转换﹐“六尘不恶﹐还同正觉”。　即可从色声言语中悟入大道﹕ “大道常在目前﹐虽在目前难睹。若欲悟道真体﹐莫除色声言语。”还可以进一步获得深入声色而不被其所染的开悟心境﹕“声色头上睡眠﹐虎狼群里安禅。荆棘林内翻身﹐雪刃丛中游戏。竹影扫阶尘不动﹐月穿潭底水无痕。” 体证诸法空相﹐先要获得内空、外空﹐然後根尘相对﹐应物无心﹐才是甚深微妙的禅境﹐故慧觉禅师说﹕“内空故‘无眼耳鼻舌身意’﹐外空故‘无色声香味触法’。不是‘无’﹐何故﹖不见石头大师道﹕‘然於一一法﹐依根叶分布。’”石头语意﹐就是其《参同契》所说的“眼色耳声音﹐鼻香舌咸醋”﹐眼见色﹐耳闻声﹐鼻嗅香﹐舌尝咸酸之味。宗杲《入定观音》云﹕ 世间种种音声相﹐众以耳听非目睹。唯此大士眼能观﹐瞑目谛观为佛事。於眼境界无所取﹐耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空﹐六根互显如是义。眼色耳声鼻嗅香﹐身触意思无差别。当以此观如是观﹐取此为实成妄想。若离妄想取实法﹐展转惑乱失本心。本心既失随颠倒﹐不见大士妙色身。无眼耳鼻舌身意﹐互显之义亦寂灭。亦无大士妙色身﹐亦无种种音声相。佛子能作如是观﹐永离世间生死苦。 诗的开端赞叹观世音具有六根互显的神力。六根互显即六根互用﹐是佛菩萨之六根所具有的特殊能力﹐谓六根离染污得清净时﹐一根具备他根的作用。　世间种种音声相﹐一般人只能用耳朵去听﹐而不能用眼睛去看﹐观音菩萨却能够用眼看。观音菩萨在用慧眼观照时﹐对所有境界都毫不粘滞﹐心地虚明洞彻﹐如同十方虚空。神力无边的观音菩萨﹐眼可作耳用﹐耳可作鼻用﹐鼻可作舌用﹐舌可作身用。但“得恁麽受用自在了﹐眼依旧观色﹐耳依旧听声﹐乃至鼻舌身意﹐一一依本分﹐故曰‘眼色耳声鼻嗅香﹐身触意思无差别’﹐适来所谓是法住法位﹐世间相常住是也”。　眼色耳声﹐根尘一一相对﹐毫不紊乱。但虽则眼色耳声﹐又不可眼随色转﹐耳逐声流﹐否则就成了众生颠倒迷己逐物﹐难以见到大士的妙色身。眼耳鼻等既无其体﹐互显之义亦无从安立。宗杲继续运用般若空观﹐通过对六根、大士妙色身、种种音声相性的体证﹐使人进入“度一切苦厄”的“观自在”之境。宗杲还开示学人说﹕ 尔眼若不空﹐将甚麽观色﹖耳若不空﹐将甚麽听声﹖鼻若不空﹐将甚麽知香臭﹖舌若不空﹐将甚麽尝味﹖身若不空﹐将甚麽觉触﹖意若不空﹐将甚麽分别万法﹖佛不云乎﹕‘无眼耳鼻舌身意﹐无色声香味触法’﹐乃至十二处、十八界、二十五有﹐乃至声闻、缘觉、菩萨、佛﹐及佛所说之法﹐菩提、涅盘、真如、佛性﹐及说此法者、听此法者﹐作如是说者、受如是说者﹐皆悉无有。 在绝对的空性中﹐一切都被干净彻底地遣除。 禅宗对六识空性的体证 六识是眼耳鼻舌身意等六根对境所产生的六种认知作用﹐即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。禅宗运用般若空观﹐强调对六识空性的体证。僧问赵州﹕ “初生孩子还具六识也无﹖”赵州说﹕“急水上打球子。”僧复问投子赵州意旨如何﹐投子说﹕“念念不停留。”在急水中行船﹐坐在船上的人会误认为水是静止的。由意识所衍生的诸法也是如此。急水上打球﹐转眼就流过。投子说“念念不停流”﹐谓婴孩六识念念不停地迁流﹐如同急水之驶。雪窦颂云﹕ 六识无功伸一问﹐作家曾共辨来端。茫茫急水打球子﹐落处不停谁解看﹖ 初生婴孩﹐虽具六识﹐眼能见耳能闻﹐却未曾分别六尘、好恶长短、是非得失。学道之人要像婴孩一样﹐对荣辱功名、逆情顺境都毫不动心﹐眼见色如盲﹐耳闻声似聋﹐才有真实受用之处。修行者到了无功用行的境界﹐虽有眼耳鼻舌身意六根﹐对六尘却不加分别。禅者如鲁如愚﹐像是一潭死水﹐实际上却是一湍急流﹐这便是“悟了同未悟”的风范神仪﹐是受过洗炼的向上境界。对此投子以念念流转不停来表示﹐念念正念相续﹐在无心的状态下﹐一瞬一瞬都是正念。要想达到这样深不可测的境界﹐就必须体证六识的空性。 与六识相关的表述是“见闻觉知”。见闻觉知是心识接触外境的总称﹐即眼识之用为见﹐耳识之用为闻﹐鼻、舌、身三识之用为觉﹐意识之用为知。禅宗洞知“一切众生﹐只为心尘未脱﹐情量不除﹐见色闻声﹐随波逐浪”﹐　主张剔除见闻的粘着性﹕“眼不可见﹐耳不可闻。非见非闻﹐宛尔见闻。见色闻声﹐脱出根尘。”见色闻声﹐而不为声色所惑﹐就是超出见闻的见闻﹐迥异於根尘相接而生起的对外境的执取活动。禅宗认为﹐佛陀与众生都有圆明的觉体﹐都同样具有见闻的本性﹐而众生之所以是众生﹐就在於见闻之时不能空却六尘。　而不昧真如本性之时的见闻﹐则呈显出应物无心、光华灿烂、澄明静远、通脱无碍的特征﹐所谓 “真如性净﹐慧鉴无穷。如水分千月﹐能见闻觉知。见闻觉知﹐而常空寂”﹐　“但於事上通无事﹐见色闻声不用聋”。　运用“无念”法门进行观照﹐虽有六识活动却不碍本性的澄明。　“眼耳绝见闻﹐半夜日轮午”﹐　只有超出见闻的见闻﹐才能通向禅悟之境。 与对五蕴、六根、六尘空性的体证相同﹐禅宗同样不主张离弃见闻而证涅盘﹐因为“见闻觉知﹐俱为生死之因﹔见闻觉知﹐正是解脱之本﹗”只要保持心性的澄明﹐即可“不离见闻缘﹐超然登佛地”﹐　正是﹕“见闻觉知本非因﹐当处虚玄绝妄真。见性不生痴爱业﹐洞然明白自家珍。”见闻觉知并不是招致痛苦的根由﹐只要於见闻觉知之时﹐保持虚明的心境﹐就不会生起痴爱的罪业﹐而清楚地见到自家的无上珍宝﹐即晶莹澄净、纤翳不着的纯明自性。 禅宗体证到六根、六尘、六识的空性﹐遂能透过声色纷纭的感官世界﹐彻见本来面目﹕“十八界既空﹐一切皆空﹐唯有本心荡然清净。” 　一如庞蕴所咏﹕ 正中正﹐心王如如六根莹。六尘空﹐六识净。六六三十六﹐同归大圆镜。 “正中正”﹐即自主性中的自主性。此时晶莹悟心﹐澄观万象。六根洁莹﹐六尘空明﹐六识虚净﹐六根、六尘、六识等所有的六六﹐都是六六三十六般如其本然﹐一同呈显在如实地映现一切法的大圆镜智里。此时即可以清明通脱的心灵﹐对自然物象作即物即真的感悟﹐　纵是随声逐色﹐也不碍其开悟心境﹕ 通方衲子果英灵﹐眼耳无妨信视听。皓月岂离秋水碧﹐浮云那碍晓峰青﹖声色里﹐醉还醒﹐六国安然本自宁。 对於通达洒脱的禅僧来说﹐见色闻声都不碍其自性的清明。秋水涵碧﹐映照皓月清辉﹔晓峰滴翠﹐静对浮云往来。在声氶撰A≒□校□匀槐３至□□那寰唬□魅斯□市什幻粒□馐巧畹冒闳艨展□□恋摹? 禅宗对十二因缘、四谛、智得的体证 “无无明﹐亦无无明尽。无老死﹐亦无老死尽。”佛为缘觉乘而说十二因缘﹐使之从中得到觉悟。禅宗对作为十二因缘之起点无明的体证尤为深邃。禅宗认为﹐无明的生起﹐是因为众生不敢承当自心是佛﹐从而堕入烦恼的窟宅﹕“众生少信自心佛﹐不肯承当多受屈。妄想贪嗔烦恼缠﹐都缘为爱无明窟。”而运用般若空观来审视无明﹐就会发现“有相身中无相身﹐无明路上无生路”﹐　“无明智慧等无异﹐当知万法即皆如” ﹐　“无明即是一切诸佛得道之处﹐所以缘起是道场” 。　楚圆指出﹕“只如诸人无明之性﹐即汝之本觉妙明之性。盖为不了生死根源﹐执妄为实﹐随妄所转﹐致堕轮回﹐受种种苦。若能回光返照﹐自悟本来真性﹐不生不灭。故曰无明实性即佛性﹐幻化空身即法身。” 可见﹐能否转变无明﹐在於能否“回光返照”。一念入迷﹐堕入十二因缘﹐正如黄檗所云﹕“你如今才别起一念﹐即入十二因缘。无明缘行﹐亦因亦果。乃至老死﹐亦因亦果。” 　与此相反﹐只要回光返照﹐妄念不生﹐无明就会当下殒灭﹐正如拾得所咏﹕ 君不见三界之中纷扰扰﹐只为无明不了绝。一念不生心澄然﹐无去无来不生灭﹗” 《心经》“无苦集灭道”是佛对小乘所说的法门。禅宗对苦集灭道的空性亦有透彻的体证。净觉云﹕“四谛者﹐苦集灭道是也。以现在四大、五阴为苦谛﹐以过去无明种子为集谛﹐以观苦、断集、灭未来生死为灭谛﹐以四禅、八定为道谛。此皆世俗而说也。若解时﹐苦集本空﹐识龟毛之不有﹔灭道不实﹐了兔角之元无。即四谛本空﹐空无四谛。此空破声闻妄想四谛生灭之见也。”　《心经》的“无智亦无得”﹐则是佛对大乘所说的法门。在般若直观中﹐能知所知、能得所得毕竟空寂﹕ 明与无明无二相﹐说苦断集为凡愚。人法性空非智得﹐假设三乘并是无﹗ 以般若空观来看﹐明与无明体性相同﹐苦集灭道只是为缘觉所说﹐佛为小乘说无色受想行识使之领悟人法双空﹐为缘觉乘说十二因缘使之从缘而悟﹐为大乘说无智亦无得。其实﹐连小乘、缘觉、大乘三乘的本身都是空无体性﹐更何况运用方便权宜为三乘之人所说的法。 四、了无所得的禅思诗情 “无所得”是般若观照时一切皆空的基础。五蕴、十二处、十八界、缘起、四谛、智、得﹐其自性均不可得﹐所以是空相。笔者在“无所得”前冠一“了” 字﹐即表示彻底的空性。 １﹒般若空观的了无所得义 在般若空观看来﹐一切法没有固定不变的自性﹐众生因无明而执为实有﹐以有所得心求一切法﹐从而陷入种种苦恼。般若空观照见五蕴等一切法空﹐由此远离我法二执而得到解脱。“无所得”是五蕴等一切法皆空的理由﹕以无所得故﹐无色、受、想、行、识﹔以无所得故﹐无眼、耳、鼻、舌、身、意﹐无色、声、香、味、触、法。以无所得故﹐无十二因缘﹐无苦集灭道﹐无智亦无得。 但是﹐大乘佛学的真正精神不仅仅在於去除妄想分别﹐还要有转身一路﹐要依据“无所得”的实相有所作为﹐所以认识了诸法的空相﹐还不是最终目的。如果只强调一切无所得﹐一切不可安立﹐则容易引起断灭。所以经文在“以无所得故”後﹐接着说“菩提萨埵”﹐正是体证诸法空性了无所得﹐培植空明自在的襟怀﹐才是彻底的觉悟。或者说﹐无所得的本身﹐就是圆满觉悟。　依据般若空观而得到圆满觉悟﹐心中就没有障碍﹐安详宁静﹐获得究竟涅盘﹔三世诸佛﹐依般若空观﹐而获得无上正等正觉。因此﹐般若空观是具有大神力的陀罗尼﹐能解脱生死烦恼的魔敓⑵荇佯ㄡa蠓殴饷鞯耐勇弈幔□芷瞥□谏□蕹瘴廾鞯幕璋怠Ｊ莱鍪兰涞囊磺兄罘ａ□抟环□芄皇□□闳簦□□俏抻□妆鹊耐勇弈帷０闳裟芄怀□□松□囊磺型纯啵□谷说玫绞凳翟谠诘氖苡谩＞□淖詈□闹漵铮□僖淮蜗蛉嗣欠３鋈惹泻艋剑骸叭□□□□裙□衬蘸＃□奖私馔寻叮〈笾诘奖税叮□偎僦□刑幔　? ２﹒了无所得的禅思诗情 大乘的般若经典﹐以及归纳《般若经》空义的《中论》﹐都以强调空义为特色。这个“空”有理论与实践二方面的含义。理论性的空﹐指一切物质无固定实体﹐是无自性空﹔实践性的空﹐则是无所得、无执着的态度。般若空观了无所得是观照诸法空相的基础。《心经》说一切皆空﹐於一切不可得处乃得无上正等正觉。禅宗深得个中三昧。禅宗主张﹐真正的觉悟一法不立﹐一丝不挂﹐一尘不染。要体证不生不灭、不垢不净、不增不减的本来面目﹐就要将一切放下﹐无得无证﹐才能与之相应。 “无所得”是禅悟思维的一大特色。六祖将无所得看作是最上乘的佛法﹐可见禅宗对它的重视。　禅宗宣称﹕“凡有所得﹐即有虚妄。圣无所得﹐即无虚妄。”“无所得者﹐即是真解脱。”“愿一切众生依般若波罗蜜故﹐获无所得﹐一时成佛。”在禅宗看来﹐开悟的所得﹐并不是得到了什麽东西﹐而是并没有得到什麽东西﹐因此清远说﹕“如今明得了﹐向前明不得底﹐在甚麽处﹖所以道﹐向前迷底﹐便是即今悟底﹔即今悟底﹐便是向前迷底。”五祖法演偈云﹕ 山前一片闲田地﹐叉手丁宁问祖翁。几度卖来还自买﹐为怜修竹引松风。 “田地”象征“本来面目”。它本来就是自己所有﹐由於逐妄迷真﹐以致於一度失去。如今重新得到﹐仍旧是原先的那片田地。禅宗把未能明心见性者喻为不耕种“祖父田园”的不肖子孙﹐说他们向外驰求﹐只能得些浮财﹐解决不了腹揿頞牶陛戚T∫虼耍□□谥髡拧爸毕率度”纠雌跞□薄﹗》鹦员居校□拭允辈皇□□蚴辈坏茫骸氨驹醋孕蕴□娣穑□什豢梢苑鸶□梅穑□豢梢晕尴喔□梦尴啵□豢梢钥崭□每眨□豢梢缘栏□玫馈﹗? 参禅的目的是明心见性﹐所明之心是本心﹐所见之性是本性﹐是本来面目﹐离开本来心、本来面目﹐别无另一面目可寻。如果舍此他求﹐就是“骑驴觅驴”。既得驴之後﹐以为真有得﹐就犯了“骑驴不肯下”的禅病。行昌偈云﹕ 因守无常心﹐佛演有常性。不知方便者﹐犹春池拾砾。我今不施功﹐佛性而见前。非师相授与﹐我亦无所得。 世俗之人把世间的“无常、苦、无我、不净”误认为“常乐我净”﹐这是颠倒的认识﹐简称“四颠倒”。二乘人据此否认有出世间的“常乐我净”﹐又形成了新的“四颠倒”。《涅盘经》中大力破除这八颠倒。小乘破世俗有﹐大乘又破小乘有﹐建立涅盘真实﹐《涅盘经》提出常、乐、我、净为涅盘四德。但从禅悟的立场来说﹐它不过是方便法门。过河不须筏﹐在禅悟之境里﹐不但没有无常﹐也没有与无常对立的“常”的存在之余地。不知此理﹐犹如不能在春池中拾取无价珍宝﹐只是拾些瓦砾般的糟粕。顿悟之时﹐佛性自然现前。它原本就存在於我们每个人身上﹐既不是师家传授﹐也不是从外而得。　庞蕴偈云﹕ 菩提般若名相假﹐涅盘真如亦是虚。欲得心神真解脱﹐一切名相本来无。 将菩提、般若、涅盘、真如等一切名相都予以否定﹐以体证纤翳不着的空性﹐即可获致真正的解脱。脱落了悟之心的禅者﹐回归於饥食困眠、自在自为的生命律动﹕“明明无悟法﹐悟法却迷人。长舒两脚睡﹐无伪亦无真。”这就是得无所得。正因为无所得﹐禅宗才有“去年贫﹐无卓锥之地﹔今年贫﹐卓锥之地也无”的洒脱﹔开悟之时的禅者﹐才能澄观万象﹐此时﹐万象都以其洐鶺鰜嚄楖ㄐ敌\刺□谖蛘叽笤簿蛋愕男牧橹刑邗帧３氏郑骸笆□迷□桥□俗鳌薄Ⅰ按豪床葑郧唷薄Ⅰ鞍肆皆□词前虢铩薄Ⅰ傲礁鑫灏傥模□狼笆且还帷薄Ⅰ懊餍羌□υ氯□□□龈雒济□凵虾帷薄Ⅰ暗□醚╣□□□匀淮旱嚼础薄? “五九尽日又逢春”、“冬到寒食一百五”、“日出东方月落西”、“六六三十六”、“九九八十一”……乃至於“石头大的大﹐小的小”、“长者长法身﹐短者短法身”﹐都是不加粉饰的本来面目。而能够感受、欣赏这原真状态、“本来面目”的﹐就是“观自在”﹐是脱落一切意识云翳、纤尘不着的澄明悟心。 《心经》开篇“观自在菩萨﹐行深般若波罗蜜多时﹐照见五蕴皆空﹐度一切苦厄”﹐是全经的总纲﹐《心经》的一切义理﹐乃至整个佛法的义理﹐都尽在其中﹐而首句“观自在菩萨”更是纲中之纲﹐重中之重。《心经》的般若空观由五蕴皆空、色空相即、诸法空相、了无所得四个部分构成﹐这些思想成为禅宗思想最为重要的源头﹐禅宗思想、禅悟思维深受其影响﹕ 其一﹐禅宗运用五蕴皆空的般若空观体证五蕴空性﹐指出执着五蕴和合而成的人法﹐是导致众生轮回痛苦的根源﹔同时又从烦恼即菩提的立场﹐肯定五蕴的本身即是佛性﹐关键在於一心的转换。 其二﹐禅宗运用色空相即的般若空观﹐圆融真空妙有﹐既避免了执色而引起的痛苦烦恼﹐又避免了执空而引起的断灭枯寂。悟色即空﹐成大智而远离烦恼﹔悟空即色﹐成大悲而不入涅盘。悲智双运﹐自度度人。 其三﹐禅宗运用诸法空相的般若空观﹐体证六根、六尘、六识乃至十二因缘、四圣谛、智得与证果的空性﹐跃入脱落一切意识云翳的内证之境。 其四﹐禅宗运用了无所得的般若空观﹐体证到悟了同未悟的禅境﹐明本心见本性﹐彻见我与万物的本来面目﹐并以虚明澄湛、晶莹洒脱的审美ゾd常□形蛴钪嫱蛭□脑□妗? 从禅宗思想体系来看﹐《心经》的“不生不灭、不垢不净、不增不减”遮显了本来面目的质性﹐是禅宗的本心论﹔五蕴、十二处、十八界等预设着人类意识攀援外境、分别取舍的境况﹐是禅宗的迷失论﹔“行深般若”通过般若空观来体证诸法空性﹐是禅宗的开悟论﹔“观自在”﹐以澄明洒脱的审美襟怀﹐对宇宙法性作原真的感悟﹐是禅宗的境界论。般若空观的空明慧光﹐与晶莹灵动的禅思诗情﹐交相辉映﹐熠熠生辉。 般若观自在﹐能除一切苦。禅宗的最高境界是“自在”﹐禅宗对般若空观表达了无限的景仰和绝对的肯定﹕般若无上尊贵﹐是诸佛之母。般若是无上咒﹐无等等咒﹐破除一切相对的观念。说法的诸佛﹐度生的方便﹐都从般若中产生。用般若智慧消除人生痛苦﹐即可成就圆满菩提。　般若是燃烧的大火﹐一切肯定否定的观念都熔化无余﹔般若是珍贵的宝藏﹐是挹之不尽用之不竭的智慧甘泉﹔般若是苦海的慈航﹐拯度众生达到安详解脱的彼岸﹔般若是不灭的心灯﹐照亮众生昏沉黯淡的漫漫长夜﹗　般若是六度之首﹐是佛法的眼睛﹐只有在它的引导下﹐才可能迈向生命的圆满﹔　般若不是枯木死灰般的断空﹐而是生机洋溢的真空﹐是行到水穷处坐看云起时的生机活趣﹐是花枝春满天心月圆的饱满宁谧﹐是触处现成的生命情境﹔　般若是圆融通达的智慧﹐用它来观照差别、无常、假有的现象界﹐就会洞明诸法缘生之理﹐不会对如幻假有无自性的依他现象﹐分别计度执为实法﹐从而除去遍计所执性的妄识﹐获得圆满、成就、真实的真如法性。　 在禅者看来﹐体证般若的要旨在於息却是非之心﹐　般若是息却是非之心、圆融不二、通脱自在的观照。　息却是非之心﹐圆融不二﹐即可上升到脱落是非的澄明之境﹐回归於清明澄湛的本源﹐这也是全部佛法的要旨。　从这个意义上说﹐观自在即是般若﹐般若即是观自在。“观自在”的“观”﹐双泯能观所观﹐是大自在大解脱的禅悟观照﹕ 心随万境转﹐转处实能幽。随流识得性﹐无喜亦无忧。 体达眼耳鼻舌身意的空性﹐即可转识为智﹐顿悟成佛﹔着相分别﹐就会迷失本性﹐而随尘境流转﹕眼见色﹐执着地分别明暗与美丑﹐见性随之而昏昧﹔耳闻声﹐执着地分别音响善恶﹐闻性随之而流失﹔鼻嗅气﹐执着地分别香臭通塞﹐嗅性随之而迷昧﹔舌尝味﹐执着地分别酸甜苦辣﹐尝性随之而迷失﹔身触物﹐执着地分别痛痒滑软﹐觉性随之而流转。这都是由於不明本性的妙用﹐随境流转﹐转而不能幽﹐遂昧失本性﹐沦於苦海。运用般若空观进行禅悟观照﹐心随万物生起种种妙用﹐却丝毫不注入什麽东西﹐随缘起用﹐无所执着﹐才是真正的大受用、大自在。 了悟“诸法空相”﹐证得一切色相都是因缘所生﹐是了无自性的镜花水月﹐就可以透过色相见本性﹐就会无住生心﹐解脱自在。　禅宗的终极关怀是明心见性﹐明心见性就是获得澄明自在的审美襟怀﹕ 见闻觉知无障碍﹐声香味触常三昧。如鸟空中只麽飞﹐无取无舍无憎爱。若会应处本无心﹐始得名为观自在。 见闻觉知﹐原是障蔽晶莹自性的尘埃﹐但悟道之人﹐耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身作触﹐都不受束缚﹐虽然根尘相对﹐却像鸟儿飞翔在空中般自由﹐毫无取舍憎爱。这正是应物不藏、无住生心的自在自由之境。“观色空﹐即眼自在﹔观声空﹐耳自在﹔乃至法虚空﹐即意自在﹔能观心空﹐即内自在﹔所观境不实﹐即外自在。无有一法可得﹐是故得名自在。”　观照自在的禅者﹐“入色界不被色惑﹐入声界不被声惑﹐入香界不被香惑﹐入味界不被味惑﹐入触界不被触惑﹐入法界不被法惑”﹐　将声色纷纭的红尘﹐化为澄明静远的生命感受﹐“终日吃饭未曾咬着一粒米﹐终日行未曾踏着一片地。……终日不离一切事﹐不被诸境惑﹐方名自在人”﹐　“二六时中﹐虽终日吃饭不曾咬着一粒米﹐终日着衣不曾挂一条线﹐终日说话不曾动着舌头。 ……只为不落心意识﹐不落净秽边﹐透出威音那边﹐全明本元要地”。　般若空观在诸多层面﹐给禅悟思维以灵性的启迪﹐使得表达禅思的禅诗﹐也闪烁着般若慧光﹐从而在中国禅林诗苑﹐形成了妙胜的景观。 -- ※ 来源:‧水木社区 newsmth.net‧[FROM: 221.219.2.*]