http://newhamg.myweb.hinet.net/17/page17-38.htm 认识魔鬼 《天主教教理》讲天主经的最後一个祈求，（思高译作「但救我们免於凶恶」）说：「在 这个祈求中，凶恶不是抽象概念，而指的是一个位格（il de'signe une personne）：撒 殚。」《教理》拉丁标准版说：「 designat personam」（二八五一）。（笔者按：《教 理》中译：「指具有位格角色的撒殚。」不是原文「信」而准确的表达）。简言之，位格 是「理性的独立个体。」（见拙着《生命伦理》页四一）信天主的，一生中许多次要念天 主经，该知道祈求的是什麽？求天主把我们从谁那里救出来？这个「谁」可怕不可怕？如 何陷害我们？…… 最危险的诱惑 本文主要的是把圣经、传承、教会训导有关魔鬼的教义，客观地、依照神学方法综合地写 出来。这些道理在教会内讲授很久了，大体上，它的重要涵义没有改变。信天主的对这些 教义的回应有两个极端：一个是过分的相信，因而时时处处看到魔鬼。这当然不对，不过 却给魔鬼带来困扰，牠感叹说：「不能使这样的人成为唯物论、怀疑论的信徒啦！」另一 个极端，笔者认为它的後果是最危险的：圣保禄叫弟茂德远离他们。就是「有宗教的形式 ，却否定宗教的能力（原文dunamis）」的人。（弟後三 5） 他们口里不能不承认魔鬼的 存在，可是生活中完全轻蔑甚至否定魔鬼存在对人能有的影响、冲击。这就是所谓的「去 神话化、剔秘（demythologization）。」推动剔秘并且作出极端的引伸论断的是 R.Bultmann（步特曼）。他认为「不可能在使用电照明器及现代医术发明的同时，仍相信 鬼灵及奇迹的圣经世界。」学者驳斥他说：「如果说现代人不能接受恶的位格外源力量， 这样一贯到底，也就不能接受善的位格外源力量啦！」（仝，页三三八）难道我们该否定 圣神、恩宠、永生…吗？ 悲哀的是：天主教内很多人可能是因着轻忽、淡化恶的外源力量，不知不觉地或半知半觉 地避讳宣讲善的外源力量，把超性、永生、末世论…边缘化；不再是「神」中心，而是「 人」中心；不再讲「超越」（transcendence），而全力讲「神在人内」（immanence）； 不再看重唯一的真实：神提昇了人类，决定赐给人 神自己的生命，而把焦点放在现实中 根本不存在的「纯创造」。… 圣经上说：「你当全心、全灵、全力爱雅威你的天主…你应牢记在心，并将『这些话』灌 输给你的子女。不论你住在家里、或在路上行走，或卧或立，常应讲论『这些话』…」（ 申六 5；十 12。双引号笔者所加）今天还听得到、读得到传道人讲『这些话』吗？从救 恩史的角度来看，基督「为了使我们成义而复活。」（罗四 25）成义就是领受天主的生 命：圣神。基督的使命中的使命就是赐我们圣神，「以圣神洗我们。」（四部福音及「宗 」开头都如此说）。因此，初期教会宗徒们宣讲的唯一主题即是基督复活。而今天我们听 到的、读到的福音布道却把基督只讲成是道德复兴家、社会运动家、博爱大师。那麽基督 徒比孔门弟子、慈济门徒好在哪里呢？为什麽要信基督呢？我们相信的永生，那永远（不 只一兆、兆、兆…年）、人靠自力绝对不能获得的喜乐是面对面看无限美的雅威。（格前 十三 12；默廿二 4）你在听主日释经、读文字宣道时，听过或读过几次以这个永生的喜 乐为题材的？又怎能激起「虔诚期待永生的幸福和救主耶稣的来临」的热情呢？ 「中心思想」何意 基督教神学家步特曼承认「魔鬼论」及「末世论」在基督与圣保禄的思想中占中心地位。 这里千万要注意「魔鬼论」绝不是指「附魔」那类的灵异现象，我们完全要避免把注意力 放在附魔、驱魔等等奇妙事件之上。太看重这些事，会导致心灵的迷惑，迟早就会去拜邪 神。为此，直到基督、「魔鬼权势的摧毁者」（希二 14）出现，圣经几乎没有记载附魔 事蹟。德国耶稣会士A.Rodewyk、当代附魔研究的国际权威说：「圣经有关附魔的例句几 乎完全局限在新约内。」笔者读到的中文着作，比较最有神学价值的魔鬼学探究的作者杨 牧谷牧师说：「最奇妙者是旧约对撒殚之工作与言语的缄默。」事实上，附魔虽是最恐怖 的，但却不是最阴险的。神学家批评「大法师」电影时说：那样的魔鬼是easy devil，容 易对付的、小儿科。 魔鬼论所以重要，所以不能推到一边完全不讲它，甚至可以说它确实在信仰中占中心位置 ，是因为它彰显出基督的成就是什麽。文章中起承转合的那个「转」越是黑暗、低迷，才 越能够衬托出「合」的光明、高妙。圣经一开始就宣示默西亚之 raison d'etre （存在 理由）即是毁灭魔鬼：「女人的後裔要踏碎你（蛇）的头。」（创三 15）新约中最後成 书的《若望书信》说：「天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为。」（若壹三 8）「 魔鬼的作为中，後果最严重的，是欺骗了人类始祖违背了天主的命令。」（《教理》三九 四）背命之前，「最初在一种圣德状态下受造的人，原来由天主预定在光荣中圆满地天主 化（pleinement "divinese"）。」（仝，三九八）背命之後，一切人都有原罪，「它在 於缺乏原始的圣德与义德。」（仝，四○五）也就是圣保禄说的：「所有的人都犯了罪， 都失掉了天主的光荣。」（罗三 23）魔鬼成功啦！ 基督使我们再一次有希望「分享天主的光荣」，（罗五 2）「有分於天主性体」，（伯後 一4）叫我们「充满天主的一切富裕」，（弗三 19）「相似天主。」（若壹三 2）而且这 一切喜悦、甜蜜、平安…是永永远远的。真心渴望传道人在宣讲中、文字中多讲一些这类 的启示真理，更多发挥雅威无限的美、美、美…而我们要相似祂。 诡诈无比的仇敌 魔鬼陷害了人类始祖，也要引诱一切人跌倒：把心归向自己，而不以雅威为唯一的圆满归 宿。今天牠很满意现代人的唯物、享乐、狂妄（想人能作一切）；牠尤其得意「人间宗教 」的畅「销」，不只在天主教内。—「我个人一向主张『生活的佛教』…不是寻求死後的 涅盘，而是活着的时候就是涅盘。」（台湾着名大师语。《联合报》八九、三、六，副刊 ）—看来附魔事件今天少见，是因为这种人意无可奈何、人力无法解释的现象，会把人从 自满自足的迷梦中震醒。七四年「大法师」电影首次公演时，教内教外对它的评语不少是 正面的（对魔鬼则是负面的），如美国《天主教电影新闻》（英文），《Triumph》月刊 、《Newsweek》〈大法师专号〉中的几位学者，甚至彭歌先生的〈三三草〉（《联合报》 ，七四、十一、八）也认为这部电影促人深思。—下面要多讲一些这部目前又再放映的电 影。 魔鬼今天陷害人的方法更是「撒莠子」（玛十三 25），跟好种子很相似，不易分辨。牠 的智能、狡诈远远超过人类。 大能的纯精神体 《教理》说：「魔鬼有大能是由於是单纯的精神体。」（三九五）这是认识魔鬼、提高我 们警觉的出发点。它来自圣经启示与教会钦定必该相信的一条信理：「魔鬼本是天使，而 後堕落了。」牠堕落了，但仍保有天使、纯精神体的卓越能力。就如同论聪明、机警、体 能…与某人是好人或坏人没有关联。 在典型的信理神学课本中，讲论一项信仰的事，都是先说出「命题」，立即说出这个命题 在教会道理中有什麽分量，即神学价值。下面才是证明：圣经、教会训导…。论到本子题 ，命题是：「邪恶天使（魔鬼）被天主造化时，本是善良的，他们由於自身的过犯转而为 劣。」神学价值是「信理」。「信理」的定义是：直接的启示真理，经教宗或大公会议以 郑重方式订定与颁布，就是信理，拥有最高度的正确性。（仝，页十七）命题证明是：《 伯後二 4》和此书信参考过并采用的《犹 6》：「天主没有宽免犯罪的天使，…」「那些 没有保持自己尊位的天使，…」天使是纯精神体，犯罪後仍是。第四届拉脱朗大公会议（ 一二一五年）宣布如下：「我们坚固地相信并纯心地宣明…创造可见与不可见的造物主… 造了精神体：天使，及物质：即此宇宙，再造人：由精神和物质合一而成的…（下面是前 述命题）」（DS 800）士林神学家把教会定案中的精神体哲学化，加以引伸。 使笔者恐怖（近乎颤栗）的是读到神学家根据圣多玛斯（Ⅰ、50、5）而发挥描述的魔鬼 的大能：「最使人类惊奇的是牠的『无年龄（agelessness）』：由宇宙被造起至今天， 牠一样地『年轻 young）』：拥有青年的一切充沛精力、冲劲，但是也会精密打算、仔细 思考。…精神体除了对造物主不能完全独立、自满自足外，对宇宙中任何事物牠是全然不 依不靠的：不会受伤、不会生病、不会死亡…」这样大能的仇敌有时「像咆哮的狮子巡游 寻找可吞食的人。」（伯前五 8）有时却「冒充光明的天使」。（格後十一14）牠伤害人 有没有限度呢？ 教宗在颁布《天主教教理》的《宗座宪令》中说，这本《教理》「是教会信仰和天主教教 义（doctrine）有系统的陈述，…是传扬信仰的可靠准则，准确地表明天主教信仰的内容 及和谐一致。」（《教理》中译，页四～五）《教理》除了指出「主祷文」最後祈求中的 「凶恶」是「位格」，即「有理智、意志的独立生活个体」，具有大能（本文上）；还宏 观地说出「人类整体和宇宙」的现实处境及美满结局：「世界完全『处在那邪恶者的辖制 下』（若壹五 19。现代中译本）的悲惨情况，使人生成为一场战争。」「人将要被战胜 恶魔的基督释放」，「在时期的终结，天主的王国将达到圆满。」（《教理》四○九、四 二一、一○六○） 魔鬼的主要战略 在《教理》描述的宏观中，魔鬼一定全力投入战争（记得！牠不需要休息。见本文上）， 用尽方法不让人被基督释放。这些方法是什麽呢？牠怎样「辖制」全世界呢？圣经上点出 牠的主要战略：「（牠）握有死亡的权势，人们因为死亡的恐怖，一生作（魔鬼的）奴隶 。」（参阅希二 14、15）牠用来使人堕落的阴谋，正是牠自己堕落的根由，自我满足（ self-sufficiency）：漠视、甚至否定只有天主才能使被提昇的「位格」（person）的渴 慕不安得到憩息宁静；而认为归向自己、靠自己的力量就能获得完美的幸福。圣多玛斯就 是这样解释魔鬼、原祖亚当愿意「相似天主」的意义：不是在「存有」方面想跟天主平等 相似，那是绝对不可能的，天使、原祖都了解此事；他们的骄傲、他们的愿意相似天主， 是自我满足。圣多玛斯说：「（堕落的天使）愿意相似天主，是说把自己当做终极圆满幸 福，而这个幸福靠自己本性的能力即可获得，把渴求的动向由那只靠天主恩宠方能得到的 超性幸福转移。…总之，牠愿全靠己力获致圆满无缺的幸福（只有天主能如此），这是专 属天主特有、固有的。」（Ⅰ，63，3）（《教理》四一五） 　切断、拒绝「位格」（天使、人类）的唯一圆满幸福的源头、即雅威的无限真善美，就 像地球切断、拒绝太阳的照射：热、光、力的唯一源头。自我满足的结果是：希望之落空 、美丽之溃烂、善良之腐蚀…以及恨、怨、苦…。「死」象徵这一切。∣天使、人都不会 永远地死；死是有身体的人类通往「不死」之关口。∣天主是「生」，否决祂、就是「死 」：一切负面、消极、黑暗的总和。「晨星（拉丁通俗本是 Lucifer）从天坠下。」（依 十四 12）最美丽的名字：晓明之星（Lucifer 原意）成了路济弗尔。「骄傲的、妒忌的 、欺人的。」但是大能仍在，有着「使牠骄傲的知识。」 魔鬼使人类「自我满足」，今天看来很成功，如「上帝之死」（现代人失掉对「超越」的 醒觉），「俗化主义」（把现世目标绝对化），直到今天的「新世纪运动」（否定位格的 天主），以及本文（上）描述的「人间教」（天主教内外），再加上「超觉静坐」、「心 灵鸡汤」（无灵魂的灵修）等等。结果是现代人、尤其是年轻人，生活找不到意义；於是 圣保禄描述的「无天主生命（圣神）的生命之乱象」都出现了：「淫乱、不洁、放荡、施 行邪法，…」（迦五 9）很多人好像喝醉了，分不清是非、善恶。 「以坚固信心抵抗牠」 这是圣伯铎的劝戒。（伯前五 8）要信永生！即人与无限美的雅威的「位格爱」（ personal love）。（格前十三 12；默廿二 4）「位格」有理性有感情；「位格的爱」即 是彼此了解、彼此接受、彼此相爱：「美的本身」（天主）把祂的生命给了我，我把自己 献给无限美的雅威（拥有女性、男性一切的美，且无限倍地优越於这些美）。人心就是渴 慕无限的；只有天主能完全满足人心，而且天主也愿意如此满足人心。因此祂订定最大的 诫命：「全心、全灵、全意、全力爱雅威。」天国就是雅威「为始、为终」。（默廿一6 ）「自我满足」的（堕落天使及罪人）都不得进入天国。该多宣讲「天国」的精髓本质： 面对面看雅威的脸（传统神学称之为「福见」），这是人心的终极憩息。相信天国，就不 会为了「万国的繁华而朝拜魔鬼。」（玛四8） 「信是从听而来的。」（罗十 17）宣道人的责任好重啊！ 梵二讲魔鬼必讲天国 梵二大公会议是以「适应时代」（aggiornamento）为标的的。它看到现代人的内心空虚 、渴求真爱。∣想想台湾e世代青年对电视剧《人间四月天》多麽热情的回应！∣梵二讲 魔鬼的文字不多，几乎完全不讲当今盛行的灵异、秘术、拜撒旦…；然而一提到魔鬼，就 必然以末世论，即永福、永远的光荣、宇宙的圆满（pleroma）为前提、为背景、为结局 。 　　梵二最重要的文献《教会宪章》这样说：「世界的末期为我们已经来临，世界的再造 已经是决定的事实，…我们靠着信德，深悟现世生命的意义，我们对未来的福乐怀着希望 …努力在各种事情上中悦天主，用天主的武器装备自己，好能对抗魔鬼的阴谋，…期望在 结束了 我们现世生命的唯一途程之後，能与主同赴天宴。」（48） 教友应「把握现在的时机，恒心期待未来的光荣，…不断地归向天主，和黑暗世界的霸王 及邪恶的鬼神斗争。」（仝35） 「向整个人类讲话」的《现代世界宪章》说：「世界乃由天主圣爱所造化，所保存；虽不 幸为罪恶所奴役，却为战胜恶魔（拉丁文Malignus 即邪恶者）的基督所救赎，目的在使 它…臻於完善。」（2）「人类历史整个充斥着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言（玛 十三24～30，36～43），这斗争由世界肇建伊始，将延续至末日。」（37）所引的基督圣 言中，讲「仇敌」、「撒莠子的仇人即是魔鬼。」…因此大公会议文献中的「黑暗势力」 不是抽象概念。 传福音的目的也是打败魔鬼，实现圆满的天国。《教会传教工作法令》这样说：「基督已 摧毁魔鬼的统制，…（传福音将使）人心灵中与各民族的礼教文化中所蕴藏的美善…得到 提昇，达到极致，使天主受光荣，魔鬼败兴。…如此说来，传教工作是指向末世的圆满。 」（9；参阅《教会宪章》17） 「福音」的内容是什麽？ 说「传教」好，还是说「传福音」好？其实二者有特定意义。梵二分别「传教」（ Missiones）与「宣讲福音」：「（有些人）被教会派遣（missi）向全世界宣讲福音（ Evangelium）…这种特殊工作普通称为『传教』。」（《教会传教工作法令》6）今天多 讲「福（音）传（扬）」。若问「福音的内容是什麽？我们传什麽喜讯？」该知道「福音 」当作名词（euangelion 喜讯）是圣保禄特别看重的说法，他用过「福音名词」六十次 。（马尔谷只有七次，玛窦四次，路加两次）三次清楚指出「福音」的内涵就是「耶稣死 而复活」；复活即是「有天主的生命、坐在天主的右边」，把第一个亚当所失掉的恢复， 使人「成义」。这三句经文是罗一3，格前十五 1～4，弟後二8（可以加上一10）。他又 用另一种方式讲「喜讯」：得救。即罗十 9：「信天主使基督由死中复活的，就得救。」 （最大的喜讯啊！） 　　多讲这个福音吧！人该放弃「自我满足」（魔鬼的最毒阴谋）。多想复活基督的美； 全心归向雅威，我将要像基督那样满足。我信、信、信。 魔鬼能行奇蹟吗？ 圣经中叙述的魔鬼及其作为，照字面是非常明显地把魔鬼当作「活生生的个体」（位格） 看。而我们天主教教友今天还有梵二及《教理》具权威地作同样的肯定。因此，一个关系 重大的信仰生活准则是：我们一生要奋战的对象「邪恶」不是「静止的（static）」，不 是不会「随机应变」、「窥间伺隙」的；我们面临的是位格对位格之战。读《默示录》， 看来魔鬼引诱人「自我满足」、「脱离天主」的最成功的方法是行奇蹟：「牠又行大奇蹟 ，…因着…那些奇蹟，迷惑了地上的居民。」（十三14）「藉着这些奇蹟，欺骗了（人） 。」（十九 20）参阅玛廿四 24，得後二 9，讲假基督行奇蹟。 　　杨牧谷牧师说：「对灵界信得太多的，是这一代的特徵。」〈占星术与塔罗牌已经攻 占每一座校园〉。（《新新闻》九七、三、廿三，页24）可以确定的是：心灵空虚的现代 人经验到「奇蹟」（靠自然力，人不能解释的现象）才投向「灵异」，朝拜「师父」、「 无上师」…（族繁不及备载）。魔鬼能改变「物」的性能、超越甚至颠覆自然吗？圣多玛 斯解释得很好，也符合现代新物理的发现。他说：「魔鬼能作许多超过人力及人的知识和 经验的事，但这都是自然本有的力量，人类还没发现而已。」（Ι,110,4；114,4）魔鬼 引诱基督对祂说：「一切权柄…全交给我了。你若朝拜我，这一切都是你的。」（路四 7 ）基督没说权柄没交给魔鬼。魔鬼的确能做奇妙的事。很多人加入「撒旦教」就是想「拥 有别人想像不到的力量。」如何辨认出奇妙事件幕後的推动者是魔鬼呢？「一切信望爱的 增进，引人向慕天上事，令人泰然栖息於天主的」是善神。反之则是魔鬼。 一九九八年十月一日教宗批准了新的《驱魔礼典》，同年十一月廿二日基督君王节日，教 廷「礼仪及圣事圣部」颁布了拉丁文标准版本，立即取代至今使用的驱魔礼典。新版本（ 下简称《礼典》）由梵谛冈出版（一九九九）。封面上方有着隆重的的标题：《罗马礼典 ‧依照梵二大公会议法令修订‧以教宗保禄二世之权力颁布》。封面中间是书名《驱魔及 一些祷词‧标准版》全部是拉丁文。 礼典修订已是信息 论到礼仪，天主教内有一句拉丁文成语 lex orandi, lex credendi，中译是祈祷之规范 即信仰之规范。意思是说：敬礼、祈祷的方式内容是信仰内涵的反映。因此教会训导权核 定的礼典，反映出教会训导权认为是稳妥可靠的教义。 教宗在新世纪到来的前夕批准了《驱魔礼典》，明确指出今天「附魔」仍是会发生的；「 附魔」绝不是幻想、迷信；真实的附魔用心理学、超心理学是无法解释的。因为「附魔」 最简明的界说是：「受魔鬼的控制」。《教理》清楚地说明什麽是「驱魔」，关键字有两 个：l'emprise 支配、控制，empire 支配之「权力」，更常有的意义是帝国，如罗马帝 国。依照原文（法文）《教理》给驱魔的定义是：「当教会公开以权威，因耶稣基督之名 ，命令某人或某物件不得受邪恶者控制之侵害，并且脱离牠的支配霸权，这称为驱魔。」 （一六七三）—笔者按：「命令」原文为demande。既然「以权威」对魔鬼说话，《教理 》中译为「祈求」就不对了。此外此处明白是讲对魔鬼出命；「以权威」「祈求」天主， 是矛盾对立，二者性质抵触。demande 有坚持有权要求之意。 《教理》接着说：「驱魔的目的是藉耶稣交付给教会的神权驱走邪魔，解放人免受魔鬼的 控制。这很不同於患病，尤其精神方面的。」（仝）—笔者按：「很不同」（tres different），《教理》中译为「绝对不同」，未免太强了。 基督自己把「附魔」与「患病」分开：「病人，你们要治好；（隔两句）魔鬼你们要驱逐 。」（玛十 8）「信的人因我的名驱逐魔鬼；（隔四句）按手在病人身上，可使痊癒。」 （谷十六 17、18）基督在自然科学事情上，可以随着一般人的说法：「太阳昇起了」。 但是在宗教真理方面，祂不能说错话：根本没有附魔，祂讲是附魔，这会使千万人走上迷 途。 讲到魔鬼的控制，圣多玛斯说：「直接改变人的自由意志，只有天主能做」（Ⅰ,111,2） 影响人的理智，则不止魔鬼做得到，人间多少「尘俗、无稽的传说」（弟前四 7）也在扰 乱人的理智。「在最後的时期，有些人要背弃信德，听信欺诈的神和魔鬼的训言。」（仝 ，1）参阅圣多玛斯（仝前引句，a.1）。 驱魔者应受专业训练 《驱魔礼典》首次由教会最高训导权，集一千五百年的经验之大成，编纂成《礼典》是在 一六一四年，在此之前已有地方教会之各种驱魔指示。（仝，页四八）这部全教会通用的 礼典分「守则」及「诵经」（多为圣咏）两章；一八九○年加上一些经文，除此之外，至 梵二之前没有大的修订。笔者手头有的是一九五二年教宗庇护十二世批准印行的。（下简 称为《旧礼典》） 比较新旧礼典，看出新礼典增加了许多教义的叙述：除了序言之外，共十二节，旧礼典全 无，而只讲具体驱魔的守则，共廿一节。新礼典在守则方面缩短为七节。但是规定行「大 驱魔礼」的司铎除了虔诚、明智、生活善表之外（此同旧礼典），该有相称的学问（ scientia），而且应该「为驱魔事工受过专业的（specifice）训练」（第十三节）。最 後一句话说明为什麽新礼典讲具体该注意的事项只有七节。因为旧礼典的廿一节为一般的 了解很好，但为真实的附魔、驱魔则太贫乏了。今天在心理学、精神病学方面，甚至在超 心理学方面，科学进步极多；为辨认出真实的附魔，必须明察与附魔现象容易混淆的「伪 现象」，在学问方面要求很多很多。 彻底绝对的忧伤悲哀 魔鬼对人的骚扰，有的是无法避免的，那就是引人犯罪的诱惑，圣经明说魔鬼诱人忿怒（ 弗四 26）、不节制情慾（格前七 5）等。人免不了会死，同样地，人免不了受魔鬼的诱 惑。基督接受死亡，也就接受了被诱惑。（Ⅲ,41,1）不过如同大多数圣宠的推动在一般 情形下，不是我们能感觉出来的，要靠反省；同样，魔鬼的诱惑也是极其微妙的。这就是 为何神修学中重要一章是分辨神类。— C.S.Lewis 的《老魔鬼 Screwtape 书信》为分辨 神类是 MUST. 魔鬼对人另一类的骚扰是可以感受到的，如闹鬼—心灵学、科学无法解释的现象，更应该 说是魔鬼作祟，而不是人死後的亡灵出现。圣经上唯一记载的亡灵出现，即撒慕尔显现给 撒乌耳国王（撒上二八 12）。圣多玛斯认为：要麽是天主特别准许，是奇蹟；要麽就是 魔鬼骗人。（ⅡⅡ,95,4,ad 2；174,5,ad 4）也说亡灵不知人间的事（仝）。有关亡灵的 研讨，见另文。—「闹鬼」（circumsessio）指魔鬼由人身之外骚扰，如巨声、异形出现 …；「附魔」（obsessio,possessio）指魔鬼进入人身；上面两个拉丁词，前者骚扰较小 ，後者较大；前者魔鬼进进出出，後者魔鬼长时间住在人身内。 闹鬼和附魔是可以避免的。最重要的当然是虔诚的信仰生活。教宗保禄六世在着名的讲道 《救我们脱离那邪恶者》中说：「一切为躲避犯罪的努力，就是准备我们攻打那不可见的 仇敌。圣宠是决定性的护卫。无罪即是力量。」其次就是别给魔鬼开门。笔者读了许多天 主教、基督教「属灵战争」的书籍，都说「跟魔鬼打交道」是最危险的。当事人不明显地 这样想，而只想得到特殊的力量、知识…「从事秘术活动的人特别容易沦为被（魔）鬼所 制的牺牲品。」本文（中）结尾讲到今天人多麽被灵异吸引。 这里笔者要说出对《见证》读者姊妹兄弟最严肃的叮咛：千万别给魔鬼开门，也要劝我们 的亲友无论如何别抱着「玩一玩没有什麽关系」的心态。让魔鬼「得寸」，牠一定「进尺 」。魔鬼澈底绝对的忧伤悲哀，是我们不多深思的；而这正是叫我们万万不碰牠的极大原 因。 一九四二年C.S.Lewis 发表了《老魔鬼书信》，描述老魔鬼指导小魔鬼如何诱惑人。立刻 成了「分辨神类」的经典之作。许多人请他写续集。他谢绝了，也说明不能再写的理由： 「为写这样的信，我该扭曲自己的构思体味而转成恶魔的。…这压力在我内产生出一种心 灵的僵化痉挛；…一丝丝的美感、生命感、欢乐感都不许在我脑海中存留。我差不多窒息 快死了，如果这还没有把我完全毁掉」。「一丝丝的…」真使人觉得像是被雪崩冰山活埋 。 中华文化重视理性 基督教某教会「赶鬼」：「主日礼拜之後，两人扶一位教友走向前，牧师或『精兵』在弯 下腰的教友背上比划，手握拳，伸两指比划教友的脊椎，口里怒吼：『奉主的名！出来！ 出来！』要什麽东西出来？原来是『死亡的鬼』、『癌症的鬼』、『酗酒的鬼』、『撒旦 的鬼』…一时之间挤满了驱鬼者和教友…许多人感觉纾解了很大的压力，所以每星期都来 。」（《时报周刊》○○、十、十五，页七三—七七） 看来这更是治病：先用「礼拜」的气氛造成「半催眠」的状态，然後用「暗示」导致病人 的自我治癒，只是加上「奉主之名」，比一般心理疗法有力多了。信天主的，可以如此「 赶鬼」吗？首先，教会规定的是：「《罗马礼典》中的驱魔经文应与治疗祈祷分开。」《 礼典》外的驱魔同时治病，似乎不被禁止。然而该避免「信德主义」：忽略理性认识在信 仰天主方面的帮助。千万要小心！别使中华知识分子把天主教看成与巫术差不多的迷信。 电影「大法师」中的心理学博士神父用尽一切自然方法不能解释「灵异」之後，最後才肯 定魔鬼的介入，（ 电影根据真事。《Newsweek 》，七四、二、十一，页廿九）是好榜样 。 许多灵异现象今天都可用自然的方法来解释；华夏文化中的风水、气功、特异功能，甚至 几种「算命」本身都不是迷信（拙着《现代生活伦理》多篇）；「法轮功」则确定有魔鬼 的成份（《见证》三○○，页十）。如果自然能够解释的「第六感」现象（ESP），同时 大量地出现在某人身上，各现象迅速转换交替、反覆无常，这更是魔鬼，一般ESP（《现 代生活伦理》页五三）不如此。 今後念「天主经」时该更有深意：「救我们脱离那邪恶者！」—教宗保禄六世语。注意： 有关魔鬼其他，见《现代生活伦理》页四三一。 --

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