一篇探讨人生意义的文章 用後设的观点来重新检讨什麽叫做人生的意义 这篇对我启发满大的 希望对你也能有所助益喔^^ ------------ 西方智慧眼中的生命意义 冀剑制/华梵大学哲学系 一九九九年秋天，这个曾经被大预言家视为世界末日的时刻，太阳系九大行星排列成一个 大十字，而地球的位置就在这个十字的中间。这个时期，我刚到美国开始我的留学生涯， 水牛城的枫叶正满山满谷，我们等待着这些枫叶飘落後的第一场大雪。就在这样等待的一 天，我收到一封转寄来的电子邮件，这封信源自於一个即将面临死亡的逻辑学家，其内容 大约如下﹕ 「各位我认识的朋友，我是H大学的约翰，一个被宣告即将在数日後死亡的逻辑学家，趁 我意识还算清楚，我想跟各位说一说我现在的想法。首先，我想到的是，我娶了一个很理 想的太太，然後生了四个小孩，两男两女，其中两人有博士学位，另外两个也都大学毕业 ，他们全部都已经结婚而且有着很好的工作，有着稳定的收入，所以，在家庭方面我算是 很成功又很幸运的。而在事业方面，我虽然不能算是划时代的逻辑学家，但我发表了几篇 在学术上相当有贡献的论文，以及教出了不少优秀的学生，所以，这方面也算是成功了。 另外，我有着足够的经济能力让我经常利用休假到各处旅行，我健健康康的活到了八十多 岁直到最近才发现无法挽回的病症，在人生的各方面我都算是很幸运以及很有价值了，所 以，我想，人生如此又有何求呢? 我相信我将会很知足的面对死亡的来临。」 看完这封信後，我走出学生宿舍，在这陌生的国度里，思考着人生的意义。 试想一下这样的情况，如果我们自己处在同一个状态，我们会不会真的很知足的面对死亡 的来临? 我想，理智上或许会，我们可能可以和该逻辑学家一样，藉由类似的推理产生类 似的结论：「人生如此又有何求呢?」然而，我们真的就因为推出这样的结论就很知足了 吗? 这样的知足似乎只是一种理智上的「应该要知足了」的想法而不是真正情感上的知足，然 而，为什麽应该要知足呢? 简单的说，就是跟别人比较起来，在一般大众价值观的期待下 ，这已经算是不错的人生了。有多少人可以有这样的家庭状况，有个很好的太太外带每个 小孩都很优秀，不须为他们的未来烦恼。而且其个人也有着不错的成就，还可以经常到处 去旅行，又健健康康的活到了八十岁。这简直就是许多人期待的人生，那麽，是该「知足 」了吧。 然而，换一个想像的情况思考一下，假设这个逻辑学家的状况不变，但所有其他人的状况 都变了，假设多数其他人的太太都比他的更理想，假设多数其他人的子女都更了不起，假 设多数其他人经常到外太空旅行而且都健健康康活到一百二十岁，那麽，这位逻辑学家将 会做何感想? 他还是会知足吗? 看来不会，而且可能会很怨叹，怨叹自己为何如此不幸。 那麽，难道知足是建立在跟别人的比较上吗? 如果不比较的话人还会知足吗? 事实上，他只是藉由与他人的比较推理出他应该很知足的面对死亡，但真正的「知足」是 一种情绪上的感觉，情绪上的感觉往往不会完全跟着理智起舞，也就是说，即使我们推理 出「应该要知足」了，也未必就真的会产生知足的情绪。 那麽，如果将「知足」当作人生成败的标准来看，这位逻辑学家的人生在一般客观标准上 或许是成功的，但在主观内心的生活上却可能仍旧是失败的。换句个角度来看，如果我们 把知足当作是一种人生意义的指标，那麽，他的人生可能只有在一般价值观上是有意义的 ，而其主观内心世界里却可能仍然不知意义为何，在这样的情况下，如果我们相信内心情 感的知足在生命中是重要的指标，那麽，我们可以说，对人生意义问题的思考上，我们需 要其他不同的考量，不适於只是建立在与别人的比较基础上。 一. 检视生命 在网咖有一群魔兽迷将大量时间与精神投入在《魔兽世界》的线上游戏之中，大多数旁观 者或许会以为他们玩到入迷了，至少在其中沈醉，获得短暂的快乐。然而，曾经玩过线上 游戏的人或许会体会到，这些人其实并不见得很开心，因为他们的心并不全是被乐趣所桎 梏，如果真有这麽大的乐趣，他们也会在疲累之後回到床上睡觉，因为疲惫之後趣味感就 降低了，但事实不然，许多人玩到实在无法支撑之後才离开电脑。为什麽呢? 不是为了乐 趣，而是为了升级。 「级数」决定了一个角色或是玩家在线上虚拟世界的地位、能力与尊严，人们为了追求这 些东西可以摆脱睡眠与饥饿的慾望而努力追求。然而，活在实际人生的我们不也如此吗? 差别只在於虚拟世界是个较为容易达成目标的世界，只要努力一定有收获。但真实世界则 让人更容易产生挫败感而放弃。但从追求的心境来看，其实差异不大。 在真实世界中我们也追求着升级，尚未因挫败而放弃的学生们努力考好成绩、名次、进而 毕业後考上好学校或有好的出路。有了好出路後再继续下一阶段的升级，从职员到组长、 科长、经理等等。而老师们当了讲师想升助理教授、当了助理教授想升副教授等等，整个 世界就在升级的欲望下展开竞赛。而在如同虚拟世界中拥有的配备与金钱方面也是一样， 在真实人生中，有了10万存款想要20万、100万等等无穷无尽。然而，当我们像是魔兽世 界中的人们拼命追求升级、能力、尊严与地位的同时，我们是否有一天停下脚步看看自己 正在做些什麽? 想想自己是否追求着自己内心真正想要的东西，而不只是向着一个无底洞 一样直落下去，追求一个没有终点的目标，而不断误以为终点就在前方，在不快乐的追求 过程中度过一生。 苏格拉底(Socrates, 469-399 B.C.)说，「未经检视的生命是不值得活的(An unexamined life is not worth living)」。如果我们不好好停下脚步从新检视自己的生 命，那麽，我们可能会错过许多在生命路上的美好事物，而且，更重要的是，如果生命中 真有正确的道路，我们如果不谨慎观察每一个生命的交叉口，我们很可能错失那条最有意 义的生命大道。那麽，就让我们暂且停下脚步，好好观察我们自己的生活，企图寻找一些 生命意义的蛛丝马迹。 二. 生命意义的探索 在西方哲学史上有个着名的问题叫做「恶的难题」(The problem of evil)。其大意是说 ，神如果是全善的，则神会希望世界上不要有恶事发生，就像各种天灾等等都不要发生。 而如果神是全能的，则神有能力将恶消除，然而。我们可以发现各种天灾等恶事不断发生 ，因此，我们可以推论出，没有全能全善的神存在。 当2004年12月26日南亚大海啸发生的时候，自由时报报导一位澳洲父亲抱着六个月大的小 女儿在普吉岛海滩散步，当海啸从天而降时，他赶紧抓住女儿，但事後发现手中只剩女儿 的小衣服。这个海啸总共造成二十余万人罹难、数百万人无家可归、数万名儿童失去了父 母、以及难以计算的建筑物全毁。每当这种类似事件发生後我们自然而然都会想到，如果 有神，而且如果神有能力阻止这个海啸，那麽，神在哪里? 神为什麽会容许这种恶事的发 生呢? 我们常常听到宗教宣传神多麽的大能以及神多麽的爱世人，或是观世音菩萨如何救苦救难 ，如果这些都是真的，那麽，这些灾难的发生似乎就成了一个神秘而难解的问题，而这些 问题的解答或许就成了人生意义探索的重点。简单的说，如果真的有神，而且如果神很善 良又真的有能力去除恶事却不做，那麽，也只有一个可能的结论了，那就是﹕「苦难是人 生必要的、或是必然的事件」。那麽，人生就是有意义有目的了，而这样的目的的达成必 须仰赖这些恶事。那麽，有什麽目的的达成必须经由这些苦难呢? 这些苦难只是惩罚吗? 那麽，六个月大的小女孩犯了什麽错需要得到这样的惩罚? 每个人的人生意义相同吗? 为 什麽每个人遇到的苦难不同? 如果苦难这麽重要，那为什麽有人运气很好一路一帆风顺呢 ? 或是每个人有不同的方向呢? 然而，更重要的问题是，我们如何发现自己人生的方向? 当然，我们未必要假设全能全善神的存在，我们也可以在理智上藉由恶的难题否定有这样 的神的存在，甚至就像许多存在主义哲学家认为人生根本没有意义，如同卡谬(Albert Camus, 1913-1960)在《薛西弗斯的神话》一书中所说，人生就像在推一个圆形大石上山 ，每当推到山顶就又会落下，然後每天再继续推，日复一日永无止息，人类所做的一切事 就像如此这般的无意义。 这样的想法在某个层面上反映了事实真相，我们所做的一切努力到头来终会一场空，依据 宇宙膨胀理论来说，宇宙不断的膨胀後将愈来愈难有适合生命体生存的空间，而且依据热 力学第二定律，整个宇宙的变化是朝向「最大乱度」在进行的，宇宙的未来将会呈现出没 有秩序的样貌，任何需要秩序结构的智慧型生物将不可能存在。那麽，不管我们如何努力 的为了下一代，生命体的灭亡只是迟早的事情。当然，有另一种理论主张宇宙到达饱和点 後会开始收缩，这时的热力学第二定律将不再适用，但即使是如此，宇宙也将在最後的碰 撞与紧缩後化为一个小点，这自然也不可能有任何生命能够存活，也就是说，依据当今科 学的发展所知，人类的一切努力最後还是会归於无物。 然而，值得庆幸的是，目前的科学没有想像中来的有说服力，近年来，科学不断的被修正 ，也不断发现有不足之处，如果把科学当作是一种呈现世界真相的学科的话，在当今客观 科学几乎完全无法化约意识等主观现象之後显示它可能根本上走错了方向，因此，现在为 了当今科学所导致的结论而烦恼似乎太早了，何况，当今某些科学理论也暗示着其它平行 空间的存在，就像当今很着名的超弦理论来说，这个宇宙被预测为十度空间或是二十七度 空间，既然如此，当一个空间被压缩或是过渡膨胀後，其它空间或许还能容许生命的永续 发展，这麽一来，人类的一切努力未必成空。 然而，就算这是事实，难道生命的目的就只是为了未来人类吗? 为什麽我们要为未来人类 而努力? 生命对自我来说究竟有什麽意义? 如果在我们的生活过的很悲惨的时候，如果我 们处在生不如死的绝望状态下，如果我们有机会瞬间结束自己的生命，我们不这麽做的理 由是什麽? 这些谜似乎没有真正有说服力的解答，所有的解答都是宗教式的，但宗教的解 答只对信仰者有效而无法说服所有人。而且，这麽多宗教这麽多解答究竟谁对? 那麽，我 们不禁要问，人类历史上难道没有人找到人类真正的解答吗? 如果没有，我们是否也根本 不可能找到这样的解答，如果有，为什麽没有流传下来，或者，如果已有的宗教性解答可 以说服该宗教的创立者，那为何无法说服我们这些凡夫俗子呢? 在这些迷惑中，哲人们开 始使用理智，探索生命的核心地带。 三. 人生的目的就是追寻快乐? 许多人认为，人生的意义就是追寻快乐。当然，对於究竟怎样的快乐才是人生中最重要的 这样的问题有不同的看法，有人认为生活乐趣、吃喝玩乐等是最直接有意义的；有人认为 要追寻心灵的快乐像是艺术与美学等心灵飨宴；也有人认为像北宋范仲淹一样先天下之忧 而忧後天下之乐而乐所获得的尽了责任的快乐才是最重要的；或者近年来有许多人认为要 像儒家学者一般主张符合良知的快乐才是真正的乐趣；另外还有道家般的大自在的感觉； 或是强调佛家悟道的内心情境等等。当然，世界上最多人喜欢的快乐就是古人所谓的四大 乐事：「久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。」总之，不管是那一种快 乐，许多人认为人生的目的就在於追求快乐。而且，事实上，许多人的确用这样的态度与 目的过生活，其中最明显的例子就是吸毒者。由於某些毒品可以让人在短暂的时间中获得 极大的快乐，许多人沉迷於这样的情境中无法跳脱或甚至是不愿跳脱，而这样的情形也可 以在白老鼠的实验室中观察到，将受试的白老鼠脑内的快乐中枢装上一个小小的装置，当 白老鼠压到某一个按钮的时候这个装置就会起作用而刺激其大脑某特定部位而让它感到快 乐，实验结果，白老鼠不吃不喝不睡甚至连交配也没兴趣，每天一直在按那个按钮，直到 饿死为止。不管是其他动物或是人类，追求快乐似乎是一种天性，那麽，如果遵循天性就 是人生意义的追求，这应该就是人生的意义了吧。 然而，在追求人生意义的思考过程中，美国现代哲学家诺齐克(Robert Nozick, 1938-2002)在论证中指出，无论是那一种快乐都不可能是人生真正的意义与目的。其论证 大概如下： 假设有一个经验制造机 (experience machine, 简称 EM)可以带给你任何可能的经验或感 觉，例如，你给世界带来永远的和平，或你踹某人几脚，或和某超级巨星谈恋爱，或成为 大音乐家，或甚至达到天人合一以及悟道的心灵境界等等。 而且，为了逼真起见，当你在体验的过程，你会忘掉你真正的自己，也就是说，EM 制造 出(对你来说是)「真实的体验」。当然，这麽好的东西是大家都想玩的，你或许会选择玩 几个小时，或输入一个程式变化不同的经验连续玩几天，甚至几个月。然而，问题来了， 有没有人愿意拿他的余生都来玩这个? 也就是说，你设计好你余生的所有经验，然後进去 玩後你将不会知道这是你的设计，也不会知道未来会如何，你的一生将会是充满快乐的， 无论那一种快乐，直到死为止(当然, 若你想充满倒楣, 悲伤, 也随你便)。那麽，你是否 愿意进入EM呢? 在这样的假设下，令人感到有趣的现象是，在仔细思考後大多数人都不愿意。虽然，我们 一直在追求快乐，但是，一旦可以藉由这样的方式获得的时候，有理性思考能力的我们却 裹足不前了，为什麽会这样呢? 这表示无论那一种快乐都不能真正满足我们的内心深层的 欲望，快乐不能让我们在内心深处不经由与人比较而获得「人生如此，夫复何求?」的满 足感，如果人类内心深处真有一个指导我们朝向人生意义的核心关键，那麽，显然这样的 关键直觉告诉我们快乐不是人生的目的，无论是上面所说的那一种快乐。 当然，有人会觉得在弄清楚人生究竟有没有意义之前讨论这样的问题似乎言之过早，因为 ，如果人生真的没有任何意义，那麽，一切追寻也都没有意义了。但事实上，人生意义的 议题上却必须先假设人生有意义才有讨论的价值，因为，如果人生真的没有意义，那麽我 们所做的一切都没有意义了。有些人因此而感到沮丧，但是，如果人生真的没有意义，那 麽，一切对没有意义的沮丧也都没有意义，而且对於「生命没有意义」这个发现也没有任 何意义，所以，我们也根本不用去讨论人生无意义的选项。何况，以目前来说，人生究竟 有没有意义似乎是一个无解的问题，我们的思考无须被一个无解的问题卡住，我们可以先 行略过这个问题，因此，在人生意义的问题上，我们可以直接问，如果人生真的有意义， 那麽，意义是什麽? 当然，在弄清楚人生究竟有没有意义之前，还是有许多人不愿意直接假设人生有意义，因 为这样的假设像是在建立一个空中阁楼。这时，我们可以借用法国哲学家巴斯卡(Blaise Pascal, 1623-1662)的赌博论证套用在这个议题上，如果人生真有意义而且我们能够找到 人生意义，那麽，如果在努力寻找後我们找到了，我们将赢得人生。但如果人生事实上没 有意义，在我们努力後当然仍旧没找到，这时，由於人生的一切都没有意义，所以我们也 不可能损失任何有意义东西。但如果人生真的有意义而且我们有能力追寻的到，但我们却 因为假设人生没意义而没有努力去追寻，那麽，我们将失去发现人生意义的机会。也就是 说，假设人生有意义而且努力去追寻的选项是只可能赢不可能输，而另一个选项却是只可 能输不可能赢，那麽，一个有理智的主体在人生问题的态度上自然知道该如何下赌注了。 因此，人生意义的探讨应先站在假设人生有意义的基础上才会有赢的机会。然而，在问这 个问题之前，我们还需要先假设我们有能力发觉人生的意义，或至少当我们发觉人生的意 义时我们可以知道那就是人生的意义，否则，如果当我们已经追求到人生意义的时候却仍 旧无法判断这就是人生的意义，那麽，我们似乎也不用追求人生意义了。也就是说，我们 天生就应该至少已经内建了一个本能能够判断何者是人生的意义又何者不是，否则，人生 有意义的假设也是无用的。那麽，在这样的假设下，我们藉由上面的讨论知道，一切可以 经由EM制造的感觉经验都不可能是人生的意义，因为我们本能的不满足於此。 简单的说，如果我们相信人生有意义而且当我们发现人生意义时至少自己能够知道，那麽 ，内心深处一定有一个能让自己知道人生意义的功能在运作着，而能够扮演这样的功能的 是什麽呢? 最大的可能性就是我们自然而然最想要的东西，也就是内心深处的一种完全的 满足感。如果不是这样，那麽，人类岂不就是天生要被骗的吗? 如果某个经验能够让大多 数人产生这种满足感，那麽，大家应该会真正的知足而愿意进入EM之中，既然大多数人不 愿意进入EM之中，那麽，不会有什麽EM能让大家产生这种满足感。 那麽，透过这个经验制造机的论证可以发现，任何一种快乐，甚至任何一种内在感觉都不 可能是人生的目的。因为，无论是什麽样的经验都无法让我们感到彻底的满足，那麽，一 旦我们把一切快乐都除去了，还有什麽可能是人生的目的呢? 在继续这个讨论之前，我们 有必要先看看托尔斯泰所发现的人生的基本矛盾。 四. 人生的基本矛盾 在托尔斯泰(Leo Tolstoy, 1828-1910)针对人生的探索中，他发现人有个基本矛盾，他说 ： 任何人活着都只是为了能过得更好，为了追求自己的幸福。… 我们无法想像一种不想获 得个人幸福的生活。… 每个人都觉得自己的生命才是真正的生命。… 如果有人希望别人 不要遭到不幸，那只是因为别人痛苦的样子会破坏他的幸福。… 如果有人真的希望别人 幸福，那也和希望自己幸福不一样，他并非单纯希望别人过得好，而只是让别人的幸福来 增进自己的幸福。… 但是，这样的追求却必然要失败的，幸福对於个人来说是不可能的 。人活得越久，就会清楚看到，欢乐越来越少，而寂寞、厌烦、操劳、和痛苦却变得越来 越多，再加上精力衰退与疾病折磨，每个小时、每动一下，都在趋近於虚弱、衰老和死亡 。 ~ 托尔斯泰人生论 人天性追求个人幸福，但是我们愈是追求个人幸福就愈追求不到。因为个人幸福的走向就 像是热力学第二定律的宇宙乱度一般不可逆的走向最大乱度。个人的幸福无论在哪一方面 似乎都不可避免的走向毁灭。就以大家最重视的健康、爱情、与事业三大方面来看，无论 如何努力的保持健康，健康总有失去的一天﹔无论如何培养爱情，爱情总有消失的时候， 而事业无论到达怎样的巅峰，人总有死去的的时候。当人类生命状态处在这些定数之下， 我们追求的幸福似乎也不过是过眼云烟罢了，真正的幸福是永远追求不到的。也就是说， 如果我们内心保持着以追求自我幸福为最终方向来生活，那麽，这样的基本矛盾就无可避 免的落入在我们的人生之中。 即使我们想藉由帮助别人得到幸福所产生的快乐为追求个人幸福的手段，那麽，如同 托尔斯泰所说的，我们仍旧会失败，因为个人的最终幸福还是无法获得。 然而，这样的基本矛盾并非牢不可破。虽然，单纯的以追求个人幸福为最终目标是办不到 的，但是人们可以藉由一种「同理心」的出现而产生蜕变。当同理心出现时，我们对於别 人的痛苦将更难以忍受。例如，当某些人看着爱人生病受苦时，如果这些苦可以转换成自 己来受，那麽，这些人更希望自己能代替别人受苦。某些父母不愿意多花几十元好好吃一 顿美食，但却愿意多花上千元让小孩去游乐园玩。当我们能对别人的感受有更强烈的感觉 时，这样的同理心甚至会超过自己的感受而产生这种很奇特的现象，这是人类的另一种天 性，这样的天性可以破除上面所说的人的基本矛盾。因为，当同理心出现後，个人幸福就 不再是个人追求的最终目标，而真正将个人幸福的追求转化成将别人的幸福置於优位的态 度。而且，有趣的是，从一个「别人」的角度来看，别人的幸福是可以追求到的，我们很 容易的满足於看到自己对别人带来的幸福，但却不会无限制的要求下去，这是对自己与对 别人很大的不同点，而这样的转变与不同的处境立即破除了这个人生的基本矛盾。 最初，同理心的出现只限於自己的亲人或好友，当这样的心境开始成长茁壮，逐渐会在一 些可怜的人身上发现自己的同理心也在作用，进而发展到更多的人或其他生命体身上。当 我们同理心的作用在自己身上产生了蜕变，把幸福的目标从以自己为中心变成以他人为中 心时，这个基本矛盾似乎就不再继续存在了。 当然，这并不是说，他人的幸福是可以永恒的，但问题在於，当追求个人幸福时，我们会 要求一个永恒的幸福，否则我们不会真正感觉到幸福，但是，当我们开始重视别人的幸福 时，我们的满足感似乎只会建立在每一次对他人造成的幸福感而不是追求别人永恒的幸福 ，不知道人类为什麽会有这样奇怪的现象，但我们可以说这就是我们所发现到的人的天性 ，而这样的人性如果能够成为人生目的与方向的指引者，那麽，这有可能就是我们生命的 指标，只不过我们尚未了解为什麽非要如此不可。由这样的现象，我们似乎可以说，当我 们汲汲於追求个人幸福的时候，我们得不到真正的幸福，当我们开始将别人的幸福置於优 位的时候，我们反而获得了个人真正的幸福。如同古希腊哲学家亚里斯多德(Aristotle, 384B.C.-322 B.C.)所主张的，「德性的生活才是真正幸福的人生。」为什麽会这样? 这 是神对人类所做的一个恶作剧吗? 还是在这样的情况下潜藏着什麽重要的讯息? 这个问题 似乎无人能够解答，儒家虽有类似的看法但也仅指出这个方向，「天命之谓性、率性之谓 道、修道之谓教。」而这个天命究竟是什麽? 孔子不说，其它的人也没能说出个有说服力 的样貌。 然而，如果这种幸福真的是我们要追求的，那麽，我们可以发现，这样的幸福感不是经验 机器能够给予的，因为我们要的是真人的幸福，而不是虚拟世界中虚拟人物的幸福。然而 ，虽然在进入经验机器後我们不会知道那些人是虚拟的人，而在虚拟世界也能获得真正的 感觉，但问题是，抉择是在进入机器之前，如果我们的目的就是要在协助别人幸福方面努 力，那麽，我们不会选择进入机器，更何况，我们的最终目的并不是获得帮助别人获得幸 福时的个人快感，而是在这样人性的引导下走向一个未知的目的，而该目的或许真正就是 人生的意义所在。而这个终点，未必只是一种经验，而且，应该不是。那麽，它应该会是 什麽呢? 五. 可说与不可说 假设人生真的有意义；假设人有能力知道人生的意义；假设过去曾经有人真的发现人生的 意义。那麽，应该有人愿意把人生的意义告诉别人或是写下来让大家都知道。但是，虽然 市面上许多宣称已经知道生命意义的书籍，并且甚至用了大量的文字来分享其关於生命意 义的心得，或是许多还活着的人也宣称知道生命的意义，并且不厌其烦的教导人们关於生 命意义的学问，但是，这些文字与言谈却都只能归於宗教的行列，也就是说，我们必须要 用「相信」来「确认」生命的意义，而这些所有的叙述无法在没有事先「相信」的前提下 让人发现生命的意义。也就是说，我们目前无法藉由阅读或听讲来发现人生的意义，依据 这样的情况，我们可以推知下面几种可能性： (1) 人生根本没有意义，我们对人生意义的假设根本就错了。或者， (2) 人生有意义但人类没有能力知道。或者， (3) 人生有意义而且人类有能力知道，但尚未有人真的发现。或者， (4) 发现人生意义的人不愿意让别人知道。或者， (5) 关於人生意义的知识无法用语言文字来传达。 之前我们提到过，在寻找生命意义的道路上，我们必须假设生命是有意义的，而且也必须 假设人类有能力知道人生的意义，否则，如果人类根本没能力知道，我们的追寻也是没有 意义的。那麽，在这样的假设下，我们很难相信有史以来从来没有任何人发现过人生的意 义，而且也很难相信当人们发现人生意义的同时会不愿意告诉别人，因此，其合理的推论 则是，关於人生意义的知识无法用语言文字来表达。也就是说，人生如果有意义，其意义 必然属於「不可说」的知识。 事实上有许多知识是不可说的，它们难以用语言文字描述出来。美国当代哲学家莱尔 (Gilbert Ryle, 1900-1976)在其着作《心的概念》将知识区分成两种，一是关於陈述型 的(know-that)另一是关於技能型的(know-how)。技能型的知识就像是「如何游泳」、「 如何把球打好」等无法说清楚的。而且就算说了，不会的人还是不会，人们不会因为听到 了某些说法就学会了这些技能。其实更广泛的讲，难以用语言表达清楚的知识非常的多， 例如，经常有人会对念哲学的人问「哲学是什麽?」，但是，即使是很熟悉哲学的人也很 难用语言文字说清楚哲学究竟是什麽。为什麽一个人可以毫无问题的使用「哲学」这个词 汇但却难以说明哲学是什麽呢? 从这个角度来看，我们可以说，「如何正确使用哲学这个 词」就是一种技能，而这个技能不是简单经由语言文字可以传达的。换句话说，「知道哲 学这个词的意义」其实就是知道「该如何正确使用『哲学』这个词汇」一样属於不可言说 的知识。那麽，「知道该如何活出意义?」以及「知道生命的意义」是不是也属於这类型 的知识呢? 如果是的话，那麽，我们就更清楚了解为什麽我们无法简单的从语言文字中听 到或看到关於生命意义是什麽的解答了。如果真是如此，那麽，我们该如何学习才能够获 得人生意义的知识呢? 这类无法用语言所描述的知识的主要获得方式是「实践」(practice)。在实践中体会而逐 渐学会。我们可以藉由不断练习学会「如何打球」的技能而掌握这样的知识﹔我们也可以 透过生活型态的多方体验而愈来愈知道怎样生活会好过一些﹔另外，哲学学的多、用的多 、思考的多，也就逐渐掌握了哲学的基本精神而知道哲学是什麽。那麽，在人生意义的道 路上我们要实践些什麽呢? 有什麽线索可以提供我们发现实践的方向吗? 这个线索可以说都一直存在着，简单的说，如果真有这样的线索的话，这个线索一直都很 明白的呈现在我们面前，只不过我们一直没能好好正视它或者甚至鄙视它。除非我们天生 下来就是要被骗的，否则，这个线索只可能是那种在内心深处对生活或对生命的「不满足 感」。这个不满足感内在於每一个人的心里面不断的作用着，进而产生无论我们做什麽都 没有意义的感觉，这样的感觉驱策我们寻找生命的意义。如果有一种状况可以使得这种内 在於每一个人内心深处的不满足感彻底解决而在丰富的生命中却对生命感到无欲无求，那 麽，这必然就是人生的意义与目的了。只不过，究竟如何才能产生这样的满足感却必须每 一个人回到内心世界在人世间的生活中实践与追寻，有时会获得短暂的满足、而也有时候 获得的满足更长一些或有时某些事情会让人更加感动等等，这个体验与追寻的过程却是获 得这个知识的必要过程，而且当自己达到了这样的状态之後可能也无法告诉别人生命的意 义是什麽。 上面关於生命丰富又无欲无求的说法只是我的一个猜测，我只是一个生命意义的追寻者， 而不是一个到达终点的人，关於终点是什麽的问题也只能猜测而已，但是，经由上面的推 理与讨论，我相信人生如果真的有意义的话，人生意义追寻的线索应该不会错就是寻找一 种能够彻底满足内心深处那种导致生命虚无感的源头。那是什麽? 我不知道。但是，我们 可以在许多经典中看见一些相关的描述，像是佛家的「悟道」、道家的「天人合一」、儒 家的「天人合德」、以及基督教的「与神同在」等等，或许，这些是一个提供参考的部分 ，而如前所说，这些描述不可能只是一种经验，而更大的可能性是从内在的改变了一个人 的蜕变过程。然而，依据二十世纪初期的德国哲学家维根斯坦(Ludwig Wittgenstein, 1889-1951)的看法，他说： 「人生问题的解决在於该问题的消失。(那不就是那些经长期怀疑後而发现他们的生命意 含极为清楚的人，为何说不出这个意含是什麽的理由吗?)」~哲学论集6.521。 这个想法是另一种可能性，或许，生命意义的发现事实上就是在智慧提昇之後发现生命意 义本身就是一个虚构的问题，因而发现心中内在的虚无感源头根本不过是一种自我的幻影 罢了，如此一来，内心深处的虚无源头被化解了，而生命意义的问题也得到了解决。 那麽，最终的答案究竟是什麽呢? 我不知道，但愿有一天我知道了可以告诉你，但是，听 我说并没有用，因为你自己必须走这麽一遭。 --

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