选译自《别译杂阿含经》第一百二十八篇 乔正一译於西元2007/12/2八关斋戒日 重新修订於2018/2/1 第二次修订於西元2022/7/6农历六月初八布萨八关斋戒日 我是这样听说的： 有一次，佛陀来到一处名叫末牢的村邑，接着走进该村一处名叫优楼频螺的聚落。这 个聚落里有一处名叫鹦鹉阎的无果树林，里面住着一位姓驴的村长，这位村长听说佛陀来 此，心想：「听闻佛陀所说之法，能灭现在一切的痛苦及烦恼。我应前去听法，学习灭苦 之道。」 这一位驴姓村长立即来到佛陀的所在之处，他向佛陀顶礼之後，便在一旁坐下。 他问道：「世尊，我听说您所说之法，能灭众生当下现在一切之苦。如果真是这样， 可否请您慈悲，为我敷演能灭一切痛苦及烦恼之法？」 佛陀说：「如果我以过去已发生或未来未发生的事情来为你解说形成烦恼的原因以及 灭苦之道，这并不能令你产生信心及喜乐。不如这样，我就以我们目前身旁的人或事为例 ，为你解说形成烦恼的原因以及灭苦之道，就请你用心地听吧！」 「谢谢您，佛陀，我会用心聆听。」 「每一个众生都各有各自的烦恼，这些烦恼彼此间的差异都很大，但不论所烦所恼为 何，都是因欲爱而生。换言之，欲爱就是烦恼的根本【苦集谛】，是形成烦恼的因缘。」 村者说:「佛陀啊，我资质愚钝，不太能明白您的意思，可否请您进一步为我解释？ 」 佛陀说：「我先问你一些问题，请就你所知回答。在这个聚落中的所有民众，假设全 都被綑绑，并受到各种辱骂与凌虐，最後皆被残忍杀死，你会因此心生烦恼、忧虑、焦虑 、痛苦不堪吗？」 「嗯….这不一定，这得要看情形。如果这些人里面，有我所关爱的人，我就会痛苦 与烦恼万分；但如果与我非亲非故，我就不会那麽的痛苦、焦虑与烦恼。」 「就是这个意思，一切的痛苦与烦恼，皆因欲爱而生，欲爱就是烦恼的根本，是形成 烦恼的因缘。」 佛陀又问：「村长，我再问你，假如你没有妻子，也没有子女，你还会对家庭有任何 的眷恋吗？」 「不会。」 「如果你的小孩在你的照护之下健康、平安长大，你会不会对他们生起爱护之心？」 「当然会。」 「如果你的小孩在你的悉心照顾之下，长大成人，但假设有一天不幸得了绝症而死亡 ，或者被坏人绑架，你会不会痛苦与烦恼？」 「这还用说，我一定会生不如死，甚至崩溃疯掉。」 「就是这样，所以我才会说一切的痛苦与烦恼，皆因欲爱而生，欲爱就是烦恼的根本 ，是形成烦恼的因缘。」 村长听到这里，心里非常的喜悦，他对佛陀说：「真是难得，世尊。您所说的法真是 太棒、太赞了！而且您举的例子实在太适切了！」 村长接着说：「您说的一点都没错，假设我的小孩去比较远的地方游玩，我一定会派 人去注意他们的安全。一旦他们晚归，我跟我的太太就会急得像热锅上的蚂蚁，焦虑不安 ，担心他们的安危。」 佛陀说：「所以罗，村长，你现在就可以明白，何以种种的苦恼都是因欲爱而生的道 理了。假设你有四个所爱的对象，一旦他们败坏变异，你就会生起四种烦恼。如果你有三 个所爱的对象，你就会有三种烦恼。如果只有一个所爱的对象，就只有一种烦恼。如果你 都没有任何所爱的对象，就不会有任何的烦恼，一如池中的莲花，不着於水，离於尘垢。 」 这位驴姓村长听到这里，便远离尘垢，得法眼净（证初果）。他已见法得法，解法知 法，消除一切的疑惑，不再信仰其他的宗教，获得了智慧。 他起身整理衣服，双手合掌对佛宣誓：「世尊，我已有清净的信心。从今以後，我愿 归依三宝，终生做一名忠实的在家弟子。」 村长非常欢喜地对佛陀顶礼，然後离去。 https://i.imgur.com/5wm7X3u.jpeg ——————————————————————————————————————— — 以下爲乔正一对此篇的翻译心得： 欲爱是苦集谛经 本篇经文与《杂阿含经》第913经及《别译杂阿含经》第一百二十八篇的内容完全相同。 四圣谛中的「集谛」是令苦产生的原因，甚麽是苦生起的因缘呢?就是「无明」、「 身见」、「爱欲」。佛陀在本经中很清楚地说明爱欲就是导致众苦、烦恼、忧虑、焦虑、 紧张 、占有偏执、嫉妒、斗争等诸大後患(负面情绪)集聚生起的原因。 佛教认为一般世人凡夫有四种无明，四种邪见，四种颠倒。是哪四种呢？分别是将无 常误为恒常，将苦误为乐，将无我误为有我，将不净误为清净。简言之，就是「常」、「 乐」、「我」、「净」。佛教的正见与一般世俗的看法正好相悖，是「无常」、「苦」、 「无我」、「不净」。 如果，我们静下心来仔细观察，我们就会发现导致不快乐的原因就是来自「无明」。 所谓「无明」就是「邪见」，也就是错把「无常」的人、事、物，误为永恒不变，可天长 地久。又因为错把无常当作永恒，故「无明」又名之为「颠倒」。於是，我们对这些明明 是无常的人、事、物，产生了贪爱、依恋、执着，我们的情绪依附在「无常」之上，不断 的催眠自己，使自己相信若缺乏这些无常的人、事、物，我们就会不快乐。这是第一种「 无明」，第一种「邪见」，第一种「颠倒」。 佛陀说：「因爱而生忧，因爱而生惧；无爱亦无忧，无爱亦无惧。」 这里所谓的爱，是指欲爱， 不是无私的慈爱。 不论所爱的对象为何，本质上都是占有慾及自我中心的呈现。 我们一旦想到要丢弃、放 下，甚至是失去我们所贪爱、依恋、执着的人、事、物，往往极为害怕、恐惧。但事实上 ，我们所背负的贪爱、依恋、与执着，却又尽是一些无用且极沈重的包袱，本质上就是「 苦」。於是，我们又错把明明是苦的一切 误执为「快乐」与「幸福」。我们更进一步告 诉自己所谓的幸福就是来自外在无常的一切，只要能满足我们对无常的贪爱与依恋，那就 是幸福。这又是第二种「无明」，第二种「邪见」，第二种「颠倒」。 如果我们对於配偶、小孩、事业、金钱、地位等等认为是「我」或「我的一部分」， 或者认为是我的财产，一旦他们不如我们的期待、改变或离去时，我们可能就会认为非常 理、非常态，而不能接受，甚至痛苦的不能自己。但事实上从来就没有任何东西是「我」 或「我所有的」。换言之，我们自己的身心本即是无常，是一种因缘聚合的暂时存有，我 们的肉身、感受、情感、情绪、思想、观念、信仰、行动、甚至是知觉等等身心活动，都 是无常。如果，连我们自己都尚且不能保证对别人的爱能天长地久，那麽又有什麽资格要 求别人对我们海枯石烂？是我们自己一厢情愿的认为我们所爱的人、事、物，是属於我们 的，但是从来谁也不属於谁， 但我们却根深蒂固执着有一个「我」，所以都是这个「我 见」 或「我执」在作祟。就是这个「我」，不愿意让「曾经」成为「过去」，不愿意让 「过去」随风而逝；就是这个「我」， 恐惧未知，担忧将来。明明是「无我」，但我们 错认有一个永恒不变的「我」，这是第三种「无明」，第三种「邪见」，第三种「颠倒」 。 毒品这种东西之所以名为「毒」，是因为使用时虽可获致一时的极乐快感，但它会使 我们身心产生极反常的慾望与依恋，使我们身心如老象身陷泥淖之中，无法自拔，最终枯 竭而死。五欲就像毒品一样，虽然没有那麽立即可见及强烈的後遗症，但放纵感官五欲的 後果，只会使自己愈来愈疲累，愈来愈空虚，愈来愈迷惘，就像有人已经被绳子绑住，如 果用水去浇他身上的绳子，只会令绳子遇水而更加紧缩；又如有人被巨蟒缠身，如欲使力 挣脱，大蛇只会更加缠困此人。但我们却误认为及时行乐、纵情慾海，是放松自己，是快 乐；我们误以为只要能填补空虚及 满足慾望就是幸福，是美好的，於是，我们贪爱美色 ，我们歌颂爱情，我们美化性慾，我们追逐金钱，我们迷恋权势，….却不知欲壑难填， 贪图感官享乐犹如引鸩止渴，慾望只会愈来愈大，如黑洞般永无止尽，一如吸毒者不会愈 来愈强健，只会愈来愈虚弱，直到死亡。这就是第四种「无明」，第四种「邪见」，第四 种「颠倒」。 佛陀一再告诉我们，万事万物不离缘聚缘灭，任谁也无法掌控谁，除非是我们自己愿 意被「欲贪」所束缚(执着、抓取)。倘若不能自己解开这些束缚，就会有更多的六尘外物 再来捆绑你。今天你在意的可能是丢失的那支新手机；明天你在意的可能是相处好几年的 男女朋友跑了，留下的只有心中的悔恨与不甘心。只要在心间还存有一份执着、一份在意 ，就会有一个牵挂；只要有一分牵挂，就有一条绳索綑绑并牵动着你的六根。也就是如果 执着、在意的事情有一百件，你就会被一百条绳索綑绑、牵动，失去心身的自由，只要有 哪一条绳索不对稍微抽动了一下，你的心就会痛得受不了，甚至惴惴不安。那我们究竟要 怎麽样解开这麽多的绳索、这麽多的羁绊？佛陀无师自通已为我们大家找出了这条通往解 脱自在的明路，就是四圣谛、八正道。 环目四顾与古今中外，我们能否找到一个真正快乐与自在的人—不害怕、不恐惧、不 担忧、不紧张？有的，这种人就是阿罗汉、辟支佛，还有无上至尊—佛陀。因为这些人都 已依循着八正道，彻底熄灭了贪爱、瞋恨、依恋、与无明， 摆脱了欲爱的束缚与桎梏， 所以是宇宙中最快乐、最自在的人。　 选译自巴利语佛经《相应部》第42经第11篇《Bhadrakasuttaṃ》 乔正一译於西元2025/9/22农历八月初八布萨八关斋戒日 https://wp.me/paxoA0-36T --

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