佛教讲「诸行无常」，世间万法既是无常，必然不是常住不变，为什麽唯独业力却又 能三世相续，轮回不已呢？请大师开示。 星云大师： 有一则寓言说：一只毒蠍想要过河，就央请乌龟帮个忙，载牠一程。乌龟怕毒蠍，毒蠍说 ：「你放心，你背着我，万一我螫你，你死了，我又岂能独生？」乌龟觉得有理，於是好 心地背着毒蠍过河。游到河的中央，毒蠍对着乌龟的头上一螫，乌龟责怪毒蠍背信忘义， 毒蠍满脸歉疚地对乌龟说：「我并不想伤害你，怎奈我已螫人成习，实在真是对不起啦！ 」 所谓「烦恼易断，习气难改」。佛教里有一位牛司尊者，虽然已是证果的罗汉，但平时嘴 巴总是不停的呶来呶去，因为他在往昔曾经多世生为牛马，反刍惯了，习气仍在。另外， 十大弟子之一的大迦叶尊者，虽然苦行第一，但只要一听到音乐，仍会情不自禁地手之舞 之，足之蹈之。甚至即使是等觉的菩萨，因为一分生相无明未断，就如十四夜晚尚未圆满 的明月，此皆因为余习未断之故。 谈到习气，平时我们有很多的行为很容易习惯成自然，一旦变成根深柢固的习气，则生生 世世难以去除。习惯有好有坏，好的习惯，如勤劳、诚信、谦逊、有礼、忍辱等，都能增 长我们的道德，广结善缘，化险为夷，得贵人助。相对的，坏的习惯不但使我们终生祸患 无穷，并且累劫遗害不尽。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，则必定人缘不佳 ，阻力重重；有的人养成吃喝嫖赌的恶习，不久便倾家荡产，妻离子散。其他如好吃懒做 、阿谀奉承、欺骗违信等，都是自毁前程的陋习。 烦恼余习，不但影响我们的一生，甚至和业力一样，影响及於来生後世。因此佛陀曾经将 「业」比喻为「如种」、「如习」，说明为什麽在无常的定律下，业力却能三世相续，轮 回不已。 所谓「业力如种」，譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最後黄 豆虽然凋谢、枯萎了，但是因为有种子保留下来，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结 果。众生业力的感果，也是这种现象。 所谓「业力如习」，譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味 在。透过这种「习气」说，可知业力确实有感果的功能。 业有如念珠的线，线把念珠一颗一颗贯穿起来，不会散失；业维系着我们三世的生命，从 过去到现在，从现在到未来，生生世世，永无休止的在六道里轮回不已。所以，虽然我们 的色身有生灭，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打坏了，无法复原， 但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里， 它不会减少。由於业如茶水，是会流转再生的，所以说「业力不失，通於三世」。 再举一个例子，如果有人杀了人，杀人的行为虽在瞬息间消失，而杀人的起心动念，以及 杀人的後果，却会严重的影响到未来。这种可以导致未来善恶果报的影响力，就是佛教的 种子思想。透过种子说的成立，建立了三世轮回与因果循环的道理，告诉我们行为业力（ 身、口、意三业）的留存，不论历经多少劫，都不会丧失其「生果」作用。此即所谓：「 假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」 所以，众生在生死海里流转，生命不断，就是靠「业」。业力，有「润生」及「发芽」两 种力量。譬如我们所播的种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而「业力」就是生命的水 分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。 业，有善有恶，善恶果报，均由自己承担，并非有神仙、上帝可以赏赐福祸，也没有阎罗 、鬼王司掌惩罚。因此，只要我们能够确实体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均 等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己 的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。 https://i.imgur.com/Xw7xwkK.jpeg --

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