转自：达赖喇嘛西藏宗教基金会佛学课 摘自：《释量论—成量品》略讲 见悲青增格西 http://chienching.blogspot.com/ (续上文) 佛陀自己修行而成佛，我们还要建立祂吗？要建立。 成佛需具备很多因素，通常会说 (1) 产生佛陀的因素，以及 (2) 建立认知佛陀的因 素二者。《成量品》讲的就是成佛之道（即1），或建立成佛之道（即2）。 《广论》名「菩提道次第」，菩提指的是佛，所以说的是成佛的次第；与《广论》相 同，成量品也说成佛之道，二者差别在於不同作者自己有自己的语言表达方式或想法。 《成量品》说了二个道次第，有「顺成立方式」说—顺着「敬礼成量欲利生，大师善 逝救护者」次序说，与「逆成立方式」说（从救护者、善逝、大师...反推回来）。 「顺成立」，自「能立由修悲」开始说，与《入中论》说大悲心是大乘种子、大乘根 本同一意趣。 依大悲心（欲利生）而说出空正见（大师）、如来断证二德（善逝）、及之後如何利 生（救护者）。 也就是，由大悲心（欲利生）开始，说出大乘的道次第，因素是大乘五道十地（大师 －空正见，空性智慧增长道地功德），果说的是佛果（善逝））及利生（救护者）的部份。 「逆成立」时则说到：（救护者）如何利生？由转四谛法轮，了解四谛即可得断德与 证德。而此断证二德又由修习而来，所以又说了修行的次第。因此，逆成立说了小乘的道 次第—修四圣谛及其所得之果。 所以，若问《成量品》说的是什麽？ 回答是：它说的是道次第—大乘的道次第(顺说)与小乘的道次第(逆说)。 《成量品》透过总纲「敬礼成量欲利生，大师善逝救护者」说出成佛之道与解脱之道。 礼赞文偈颂分二部份，一、说成佛之道；二、说成佛之道又有何目的？ 对於後者，文末的颂文「彼事赞大师，爲即由彼教，成立爲定量」交代了目的。 （注疏「世尊有无量功德，爲何以定量称赞？以成定量之事而称赞大师者，有所爲义 ，爲显即由彼大师之教而成立爲量性故。」） 也就是，这本书说了成佛之道，缩写起来是礼赞文，礼赞文再浓缩就是「成」字。 礼赞文礼敬的对象是量。怎样的量？即「成量」。 只有佛教才谈「成量」。 外道都不谈「成」，如大自在、造物主等，不是成量，他们是无因而有，或不顺因而 有，此处（佛教）就否认这些。 「成」之意，是要是符合因缘而有。 如何才符合因缘而有？就是透过「欲利生」（大悲心）带动，产生「大师」、「善逝 」、「救护者」。 「量」与「礼敬的量」有差别－－ 「量」是新生不欺狂的了别（「量谓无欺智」），「礼赞文的量」则是一切遍知（一 切种智），佛具有量(或佛是量)。也就是说，量是标准，此处是具有量者，所以称为量。 此中之量(「世尊具是量」)有二解释： 一、量是具三殊胜的断德与证德（「因断具三德，是为善逝性」），因为佛具备这些 ，所以是量。 二、是佛是量。 礼敬的对象是量，是怎样的量？非是无因而生等的量，而是由圆满因素产生的量。 何谓由圆满因素产生的量？即说到圆满的意乐—大悲心(「欲利生」)与圆满的加行— 空正见(「大师」)产生圆满的果—「善逝」、「救护者」。 「善逝」可以分开来说： 「善」指断德，「逝」字义是了解，指证德，也可以说佛陀是「善逝」。 「善逝」指的是本质，即由前因(大悲心、空正见)产生，（善逝）也就是成量的量。 果是「救护者」，说四谛使众生解脱，即是救护之意。 内文中，成佛之道内容是从「量谓无欺智」至「故是定量性」(即成量品科判「以量 称赞之所爲」一段以外的部份)，说了顺成立与逆成立道次第的部份。 但也不是马上就宣说，自「能立由修悲」开始说顺成立量，之前说的是准备工作，即 自「量谓无欺智」至「当来依鹫鸟」是基础。 「量谓无欺智」至「当来依鹫鸟」此段说了量的定义、佛具是量等，这是为了要说出 有情众生所希求的量，是由圆满的因产生，不是由不顺因、常因而生。 而「量谓无欺智」至「世尊具是量」是直接说出；「为遮无生者」至「则非无别故」 是反面托出，说明哪些不是量。 也就是，此段说了没有一个恒常的遍智，遍智不可无因而生，将量与遍智做了结合。 (...待续...) >>>>> 摘自：《随念三宝经开示》穹拉仁波切教授.吴翠雯翻译.2009.5.2-5.3淡江大学台北校区 善逝--在这里，所谓的「善」有三层意涵，就是善断、无余断、不退转断。 善断是什麽意思？就是靠着对治力去断除。这种情况就如今天生了病，我们遇到一位 很好的医生，医生帮我们把这个病治好，这就是善断的意思。第二个是无余断，无余指的 是没有一点点剩下，应该断的全部都断了，也就是把烦恼障、所知障完全断除。善逝的第 三个涵义是不退转断，指的是一旦断了，它不再重新复发。 注：成佛成就善逝，佛果善逝证得究竟圆满的灭谛。《金光明经》：「诸佛如来，究 竟断尽诸烦恼障、所知障故，名为涅盘(佛的善逝证得断除烦恼障所知障的究竟灭谛)。」 -- ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1679485272.A.EAD.html ※ 编辑: ykkdc (123.205.79.183 台湾), 03/23/2023 07:08:05