菩提心释论与修次中篇（第3讲） 达赖喇嘛尊者 2008年10月1日上午 你们昨天讨论得如何？有没有帮助？有！ 问：成佛之道中，上师与弟子的关系，根本上师与上师如何区分？ 答：对第一个问题，就是我们要在成佛之道中，我们想要成佛，真正可以让我们成佛 的方便是什麽呢？就是菩提心与空正见。我们要修学菩提心与空正见，我们因为不知道内 容，所以我们需要有个人来跟我们讲说，跟我们指导什麽是菩提心。所以一般我们在三皈 依里面有讲说，跟我们讲说佛法道理的是佛宝，真正可以救度我们的是法宝，僧宝他是可 以来帮助我们的。 同样上师是可以教导我们佛法的，扮演这样的一种角色。所以说我们要成佛，我们要 得到一切种智，那个智慧，就是成佛的道次第，我们需要是正确的，而且不只是正确，而 且需要是圆满的，如果缺少什麽，可能我们就无法得到这个果位。当然这种道次第我们不 了解，所以需要有人来给我们指导。 同样的我们修行，要生起一个证量，我们需要对我们要修的这些内容，首先要听闻， 听闻之後会生起闻所成慧。这个闻所成慧，就比如我们在看经典的时候，会给我们带来闻 所成慧。此上再加上有修行的这些上师，他的指导的话，那对我们的受益就非常的大。 比如在《入行论》，他有讲到菩提心和空正见的这些教授、这些道理，但是如果叫我 们这样直接去修行，我们可能不知道怎麽修，次第是什麽？那个要先修？那个後修？我们 不知道。所以如果我们依止一位有修行的、有经验的上师，那对我们的受益会很大的，因 此上师是很重要的。 在佛讲说戒律的时候，这些律典里面有提到一个就是处所的上师。这个就是在最初阶 段我们需要这个的上师，你作什麽事都要跟他报备的这样一个上师。以这种上师而言，他 也有他需要有具备的条件。同样的就像亲教师、阿闍黎，这些在律典上都有提到他们必须 具备的条件。 现在好像有一种现象，上师与转世的仁波切好像是一样的，事实上并不是这样的。不 是说由地位高低来判断这个上师的，这种判断方法是错误的。所以说要能够完全正确的讲 说这些道理，所以我们所依止的上师，他的条件一定要具备。如果可以的话，可以具备三 种条件。 这三种条件是什麽呢？一个是才识精湛，就是广学多闻。第二个是德行严谨，就是他 把所听闻的道理都有拿来修持。第三个，他的心地善良，具备这三种。第一个我们刚刚讲 的广学多闻，第二个就是所听闻的道理，他能够结合自己的心续，不是光口头上讲，他自 己要去修行。第三个，他有一颗善良的心肠，就是要常常为众生发愿。总而言之，就是两 个条件，一个是他要是个佛法的学者，他什麽都要懂，要广学多闻。第二个他要有修证的 功德。 讲到第二个问题，上师与根本上师有何差别？所谓根本上师，以密法来讲，他是具足 三种恩德的、恩惠的，我们把他称为根本上师。这三种恩惠是什麽呢？第一个，就是给我 们传授灌顶的，传授金刚戒体的。第二个，他给我们讲说密续的道理，讲说续典，这是第 二个。第三个，从他自己的体验上，来教导我们如何修行，讲说这些教授。所以就是具足 这三种恩惠的上师，也就是我们所谓的根本上师。 一般来讲就是传授我们戒体的，就是我们受戒，受戒这个和尚，这些我们都可以把他 视为是一般的上师。同样的跟我们教法的，我们不知道如何学习佛法，跟我们教导的这位 师长，我们也可以称是上师。然後教我们如何来修行，我们要怎麽来实践在日常生活中， 这些都是上师。 问：对於无法持续精进的情况，应该以何种方式对治？ 答：基本上关於这个的回答，我之後会作解释。就是我们要思惟什麽呢？就是 暇满它是义大、它是难得的。也就是如同在《三主要道》里面有讲到「暇满难得寿不 留，修习能断今世欲，业果不爽轮回苦，数思能断来世欲。」 再加上我们为什麽会堕落呢？其实对某些佛法，我们头先有点兴趣，想要去修行，但 是一阵子我们那种心就退失了，那是因为我们有四种的颠倒执着，也就是执着不净为净 ，执着痛苦为快乐，执着无常是恒常的法。 世尊在初转四谛法轮的时候，讲说到苦谛的四种行相，无常、苦、空、无我。 问：若是时常喜欢离群索居，该如何对人培养菩提心？ 答：所以我们讲到不管是在印度，或是在西藏，很多修持菩提心的这些人，我们在此 要先讲个比喻，比如我们要割草的时候，那个割草的刀子，我们要先把它磨利，才能割掉 草。同样的，我们有一个想要利益他的心，有这样一种增上意乐，但是我们真的能够帮助 人家之前，我们自己要有能力来帮助人家，我们没有能力帮助人家，怎麽来帮人呢？ 就比如说，你为了要帮助一个病人的话，你要知道医学的道理，不然你怎麽帮助这个 人，怎麽给他药吃呢？如果连药这些道理都不懂，这些学问都不懂的话，你怎麽帮忙他？ 这是不可能的。 同样的以修学菩提心的一个人而言，他遇到一些暂时的状况，他会布施什麽等等。但 是在《现观庄严论》里面有讲到，「发心为利他，求正等菩提」。发心为利他，这个利他 ，怎麽利他，就是要让他人得到究竟的涅盘果位。所以说别人的涅盘果位，就是发心为利 他，这种他利希求的所缘境。所以要先有这个他利希求的心，先想要帮助他人，因为要帮 助他人，自己没有能力，所以我必需要成佛才有自利希求的心，就是为利众生愿成佛的心 。透过这样的一个思考，我们才有一个菩提心。 总而言之，我们必需要知道，你要帮助人家，你要知道怎麽样来帮助人家，怎麽来帮 助人家他才会受用。因为你自己连方法都不知道，你怎麽来帮助人家呢？所以不管在印度 ，或西藏的这些祖师大德，他们之前有一些在上半辈子的时候，他是在学习一些经典，但 是在下半辈子他可能就去深山闭关修行。 以二世达赖喇嘛而言，他的上师叫宝贤海上师。这个宝贤海上师，据说二世达赖喇嘛 ，他对於中观的领悟，是从这位上师而得到的。而这位宝贤海上师，他曾经在深山闭关四 十年。所以说你要真正的帮助别人，你自己要先调伏自己的内心，可能就要去深山，去不 吵杂的地方，比较幽静的地方，然後来闭关。 有另外一个状况，就是你要看看当时的状况。当时的状况，如果你真的可以实际的帮 助别人，那可能你要抛弃你自己到深山修行。就是你闭关与对社会帮助比较之下，觉得你 如果来社会、来传法，这样利益比较大的话，那你应该选择来利益别人，而不是自己去深 山闭关。 第一世达赖喇嘛，僧成大师，他也是去深山闭关很久，後来他在下半辈子的时候，他 就没有持续闭关，他到卫藏的地方，他盖了一间很大的寺院。下半辈子他就一直在盖寺院 ，在教授经典。第一世法王有说，虽然如果我去闭关，一直在深山修行，我会生起一些证 量，但是我现在没有去闭关，我反而来盖寺院，来教授佛法，这样作利益会更大，因此我 作了这个选择。所以我们要视情况而定，看什麽的帮助比较大、利益比较大来作决定。我 们现在讲正文。 59、无明至老死，究竟之支分，十二缘起法，吾许如梦幻。 60、十二支分轮，转於生死道，此外不承许，有情业果行。 61、犹如凭依镜，面容轮廓现，彼非移於彼，彼无彼亦无。 62、如是蕴结生，投生於他有，往生全皆无，智者恒确定。 63、总之空性法，产生诸法空，作者受业果，佛陀示世俗。 64、如同鼓之声，芽生以聚合，外在之缘起，承许如梦幻。 65、诸法由因生，丝毫不相违，因以因而空，故知彼不生。 第59个偈颂，讲到内在的十二缘起法。龙树菩萨有讲到十二因缘，他是互相的依赖和 互相的观待，靠前因生起後果，所以他要依赖後果来安立它是因。同样的靠无明生起行， 所以行是靠无明而来，所以无明它是行的因，它怎麽变成行的因，也是要有行，所以也要 观待行，这第二支的存在。十二因缘它是互相观待、互相依赖的，所以它是没有自主的存 在。 释迦牟尼佛在初转法轮的时候，谈到四谛的道理。先讲到体性，转法轮的时候，先讲 到四谛的体性，第二个讲到作用。第三个讲到说「此是苦我已知苦不更知」这有两种解释 ，一个解释是苦我已经完全断除了，所以我生起了净无生的智慧了，所以我已经完全断除 痛苦，我不会再生起痛苦了。 第二个解释，净无生的意思是说，他虽然说无生，但痛苦并不是无生，这里的无生把 它解释为自性的无生，就是没有自性生，他是这样来作解说。在此接着说，没有自性清净 也就没有客尘清净，客尘就是暂时的意思。为什麽呢？因为如果不是自性空的话，当然也 就没有一个对治了，也就没有一个错乱了。因为如果它是自性有的话、有自性的话，如同 我们执着它是有自性、自性存在，所以就没有错乱了。所以因为他是无自性，所以有个错 乱的现象，有个错乱的现象，我们可以对治他，因为他是无自性，无自性是真理。所以靠 了解无自性的道理，我们可以来断除有自性的这些错乱识、这些执着，释迦牟尼佛如此的 讲说。 十二因缘从无明到老死，这十二支这些因果法，他是只有靠我们显现，靠显现看到这 些法，来运作、来安立这些法的存在。这些十二因缘，这些因果是互相观待的，所以说他 没有一个独立的性质。讲说了内在的十二因缘之後，又说到了世俗的道理，也就是讲说他 们是互相观待的，就是前因要观待後果。连因也要观待果，不只是果观待因而已，因此讲 到无自性的道理。 同样的以内在的这些法，因为观待所以它是无自性的。同样的以外在的这些法，外在 的缘起法，比如没有心的树木、山，这些所有的山河大地，这些它也是因为观待而有的。 因为它是观待而有，所以不观待的存在是不可能的。但是我们却看到它是不观待而存在， 所以如同我们所看到，并不是不观待而存在，所以就觉得是假的感觉，所以会有幻像。所 以在此才讲说，第64个偈颂第三句「外在之缘起，承许如梦幻」。 我们看到这些诸法它的运作，这些因果道理，它虽然没有自性，因为没有自性，所以 它要依赖名言来安立它的存在，所以说它是要依赖因缘的。所以说在後面讲到「诸法由因 生，丝毫不相违」就是我刚刚讲的道理，因为它是无自性所以它要依赖而有，因为它要依 赖所以要依赖因缘。所以说无自性的道理，跟这些从自因而生，这两个道理是不是相违的 呢？不相违的。因为是无自性，所以它能够依赖它自己的因缘而产生，所以是丝毫不相违 「诸法由因生，丝毫不相违」。 「因以因而空，故知彼不生。」「因以因而空」是讲到无自性的最究竟的道理，「因 以因而空」因是观待而有，所以它没有一个独立自主的因，所以说「故知彼不生」生也就 是生无自性的意思。再提到第66个偈颂。 66、一切法不生，力说是空性，总之诸五蕴，称为一切法。 诸法它的体性，它自己本身也是没有自性，它的因也没有自性，它的果也没有自性， 讲到三解脱门。这可能是，它是三解脱门的对象、对境，所以我们取它为三解脱门。真正 的三解脱门是证得这三个道理的这种心识。为什麽是解脱门呢？就是我们要解脱一定要由 这个才能解脱。如同《四百论》里面讲说「寂灭无二门」，你要得到寂灭涅盘，他只有一 个方法而已，他只有一个门而已，所以讲说「力说是空性」。现在讲到第67个偈颂。 67、依照彼说故，不断世俗流，相异於世俗，其乃不可得。 这里翻译成「依照彼说故」，事实上这里有讲到一个「真实」，如同真实而讲说，翻 译应该翻成真实。这里真实的意思，也就是所谓的空性。这个空性因为是缘起的原因，不 是说我们去寻找找不到，所以我们就说他是真正的空性。所谓空性是他本来是个存在的东 西，然後因为它观待而有，观待和不观待是相违，不只是相违它是一个正相违。 不观待的存在，透过这种的思考我们可以知道，不观待的存在是绝对不可能的，所以 不观待而有、自性而存在是不可能的，不可能这样而存在。是因为观待所以说他无自性， 我们可以知道这个道理。所以这里讲说，暂时先翻成「如说真实故，不断世俗流」这里讲 的世俗的意思是什麽呢？是所谓的生灭，或自他、或者是会伤害、或者会帮助的这些诸法 ，它会不会不见呢？因为我们讲无自性，是不是就没办法安立这些道理呢？并不是的。 总之所谓的胜义谛，他是在讲他的究竟性质，任何一个世俗的有法的究竟性质，它就 是所谓的胜义谛。如同在《入中论》里面有讲说到，所谓的世俗谛，他就是一种假相，胜 义谛就是他最究竟的真理。所以在此很清楚的讲说，一切诸法上，它都有胜义谛和世俗谛 这两个性质。所以在一个基础上，在这之上它有胜义谛和世俗谛的体性。如果没有这个基 础，如果没有这个有法，怎麽会有有法上面的法呢？有法就是一个基础。 68、世俗说为空，唯空是世俗，无必不生故，如是作无常。 69、痴业生世俗，业则由心生，心乃习气聚，习气离则乐。 70、安乐心寂静，心静不愚昧，不愚知自性，知彼得解脱。 我们现在讲到第71、72个偈颂。 71、真如真实边，无相与胜义，最上菩提心，亦说是空性。 72、诸凡不知空，即非解脱依，六趣生死狱，愚昧者流转。 讲到「诸凡不知空，即非解脱依」讲到什麽呢？就一般而言，比如说冷热而言，当冷 ，为了要去除冷的感觉，我们需要使热的温度增加，所以说他这两个是相违的情形，只要 越来越热，冷的温度就越来越减少。 同样的光明跟黑暗也是一样，为了要去除黑暗一定要有光明，这两个是相违的。这光 明是怎麽来去除黑暗，是只要有光明，光明一来，黑暗就顿时消失。冷热而言，它们不是 说有冷，热马上就消失，是要透过比较长时间的续流，才能对治的。 同样外在的这些法，他们有相违的性质，如果没有相违的这样的性质的话，他们就没 有办法改变。因为有相违的性质，所以我们可以靠人力来改变它。靠人力可以改变它，我 们就可以有个动机、想要来改变它，所以就可以改变这些外在的东西。 以内在而言，内在的心识，有些心识是互相相违的。心识它有执境，就是执着境的功 能。如果这个心所执着的是正确的话，它就是正确的心识。如果它所执着的跟事实上是不 吻合的话，就称为它是颠倒识。正确的心与颠倒识，这两者也就是相违的。我们就把它称 为，这就是所谓心识的一种相违。 同样以实质跟菩提心，他们是不是一种执着的相违呢？他们的执着是不是相违呢？不 是的！菩提心他是一种什麽心？他是一种想希求的心，想要的心，一种欲求的心，是一种 愿，是一种想要发愿的心。但是以智慧而言，它并不是这种心。为什麽讲到智慧呢？因为 实执它是属於慧见，属於染见，是属於烦恼的一种见解，或者我们讲染慧，他是一种烦恼 的智慧。他就是百分之百的认为这就是对的，但是因为他所了知的不是最正确的，所以会 给我们带来错误的执着。 所以总之，实执和菩提心这两者，他的执着并不是正相违的。以慈心和瞋心这两者而 言，他的执着就是正相违的，当我们针对一个对象，对他生起了很大的慈悲心的时候，我 们就不会对他生起瞋心。这种慈悲心一直增长的时候，对这个人的瞋心就会减弱。但是这 些都是非染见，这些都是非智慧的烦恼，非见解的这些烦恼。这些的根本是什麽呢？就是 我们刚刚讲的染见，有见解的烦恼。 我们要怎麽样来去除烦恼呢？是不是说把非染见的这些烦恼，我们要直接去除呢？并 不是这样的。我们要去除他的根本，也就是染见的烦恼，也就是染见。这个污染见，也就 是我们所谓的无明，无明它就是染见。像我们只是修慈心和悲心，它只是一种破坏的对治 ，它会来对治瞋心，但是它没有办法断除它的根本，所以说它不是能断的对治。 所有一切烦恼，它的根本都是无明的这种染见，如果没有断除无明的话，这些烦恼是 无法断除的。因此我们昨天在《四百论》有提到，我们的身识是遍布身体的任何一个地方 ，就如同无明遍布所有的烦恼，所以我们要断除无明才能断除所有的烦恼。 所以我们很清楚可以知道，了知无自性的道理的这种智慧，跟执着有自性的这两种心 ，它是一种正相违。像无我的道理，我们只要去思惟、去观察、去分析的时候，我们对它 的信心就会慢慢地增长，真正的就是无自性，真的就是没有一个自性，真的就是无我。为 什麽呢？因为它是有理由的。 但是我执来讲，它是没有理由，因为无始以来的串习，有这个习气，所以认为，我们 看到这些都是有自性的，因此我们会执着他有自性而已，他会给我们带来暂时错误的执着 。如同他所见的，我们如果去找的话，这种自性去找的话，就是找不到。 因此在第72个偈颂，讲说到「诸凡不知空，即非解脱依，六趣生死狱，愚昧者流转。 」因此讲空性是很重要的，如果要解脱的话，一定要有空性。因此想要，欲求解脱者，我 们要来礼拜空性。 所以说我们在讲到空性，空性就是自性清净，自性清净也就是所谓的空性，因为有自 性清净，所以才能客尘清净，客尘清净就是可以破除这些烦恼等等。我们讲到灭谛，灭谛 的意思就是断除所有的所断品，所以断除所断品的灭功德，我们就称为它就是所谓的解脱 。靠自性清净所以我们断除了所有一切的所知障，这种最究竟的灭除所知障的这种断理的 功德，也就是所谓的佛，或是自性身。 所以一般我们讲到「为利有情愿成佛」我们念到这句话的时候，如果有刚刚的那些道 理我们都理解的话，会觉得念这句比较不一样。就是了解这些所有的内容之後，再来念阿 弥陀佛会比较不一样！ 所以我们不知道怎麽来成佛，佛的果位是什麽，我们不了解这些道理，只是说我知道 有个净土，想要去净土，一直念阿弥陀佛！它的力量不是那麽大，也不是最主要的佛法、 真正的佛法。 之前在西藏有个上师他在说法，有个弟子就问上师说：佛在那里？那个上师就思考了 一下说，佛就是在的依稀的空中里，然後他是放着光芒的，就在空中里。一般我们也会觉 得阿弥陀佛在虚空里。 所谓的佛，是内在的，不是外面的。所以真正的阿弥陀佛，是从我们的心识的转化， 才能够变成的。所以我们讲到阿弥陀佛最究竟的是什麽？就是我们内在俱生原始之光明， 他有了知所有一切诸法的功能，就是靠此我们才能变成一个阿弥陀佛。 龙树菩萨他主要的一个心子，我们称为龙智。之前我去日本的时候，有看到龙树菩萨 的一个唐卡，在这个唐卡上龙树菩萨他是持着金刚杵的，我们可以知道他跟密法是有密切 的关系，是一个金刚持的上师。他的弟子龙智这位菩萨，在他的着作里有一些很重要的密 法内容。 在《密集金刚》的灌顶仪轨里面，有谈到一个偈颂讲说，「菩提非能赐，菩提莫能持 」它的意思是什麽呢？所谓菩提不是任何一个人给我的，因为能够成办菩提的因缘，我们 是与生以来就俱有的，我们有一个唯明唯知的心，这种唯明唯知的心，只要我们好好发展 的话，自然我们就可以成佛。「菩提莫能持」也不是说别人他有这个菩提，他给我们。我 们本来就有成就菩提的因缘、这个能力。 那什麽才是佛呢？在第三、第四句就讲到，「自法遍知故，此成佛正觉。」也就是说 当我们知道自法，自己的法是什麽意思呢？也就是我们自己所拥有的特色，也就是俱生原 始光明，当俱生原始光明他的能力，完全的展现出来的时候，也就是所谓的佛，我们把此 称为佛。 所以以自己而言，我们要知道一切种智和解脱，它是可能成办的，我们好好修行是可 能得到这样的果位，生起这样一个很决定的定解心。同样的与其他的众生也一样，他们也 都有唯明唯知的心，他们也是因为被无明所控制，所以一直在轮回当中受苦，这样思惟之 後，我们就会生起希望他能够脱离痛苦的这样一种心。会想希望他的俱生原始之智，可以 很迅速的变成智慧法身，也就是真正的他利希求。真正的他利希求是讲到他利，什麽是他 利呢？也就是他人的涅盘，也就是我们所谓的他利。讲到他利的时候，要讲到涅盘，所以 我们可以很清楚的可以知道，他讲到空性的道理。对如果空性的道理，如果不理解的话， 你没办法真正的知道，什麽才是涅盘。 这里说的慈悲心可以分为两类，一种慈悲心说，你如果不知道它是可以断除痛苦，它 是可以远离痛苦的话，你只会觉得希望它脱离痛苦。他虽然很痛苦，但是它的因，如果你 不知道它的因是可以断除的话，就会觉得真可怜，那反正也没办法，很无奈的样子。但是 我们如果知道痛苦是暂时的，它是一种客尘，它是暂时性的，然後它有它的因，那它的因 也是暂时的，所以它的因又有对治，又有一个正对治可以来去除它的因。就是靠真正的一 个量，带来一个希望众生想脱离痛苦的心。那时候跟刚刚希望众生脱离痛苦的心就不一样 ，因为刚刚是一种很无奈的感觉，之後就是因为它能够脱离痛苦，所以他的力量又变得更 强。所以龙树菩萨在第73个偈颂讲说： 73、如是此空性，瑜伽者观修，爱好利他心，无疑将产生。 这里有讲到「爱好」，藏文来讲是讲到贪爱。这个贪也就是说完完全全的对众生的一 种慈悲心，我们把它取之为贪，它不是真正的一种贪。 我们把《菩提心释论》先讲到这里，现在我们要讲《修次中篇》。 以上龙树菩萨《菩提心释论》讲说的道理，就是让我们知道，佛陀的果位是有可能的 ，它是存在的。然後我们要如何来承办佛陀果位的这个道理，我们也知道如何来成办佛陀 果位的道理。 我们知道是可以成佛的，成佛要用什麽方法来成佛呢？我们在日常生活当中，怎麽来 修行呢？这个道理在《修次中篇》当中就会讲说。 就如同我们昨天讲说到的莲花戒，就是《修次中篇》的着作者。莲花戒的老师，他的 老师是静命论师，他是静命论师的一位主要的心子。静命论师而言，他有什麽着作呢？他 有一个着作叫《中观庄严论》，还有另外一本着作叫《摄真实量论》有这两本。对於《中 观庄严论》他的弟子莲花戒大师有作一个解说，这本就称为《中观光明论》。关於《摄真 实量论》的解说，莲花戒大师有一本很厚的着作来作解释。一般我们称这两位大师，称为 静命父子。 一般以《中观》来讲，中观派者可以分为两类，就是在名言中承许自相，跟在名言中 不承许自相这两种。在名言中承许自相的这些大师里面，他们还可以分为两类，一个是承 认有外境，一个是承认无外境的。静命父子这两者，是属於在名言当中承认有自相的存在 ，不仅是如此，他们不承认外境的存在。就是说他们承认二取空，他们不仅承认唯识派的 二取空的道理，事实上还承认中观的道理，中观的见解。 静命论师也是受到藏王的邀请到西藏，同样莲花戒大师也是受邀请到西藏，後来这两 位大师都是在西藏圆寂的。有关修次三篇，初篇、中篇、後篇三篇，都是在西藏作的，有 关《中观庄严论》，还我们刚刚所讲的《摄真实量论》的注解，他是在印度就着作的。 在《修次中篇》里面有讲到修行，「修」这个字，也就是他主要所讲说的内容是修行 ，怎麽来修行。所谓修的意思是什麽？就是让我们串习，让我们习惯他，养成一种习惯。 我们想要让我们的心改变，要改变这个心，我们必需要知道，我们的心想要改变成什 麽样的一个心，我们要知道这个道理所以要串习。这个心要串习就是所谓的修。修就是在 《现观庄严论》第四品有讲说，一个是异相的修持，一个是识相的修持。异相的修持，「 异」就是对境的意思。「识」的修持，识就是心，心的一种修行。我们头先讲识的修持是 什麽呢？识相的修持也就是，比如我们讲信心、悲心，这些都属於识相的修持，因为它本 身是一种善心，这种善心，本来我们没有信心、本来我们没有悲心，要让我们的心变成一 个什麽？悲心。这个心本身变成一个悲心，或者变成一个信心，一个虔诚的心。所以就等 於说它要变成这个法它的本质，靠这样的修持，也就是心识的一种修持，心相的一种修持 。 另外一种修持，是对境的修持，不是说你自己要变成那个东西。就比如我们说无常、 无我，任何一个心它本身就是无常、无我，这根本不用修的，因为本来的产生，它本来就 是无常的，无常的性质，它本来就是无我的性质，这个是不用修的。但是现在所讲的，它 要以异相修持，异就是对境，怎麽修持呢？要去知道无常跟无我的道理，要知道这个道理 ，把它视为一种对象，要认知无常跟无我。它本身本来就是无常和无我的性质，这个是不 用修，就是要让我们知道这个道理是无我、这个道理是无常，所以他是以对境的方式修， 并不是说他自己本身是变成了这样的一种心，这样的修持的就是异相的修持。要修这二者 ，都需要去串习，一直这样的修。 修可以分为两种，一个是观修，一个是止修。观就是要去观察、分析、检验，去观察 ，这个我们就称为观察修。靠这个观察之後，思惟种种道理之後，我们会得到一个决定的 定解，会觉得说这个就是如此，会达到一个结论。当我们得到一个结论的时候，我们那时 候就不需要再观察，我们可以安定在这个道理，比如无我的道理上，心就一直停在这个境 上，这样修行，也就是比较相似定的修行。总而言之，就是有两个，前一者是观修，後者 是止修，就是停止在这个境上，不作任何的思考、观察。 所以这个静命论师，他在西藏的时候，他开始被藏王赤松德赞迎请到西藏的，那时候 藏王也有迎请从中国内地来的一些修行者、一些和尚，同样他也迎请从印度来的静命论师 。昨天我们有提到不动禅定院，也就是在桑耶寺里面，有几个不同的院，一个是班智达译 经院，就是全部在译经的；不动襌定院就是在修襌定的；还有一些驱魔咒师院，就是专门 在驱魔咒师的；另外一个清净戒律院，有分这几个院。 在那个时候，从中国来的这些和尚，他们最主要是修学止观，就是修襌定。但是在静 命论师之後，後来就分为两派的说法。有一派是说我们只要修行就好，我们不用去观察， 我们不用观修，我们只要止修，修襌定就好了。但是这些人并不是在静命论师时代就有的 那些人，因为若是静命论师时代就有那些人的话，静命论师应该会排斥他们的一种修行方 法。所以这是指另外一些从中国来的和尚，他们认为说根本不用去观察，我们只要好好修 止就好，修襌定就好了，修襌定是最主要的。 莲花戒大师就很清楚的讲说到，止修重不重要？很重要。但是想要让我们的智慧增长 ，光只是修止是不够的，必须要去观修，必须要去观察修。所谓的无分别，就是在证空性 的时候，我们会讲说他是无分别的状态。所谓无分别并不是只有止修而已，要生起无分别 之前，一定要先有一个观察修。所以如果我们可以把修次初篇、中篇、後篇，三个融贯起 来一起阅读的话，我们很清楚的就可以知道，莲花戒大师，他是多麽的着重於观察修。那 就讲到这里。 --

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