原址http://agama.buddhason.org/SA/SA0276.htm 北传:杂阿含276经 南传:中部146经 关涉主题：教理/见我异我相在、六根的运 作‧实践/观无常苦非我、顺我不应贪、逆我不应瞋、遮止贪瞋痴、五蕴当观生 灭、六处当观集灭、如何修四念处、如何修七觉支‧譬喻/油灯的燃烧‧事蹟/轮 流教比丘尼 (10/05/2011 23:20:36 更新) 杂阿含276经[正闻本399经/佛光本275经](入处相应/六入处诵/修多罗)(庄春江 标点) 　　如是我闻： 　　一时，佛住舍卫国只树给孤独园。 　　尔时，有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。 　　比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、 {陀}[阿]罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、{告难}[吉离]舍瞿昙弥比丘尼、 优鉢罗色比丘尼、摩诃波闍波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。 　　尔时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，前後围遶，来诣佛所，稽首礼足 ，退坐一面。 　　尔时，世尊为摩诃波闍波提比丘尼说法，示、教、照、喜，种种说法。示、教、照、 喜已，发遣令还，言：「比丘尼！应时，宜去。」 　　摩诃波闍波提比丘尼闻佛所说，欢喜、随喜，作礼而去。 　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘： 　　「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法，汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座 ，当教授诸比丘尼。」 　　时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。 　　尔时，难陀次第应至而不欲教授。 　　尔时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，前後围遶，诣世尊所，稽首礼足 ，……乃至闻法欢喜、随喜，作礼而去。 　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，问尊者阿难： 　　「谁应次至教授诸比丘尼？」 　　尊者阿难白佛言： 　　「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。」 　　尔时，世尊告难陀言： 　　「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔； 我为比丘尼说法，汝亦应尔。」 　　尔时，难陀默然受教。 　　时，难陀夜过晨朝，着衣持鉢，入舍卫城乞食。 　　食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。 　　从禅觉，着僧伽梨，将一比丘，往诣王园。 　　诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。 　　尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。 　　尊者难陀语诸比丘尼： 　　「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解， 於我所说义若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。」 　　诸比丘尼白尊者难陀言： 　　「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：『汝等若未解者，今悉当问， 已解者当言解，未解者当言不解，於我所说义已解者当奉持，未解者当复更问。』 我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。」 　　尔时，尊者难陀告诸比丘尼： 　　「云何姊妹？於眼内入处观察，是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意内入处观察，是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾於此法如实知见 ，於六内入处观察无我，我等已曾作如是意解：『六内入处无我』。」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。 　　诸比丘尼！色外入处，是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「声……香……味……触……法外入处，是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入处如实观察无我， 我常作此意解：『六外入处如实无我。』」 　　尊者难陀赞诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！汝於此义应如是观，六外入处无我。 　　若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，彼意识是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六识身如实观察无我，我亦 常作是意解：『六识身如实无我。』」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，应如是观察，六识身如实无我。 　　缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我 、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六触观察如实无我，我亦常如是 意解：『六触如实无我。』」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！当如实观察，於六触身如实无我。 　　缘眼、色，生眼{触}[识]，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我 、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾於此六受身如实观察无我，我 亦常作此意解：『六受身如实无我。』」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！汝於此义，应如是观察，此六受身如实无我。 　　缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想， 彼想是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身，如实观察无我，我亦 常作此意解：『六想身如实无我。』 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六想身如实无我。 　　缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼 思是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身，如实观察无我，我 常作此意解：『此六思身如实无我。』」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六思身如实无我。 　　缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！」 　　「耳……鼻……舌……身……意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、 异我、相在不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六爱身，如实观察无我，我常作 此意解：『此六爱身如实无我。』」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「汝於此义，应如是观察，此六爱身如实无我。 　　姊妹！譬：因膏油、因炷，灯明得然，彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常， 若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。』 作是说者为等说不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常， 若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。」 　　「如是，姊妹！此六内入处无常，若有说言：『此六内入处因缘生喜乐，常、恒、 住、不变易、安隐。』是为等说不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法； 彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭， 彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。 　　诸姊妹！譬如：大树，根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常， 若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐。』者， 为等说不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常， 茎、枝、叶亦复无常，无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无。」 　　「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言：『外六入处因缘生喜乐[常]、恒、住、 不变易、安隐。』者，此为等说不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法； 彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。」 　　尊者难陀告诸比丘尼： 　　「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭， 彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。 　　诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。 　　譬如：善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮， 解其{枝}[肢]节、筋骨，然後还以皮覆其上，若有人言：『此牛皮、肉全而不离。』 为等说不？」 　　答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥， 不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上，皮、肉已离，非不离也。」 　　「姊妹！我说{所}[斯]譬，今当说义：牛者，譬人身麁色，如箧毒蛇经广说。 肉者，谓：内六入处。外皮者，谓：外六入处。屠牛者，谓：学见迹。皮、肉中间筋骨者 ，谓：贪喜俱。利刀者，谓：利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、 缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹！当如是学：於所可乐法， 心不应着，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故 ；於五受阴当观生、灭；於六触入处当观集、灭；於四念处当善系心； 住七觉分，修七觉分已，於其欲漏心不缘着，心得解脱；於其有漏心不缘着，心得解脱； 於无明漏心不缘着，心得解脱。 　　诸姊妹！当如是学。」 　　尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去。 　　时，摩诃波闍波提比丘尼与五百比丘尼，眷属围遶，往诣佛所，稽首礼足， 退住一面，……乃至为佛作礼而去。 　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘： 　　「譬如：明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知：彼月未究竟满。 如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，於其解脱犹未究竟。然 ，此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生於此世。」 　　尔时，世尊复告难陀： 　　「更为诸比丘尼说法。」 　　尔时，尊者难陀默然奉教。 　　夜过晨朝，持鉢，入城乞食。 　　食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示、教、照、喜；示、 教、照、喜已，从座起去。 　　摩诃波闍波提比丘尼复於异时与五百比丘尼，前後围遶，往诣佛所，稽首礼足， ……乃至作礼而去。 　　尔时，世尊知摩诃波闍波提比丘尼去已，告诸比丘： 　　「譬如：明月十五日夜，无有人疑：『月满？不满？』者，然其彼月究竟圆满。 如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣， 此当知即是苦边。」 　　是为世尊为五百比丘尼{受}[授]第一果记。 　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 中部146经/难陀迦所说经(六处品)(庄春江译) 　　我听到这样： 　　有一次，世尊住在舍卫城只树林给孤独园。 　　那时，摩诃波闍波提乔达弥与五百位比丘尼一同去见世尊。抵达後，向世尊 问讯，接着站在一旁。在一旁站好後，摩诃波闍波提乔达弥对世尊这麽说： 　　「大德！请世尊教诫比丘尼们，大德！请世尊训诫比丘尼们，大德！请世尊 为比丘尼们作法说。」 　　当时，长老比丘们轮流教诫比丘尼们，但轮到尊者难陀迦时，他不愿意教诫比丘尼们 。 　　那时，世尊召唤尊者阿难： 　　「阿难！今天轮到谁教诫比丘尼们？」 　　「大德！大家作轮流，以轮流教诫比丘尼们，大德！但轮到尊者难陀迦时， 他不愿意教诫比丘尼们。」 　　那时，世尊召唤尊者难陀迦： 　　「难陀迦！请你教诫比丘尼们，难陀迦！请你教示比丘尼们，婆罗门！请你为 比丘尼们作法说。」 　　「是的，大德！」他回答世尊。 　　尊者难陀迦那夜过後，在午前时，穿好衣服後，取鉢与僧衣，为了托鉢进入舍卫城。 　　在舍卫城为了托鉢而行之後，食毕，从鉢食处返回，与自己的同伴去国王的林园。 　　那些比丘尼看见尊者难陀迦远远地走来。看见後，设置好座位，以及供给洗脚水。 　　尊者难陀迦在设置好的座位坐下，坐好後洗脚。 　　那些比丘尼向尊者难陀迦问讯後，也在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者难陀迦 对那些比丘尼这麽说： 　　「姊妹们！将以提问来谈：如果了知，应该回答：『我们了知。』如果不了知， 应该回答：『我们不了知。』如果怀疑、疑惑，就应该对我提问：『大德！ 这是怎样？这个的意思是什麽？』」 　　「大德！我们对圣难陀迦这样的邀请是悦意的、满意的。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：眼是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：耳是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「鼻是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「舌是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「身是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「意是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六内处是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：色是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：声音是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「气味是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「味道是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「所触是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「法是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六外处是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：眼识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：耳识音是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「鼻识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「舌识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「身识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「意识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六识身是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法， 火焰也是无常的、变易法，光亮也是无常的、变易法，姊妹们！如果有人这麽说： 『那燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法，火焰也是无常的、 变易法，但光亮确实是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时， 会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法， 火焰也是无常的、变易法，光亮不用说也是无常的、变易法。」 　　「同样的，姊妹们！如果有人这麽说：『这六内处是无常的，但缘六内处感受的 或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时， 会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！缘於各个对应的缘，然後生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。 」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、 变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子也是无常的、变易法，姊妹们！ 如果有人这麽说：『那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的 、变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，但影子确实是常的、坚固的、 常恒的、不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、 变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子不用说也是无常的、变易法。」 　　「同样的，姊妹们！如果有人这麽说：『这六外处是无常的，但缘六外处感受的 或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样 说时，会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！缘於各个对应的缘，然後生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。 」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛後会以锐利的牛刀四周切开， 不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开 、全面切开、很巧妙地切开後，取出外部的皮，然後以相同的皮覆盖在那只牛上 ，接着这麽说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』那样说时，会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为那熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛後会以锐利的牛刀四周切开， 不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开後，取出外部的皮，然後虽然以相同的皮覆盖在那只牛上， 而这麽说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』但那只牛仍与皮分离了。」 　　「姊妹们！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这个义理是：姊妹们！『内部的肉』 ，这是对於六内处的同义语；姊妹们！『外部的皮』，这是对於六外处的同义语； 姊妹们！『内部的肌腱、肌肉、韧带』，这是对於欢喜与贪的同义语； 姊妹们！『锐利的牛刀』，这是对於圣慧的同义语，这圣慧切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开内部的污染、结、系缚。 　　姊妹们！有这七觉支，当对其已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽， 以证智自作证後，在当生中进入後住於无烦恼的心解脱、慧解脱。哪七个呢？ 　　姊妹们！这里，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习念觉支， ……修习择法觉支……修习活力觉支……修习喜觉支……修习宁静觉支……修习定觉支 ……依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习平静觉支，姊妹们！ 这七觉支当已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证後， 在当生中进入後住於无烦恼的心解脱、慧解脱。」 　　那时，尊者难陀迦以此教诫来教诫後，解散那些比丘尼： 　　「姊妹们！去吧！这正是时候。」 　　那时，那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说後，起座向尊者难陀迦问讯， 然後作右绕，接着去见世尊。抵达後，向世尊问讯，接着站在一旁。在一旁站好後， 世尊对那些比丘尼这麽说： 　　「比丘尼们！去吧！这正是时候。」 　　那时，那些比丘尼向世尊问讯後作右绕，然後离开。 　　那时，当那些比丘尼离开不久，世尊召唤比丘们： 　　「比丘们！犹如在十四布萨日，多数人不会怀疑、疑惑：『月缺或月圆。』 因为月确实是缺的。同样的，比丘们！那些比丘尼对难陀迦法的教导是悦意的， 但意向未圆满。」 　　那时，世尊召唤尊者难陀迦： 　　「那麽，难陀迦！明天你应该以完全相同的话教诫那些比丘尼。」 　　「是的，世尊！」尊者难陀迦回答世尊。 　　那时，那夜过後，尊者难陀迦在午前时，穿好衣服後，取鉢与僧衣，为了托鉢 进入舍卫城。 　　在舍卫城为了托鉢而行之後，食毕，从鉢食处返回，与自己的同伴去国王的林园。 　　那些比丘尼看见尊者难陀迦远远地走来。看见後，设置好座位，以及供给洗脚水。 　　尊者难陀迦在设置好的座位坐下，坐下後洗脚，那些比丘尼向尊者难陀迦问讯後， 也在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者难陀迦对那些比丘尼这麽说： 　　「姊妹们！用提问来谈：如果了知，就说：『我们了知。』如果不了知，就说： 『我们不了知。』如果怀疑、疑惑，就应该对我提问：『大德！这是怎样？ 这个的意思是什麽？』」 　　「大德！我们对圣难陀迦这样的邀请是悦意的、满意的。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：眼是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：耳是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「鼻是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「舌是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「身是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「意是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六内处是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：色是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：声音是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「气味是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「味道是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「所触是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「法是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六外处是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹们！你们怎麽想：眼识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「姊妹们！你们怎麽想：耳识音是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」……（中略）。 　　「鼻识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「舌识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「身识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」…… 　　「意识是常的，或是无常的呢？」 　　「无常的，大德！」 　　「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」 　　「苦的，大德！」 　　「而凡为无常的、苦的、变易法，你适合认为：『这是我的，我是这个，这是 我的真我。』吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六识身是无常的。』」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法， 火焰也是无常的、变易法，光亮也是无常的、变易法，姊妹们！如果有人这麽说： 『那燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法，火焰也是无常的、 变易法，但光亮确实是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时， 会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法， 火焰也是无常的、变易法，光亮不用说也是无常的、变易法。」 　　「同样的，姊妹们！如果有人这麽说：『这六内处是无常的，但缘六内处感受的 或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时， 会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！缘於各个对应的缘，然後生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。 」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、 变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子也是无常的、变易法，姊妹们！ 如果有人这麽说：『那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的 、变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，但影子确实是常的、坚固的、常恒的、 不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、 变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子不用说也是无常的、变易法。」 　　「同样的，姊妹们！如果有人这麽说：『这六外处是无常的，但缘六外处感受的 或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时， 会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！缘於各个对应的缘，然後生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。 」 　　「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」 　　「姊妹！犹如熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛後会以锐利的牛刀四周切开， 不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开、全面切开、 很巧妙地切开後，取出外部的皮，然後以相同的皮覆盖在那只牛上 ，接着这麽说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』那样说时，会是正确地说了吗？」 　　「不，大德！」 　　「那是什麽原因呢？」 　　「大德！因为那熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛後会以锐利的牛刀四周切开， 不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开、 全面切开、很巧妙地切开後，取出外部的皮，然後虽然以相同的皮覆盖在那只牛上， 而这麽说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』但那只牛仍已与皮分离了。」 　　「姊妹们！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这个义理是：姊妹们！『内部的肉』 ，这是对於六内处的同义语；姊妹们！『外部的皮』，这是对於六外处的同义语； 姊妹们！『内部的肌腱、肌肉、韧带』，这是对於欢喜与贪的同义语；姊妹们！ 『锐利的牛刀』，这是对於圣慧的同义语，这圣慧切断、四周切开、全面切开、 很巧妙地切开内部的污染、结、系缚。 　　姊妹们！有这七觉支，当对其已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽， 以证智自作证後，在当生中进入後住於无烦恼的心解脱、慧解脱。哪七个呢？ 　　姊妹们！这里，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习念觉支， ……修习择法觉支……修习活力觉支……修习喜觉支……修习宁静觉支……修习 定觉支……依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习平静觉支，姊妹们！ 这七觉支当已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证後， 在当生中进入後住於无烦恼的心解脱、慧解脱。」 　　那时，尊者难陀迦以此教诫来教诫後，解散那些比丘尼： 　　「姊妹们！去吧！这正是时候。」 　　那时，那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说後，起座向尊者那陀迦问讯， 然後作右绕，接着去见世尊。抵达後，向世尊问讯，接着站在一旁。在一旁站好後 ，世尊对那些比丘尼这麽说： 　　「比丘尼们！去吧！这正是时候。」 　　那时，那些比丘尼向世尊问讯後作右绕，然後离开。 　　那时，当那些比丘尼离开不久，世尊召唤比丘们： 　　「比丘们！犹如在十五布萨日，多数人不会怀疑、疑惑：『月缺或月圆。』 因为月确实是圆的。同样的，比丘们！那些比丘尼对难陀迦法的教导是悦意的， 且意向圆满。 　　比丘们！那些五百比丘尼中，最低下的比丘尼为不堕恶趣法、决定、以正觉 为彼岸的入流者。」 　　这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。 　　难陀迦所说经第四终了。 感想： 此经大好 观无常 生灭 事物生起的缘是无常 那事物怎会有常？ 修七觉支 四念处 系心 尤其是 树 油灯 的比喻 真是令人拍案叫绝 树的 根茎叶 都是无常，如果说 树影有常 那是胡说 油灯也是 油器 油 都是无常 火怎麽会有常呢？ 分牛的比喻也很赞 把牛的 皮比喻六外处(六尘) 筋比喻欲贪 骨比喻六内处(六根)分开，用 智慧剑斩开 筋骨 再把皮 披回 牛骨 这样还是完整的牛吗？ 已经不是了 此外 教诫比丘尼的部份也很值得注意，难陀迦尊者原本不愿意 在佛陀的劝请下而同意了，佛陀对於比丘尼教育的态度，也可略知一二 比丘尼在尊者的两次开示下，而 诸漏解脱。 在我看来，平常的禅观基础是要够的，那麽再当机开示，漏尽的机会就很大 (後代禅宗的开悟，很像这样，在一定的基础下，应机 言语 棒喝而开悟) 建议看本文的大大们，完整阅读，感受更深 (六内处 六外处 六识 六想的无常性 一一解析，难陀迦尊者解说非常详细) --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 59.116.9.112 ※ 编辑: Samus 来自: 59.116.3.162 (11/19 19:16)