西康色须寺赤瓦仁波切 讲 第四世班禅大师曾经说，在修法以前要调整我们的发心，怀着怎样的心态修法，这一 点至关重要。如果我们是怀着广大的心，是为了尽虚空一切有情修学佛法，这样，修学这 一善法的力量就特别强大。所以，我们首先应检查和调整自已的发心。 诸功德本谓如理，依止恩师是道基， 善了智已多策励，恭敬亲近祈加持。 这是本颂的第一个偈子。 “功德本”义即功德的根源，也就是自己的恩师。在我们的修学道上，善知识是一切 功德的根源。所谓功德的根源可以从两个方面解释，一方面，正如贡萨活佛所说，对弟子 而言，自已未来一切功德的基础依靠自己的善知识，一切功德的根源建立在依止自己的善 知识上；另一方面，善知识本身就具足一切功德。当然，这是指能够依止的善知识。 弟子选择所依止的善知识并非因为名气大或者许多人都在说他好。而是有一定的标准 。在一般标准而言，最主要有两个：一是非常通达经论、非常善巧；二是戒律清净，这是 最基本的两个条件；密宗的善知识条件就多了，最起码要具足二十种真如功德，除此以外 ，还有其它的很多条件；大乘的善知识最起码要在戒、定、慧，自利利他方面具有十种条 件。 我们依止善知识，对善知识的要求，最起码是善知识能够指导我们依佛法止恶行善， 好好修学善法、断除恶法，这条是最重要的。释迦佛讲无量无边的法门，都是根据各个众 生的不同根性而说，这个法对众生的解脱有一定意义，才去开示。但现在有很多佛弟子却 因神通、或非常玄虚的东西、或者长得比较气派等原因而去依止，而不是对佛法方面，真 正指导我们止恶行善作过多的探究。这就象有一位大德说的，追求神通的话，就好像你认 为眼睛能够看很远很远的东西，认为这样就可以作我们的善知识，那麽老鹰也可以看很远 很远、很多公里以外非常细微的事物，所以光是这一点，是不足以作为我们依止的条件的 。最关键的，我们依止的善知识应该能指导我们对善法的修持和对恶法的断除，这个应该 是最重要的。《普贤上师言教》里面说，具相的弟子──最开始，他对善知识的观察非常 善巧，非常善巧地观察善知识具不具格，作为我们依止的善知识有没有资格；中间的时侯 ，他依止法没有错乱，能够清净地依止；最後能够依教奉行，对善知识的教言，按善知识 教导的去做，善巧地依教奉行。真正的具相弟子应该具有这个条件，并不是刚开始随便地 去依止，过後又依止法不清净。 经常看善知识的过错，这对弟子本身就是一种伤害。因为功德的根本是我们的恩师， 是善知识，对於这样的善知识，就是如理“依止恩师是道基”，这是我们修道的基础。未 来解脱道、菩提道的基础是如理依止恩师，如果我们如理依止善知识，利益是什麽呢？有 怎样的功德呢？那就是未来解脱的基础打好了，一切的功德的源泉就树立起来了；反之， 就是另外一种结果：未来的解脱没有了，基础就一定塌下去。总之，第二句如理“依止恩 师是道基”说明了两个问题，第一，如理依止就有这样的好处，未来解脱的基础建立起来 了，第二，没有如理依止，解脱道的法身慧命就断除了。 第三句“善了智已多策励”，就是对於我们刚才讲的道理要能够恭敬和亲近，并通过 各个方面非常恭敬地依止，祈祷善知识、佛菩萨的加持，加持我们能够真正懂得这个道理 ，并付诸实践，非常努力地恭敬、亲近善知识，这就是我们要祈求得到的加持。善知识在 我们的修行道路上，对我们的解脱起着非常关键的作用，就像一个孩子上学，如果这所学 校在各方面都很优秀，是重点学校，师资力量雄厚，就容易培养杰出的人才，这就说明， 老师对孩子的成长起了非常重要的作用。而我们历劫以来，从来没有修持过，而且往世都 在恶趣中流转，现在才开始修行，在过去从来没有走过的道路上行走，要能够一步步超越 恶趣、得人天果报、进而进入别解脱道成佛，就这个次第、这个增上的过程，更需要善知 识的説明、善知识的护持。 偶一得此暇满身，知极难得具大义。 遍诸昼夜恒无间，生取坚心愿加持。 第一个偈子是说依止善知识，第二个偈子就是认识我们人身难得、暇满人身难得。 “暇满”一般就是八有暇、十圆满，“暇”，简单说即指有一定空闲、有时间修持佛 法；“满”就是各种内外因缘具足，在修学佛法方面有空闲、内外因缘都具足，这样的人 身非常难得。 从因缘来说，人身难得，需要时机、需要布施、发愿、持守五戒。而且人和其它有情 相比，如海里的动物、各种各样的虫类……以此比较我们人的数量，就可知单单我们这个 人身，已是非常难得了！世界上有那麽多人，能够值遇佛法的，真正是很少的！就像中国 ，真正在修学佛法的，非常非常少，而且各种各样的修法因缘都具足的更是少得可怜！这 就说明暇满人身难得。 “具大义”的“大义”就是非常有价值。我们想脱离三恶道，通过这个人身可以成就 ；想得到人天福报，通过这个人身可以成就；想得到解脱、成佛、想往生净土，一切未来 的因素、美好的前景，都可以依靠我们的身体去成就，所以在整个轮回的长河中，我们现 在有因缘具足色身，就应该好好把握。未来如何？决定於当下，“现在”对我们来说是非 常有价值的。只有明白这个道理，明白人身非常难以得到，一旦失去，万劫难复，这样， 我们才会发起修学佛法之心，我们对佛法的修学就会非常坚定，好跃之心就特别强烈，就 能“遍诸昼夜恒无间”，每天每夜都在法上思维。通过思惟暇满人身，让我们对修持佛法 发起非常欢喜的心，反之，如果认识不到人身难得、人身有这麽大的价值，当然，对佛法 的修持也就可以推迟了，这样就会浪费这个人身了。 对於暇满人身难得，我们在听别人讲的时候，也会感到我们的人身确实很难得，也很 有意义，应该好好修学。但这个念头转瞬即逝，可能我们等一下听法结束，这种对人身非 常珍惜的心情也就不知跑到哪里去了。所以我们还要对人身难得的道理反复地思惟，起码 要生起一种不动摇的心！想想：八有暇、十圆满，善知识都说过，我们也都听说过，为什 麽现在那种感受又找不到了？那是因为我们内心里没有生起对善知识的感恩心，也没有生 起对暇满人身的深切认识，这些没有深入到我们内心里面，这个量还不到。所以应该经常 在这方面思惟，直到内心生起不造作的、自然而然就流露的暇满人身难得的心，这样，才 能说是够量，才说明是得到了其中奥义，要不然，也只不过是掌握了一个知识，那样的话 ，什麽叫八有暇、十圆满，即使背得比任何人都熟也没有用，因为最关键的还是我们的内 心。 生命动摇如水泡，速疾坏灭当念死。 死後如影随於形，黑白业果恒随逐。 获定解已於罪聚，虽诸小罪亦应除。 勤修一切妙善聚，常不放逸祈加持。 这两个偈子在道次第里面是下士道的内涵。下士道的内容主要讲什麽呢？是希望我们 对未来三恶趣的苦生起怖畏之心，然後真实地希求三宝救护自己，并对因果有一定了解。 世界是无常的，从释迦佛、到印度最有名的六庄严二圣，印藏的大德、汉地的大德， 他们出现於世，最後都示现圆寂，从他们出生到圆寂的日子，也就不过是几百页的传记而 已。而世间法中的伟人、学者、一个非常有才华的人，留给我们的也只是短短的几行介绍 或只是一本传记……这一切的现象都在向我们说明一个道理：生命是无常的。 现在在座的各位，除了几个孩子，一般年龄都在二、三十岁，有的年纪更大一些。年 龄一大，头发白了、额头的皱纹也多了，这都是老的徵相。老，也就意味着离死亡越来越 近！何况死亡的到来，并没有年龄的界限。古人说：“莫到老来方学道。”生命无常，过 去的业力一旦受感，谁也没有办法，因为无常的到来是不会按年龄次序去排列的。懂得无 常，就是让我们抓紧时间，珍惜现在的时光去修行，只有这样才能安住佛法，以後才可以 最好地护持我们的未来生，如果没有理解无常，就往往堕入执常，好像自己可以活很长时 间，对善法的修学就缺乏心力，所以最关键的就是思惟无常的道理。希望我们现在就能抓 紧，不要浪费时光，在善法上好好努力。 “生命动摇如水泡”，就像风里的蜡烛一样，任何一个外缘都可以扑灭生命的火焰， 偈中以此比喻生命无常，说明应好好修行。而且一旦无常来临，死亡以後，并不像一般人 所以为的，人死如灯灭，什麽都没有了，而是要去受生的，因为我们的生命之流是无限地 从过去到未来，如果没有解脱，就要一直流转下去。 引导我们未来去向的，就是业果：“黑白业果”，也就是恶业或善业，它们决定我们 的未来。善、恶业产生的苦乐果报──黑白业果如影随形，死亡时亲人、朋友、财产都毫 无作用，只有自己领受自己的善、恶业，无人让人代替。同时，因果还有一个“未做不遇 ”的问题，你不做的，必定不会遭遇，只要造作了，就一定要去领受，除非你好好忏悔， 所以对善法的修行一定要努力，而不是只求上师、活佛加持，以为一加持，自已的业障就 消失了，疾病也消失了。如果这样，释迦佛是最有威力的，他应该可以除去一切众生的病 苦，但释迦佛也说：“我也得开示解脱道的道理，让你们好好地修行，才可以让你们真正 知道解脱，你们应该明白这一点。”释迦佛本身也是这样教导他的弟子，而不是把所证得 的交给弟子就可以了，或是用水啊什麽的洗去弟子的罪障；过去的大德们，他们也是经过 千辛万苦的修行，受各种各样的苦行，才成就了那样的功德，并不是雇一个人，说：“你 好好地修行吧，我雇了你，以後把修行功德给我”就可以了。不是这样的！他们都是自已 亲身去实践，从而证得那样高的功德。 对於这些道理：三世因果；善、恶业分别产生苦乐，一定要生起定解。譬如对因果， 可以说在座的都会相信，但是不是定解呢？微细的善业所产生的果报和微细的恶业所导致 的果报，我们往往就会忽视，有忽视的情况，就说明我们对因果并没有产生真正的了解， 所以对因果的一些特点，我们要很深刻地理解，这样，在我们的身 、口、意，自然就会 表现出即使是极微小的恶业也会斩除。“勿以恶小而为之”，不会因为恶小而去做，也不 会因为善事很小而不做，虽然是很小的善事也是尽力为之，虽然是极小的恶业也尽力斩除 。一旦产生对因果的定解，就会“常不放逸”所谓“放逸”，就是身、口、意无所谓，不 修善、不防护恶，一旦认识到因果的道理，止恶行善就会非常任运，任运就会产生。 受用无厌众苦门，不可保信三有乐， 见过患已当希求，解脱妙乐愿加持， 清净意乐所引发，正念正知不放逸。 圣教根本别解脱，修为坚实祈加持。 这几个偈子是中士道的修行内容。让我们明白整个三界就是轮回界，我们要发起希求 解脱之心。 轮回中的荣华富贵即“三有乐”，指三界中的一切功名利禄。它有怎样的特点呢？那 就是人们对它受用无厌。不管是地位、财产、权势、眷属……无论多麽圆满，三界众生从 来没有满足的时候，永远都在追求。 在烦恼的控制下，再多的荣华富贵也从不满足，并由此引生无边的痛苦，所以堪称“ 痛苦之门”。因为你在追求权势的过程中会造下许多恶业，追求财产的时候也造下许多恶 业……最初受用这些“三有乐”的时候，也可能有一定暂时的安乐，但最终还是产生无量 的痛苦，因为恶业必定引生恶果。所以第二个“三有乐”的特点就是“众苦之门”。 第三个特点则是“不可保信”，“三有乐”是不可信赖的，不管是名望、财产……连 身体都要舍去嘛！现在的家庭，父子之间反目为仇的也很多；朋友之间，虽然是一对很要 好的朋友，也还是不可保信、不可信赖，在烦恼的控制下，什麽都是可能发生的。外在的 钱财、地位更是如此。 所以只要是“三有”的缘，发生在三界中，在我执烦恼的控制下，三界中得到的任何 一个看似快乐的东西，实际都是受用无厌、都是一切痛苦的来源、都是不可信赖的东西， 所以我们应该见其过患，知道在三界中就有这样的过患，这样的过失，通过思惟轮回苦的 道理，永远发起希求清净解脱的心。 发起希求清净解脱的心以後，我们对三学──「戒、定、慧」的修学就特别重要，只 有这样才可以得到解脱。 别解脱戒，这是佛教的根本啊！ 佛陀自己示现淩晨出家，半夜逃离王宫，示现自己把自己头发剃掉，现出家相。後来 就传授戒法，以别解脱戒作为佛教的根本。戒住世，佛教就住世，戒一旦没有了，佛教也 就没有了。所以，像我们居士的五戒：男居士戒、女居士戒，这些都是别解脱戒，就是说 你只要守持的话，就可以分别解脱──谁守持，谁解脱，谁不守持，谁就不得解脱，所以 称“别解脱”。未来功德的基础就是需要以戒律为根本，作为我们修行的重点。 “修为坚实”：“坚实”就是心要，要把它作为我们修持的中心，在最基本的戒律上 好好保持清净，这一点要作为我们最开始修持的重点，要时时祈祷上师的加持。 --

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