十四世达赖喇嘛 佛说三藏（Tripitaka） 佛陀说了八万四千法，目的只是为了要教导人们摧毁内心的染污，体证涅盘。只有修 行佛陀所教示的八万四千法门，才有可能将这些染污去除。这些法教可以简约的分类成十 二分教，如果采取更简洁的分类，佛陀所有的法教都涵盖在三藏之中。 三藏就是：律藏（Vinaya Pitaka）、经藏（Sutra Pitaka）、论藏（Abhidharma Pitaka）。三藏的汇编者，已经将佛陀众多的法教依据不同的理由概分为这三种类别。这 里选出九种最重要的理由稍作解释。三种是从应该被破除的法的观点个别解释经律论；进 一步的三种理由是关注那些应该开展的法，或是从修行的角度而说的三藏；最後是从应该 被了知的法的理由谈经律论。因此这里有一个顺序：摧毁那些不善巧的染污、开展那些善 巧的法、了悟实相的真理，任何有意修行佛法的人都应该遵照这个顺序。 破除观点的三个理由 与此三藏相对应的是三种心理的染污，三藏展现了个别的对治功能。这三结阻碍了解 脱道，因此想要解脱的人就必须摧毁它们。 第一个染污是疑（vicikitsa），在心中对四圣谛和十二因缘法感到怀疑。藉着深思 经藏可以去除疑虑，因为经的内容可以证实这些法，因此能却除疑的染污。为什麽会这样 呢？在经藏中有关四大、五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛、十地、十波罗蜜多 和其他许多的自相与共相的特质，都有详细的说明。至於四禅八定等修行法门更有清晰的 阐释。了解这些名相的两种特质，并确切掌握以後就不再怀疑。怀疑的本质是因为不允许 它发生，使得心徘徊在各种偏激与反对的情绪中。因此说，经藏已经教导了如何对治怀疑 的染污。 沉溺於感官快乐的极端，或是折磨自己的身体以净化心灵的苦行主义，都应该避免， 为了克服它们佛陀教导了中道的修行。第二个阻碍解脱的染污就是戒禁取见（antadvay- anuyojaka）。藉着深思律藏可以摧毁戒禁取见的染污，因此一般说律藏是对治戒禁取见 的法门。为什麽会这样呢？在律藏的指导中可以发现，它详细解说沉溺於感官快乐的过患 ，例如美食、舒适柔软的床、性爱欢愉等等，劝发人们自我检视。上述所提沉溺於感官快 乐（kamesu-kamasukhallikanuyoga）或是苦行以自我净化（atmaklamathanuyoga）是两 种极端，因此很清楚的，律藏中教导的方法正是对治戒禁取见染污。虽然律藏的内容强调 对治感官享乐，但对於那些已经拥有清净德行和不执着的人，甚至不需修行就已经具备福 德资粮的人，他们已经能够对於这类的事情自我观照，对於这些人，佛陀允许他们接受美 食和其他的享受。他并没有赞同全然无分别且严格的朴素无华，在律藏的这一部分他教导 对治自虐的苦行。它的精义可以总结为：一个人如果拥有许多物质而且不执着的使用它， 并保持不受情慾的染污，他可以说是拥有清净的特质，那麽就可以享有财富和名声等等； 当一个比丘只使用三衣，且是从垃圾堆中捡拾的碎布钉补而成的，但如果他还执着於它们 ，那麽他还没有清净，佛陀就不允许他拥有额外的物资。给予一些宽容或是禁止使用过多 物资，其个别的增减，在律藏的修行是根据他的心理是否染污来决定，不是依照他的需要 或是他拥有多少。因此律藏是教导对治戒禁取见的执着。 现在我们来思考第三种心理染污，就是我见，通常我们都会认为「我的意见都是对的 ，其他的都是错的。」紧紧执取这样的见解，从来不肯放舍它。这就称作「萨迦耶见」（ idamsatyabhinivesa），照字面的意思是「真理的我见」（this-is-truth-dogmatic- belief），也是此处应该抛弃的第三种染污。这该怎麽做呢？藉着深思论藏可以对治萨迦 耶见。透过闻、思、修研读论藏，可以清楚的了解无常、苦、无我等三法的自相与共相。 因为人们没有谛观此三法，使得他们掉入了谬见的陷阱中，因此很反常的，他们误以苦为 乐，视无常为恒常，认为自我是坚固的实体，最後，把丑陋的事看做是美妙的。执取这种 谬见可能会视错误行为的道德标准为正确的，而且会把错误的修行方法当作是善巧的。论 藏清楚的展示法的特徵及其效果，可以帮助我们建立正知对治所有的谬见、防止迷失在「 这是真理，其他的都是错的」这样的错误中。所以说论藏在我们修行佛道的过程中教导我 们破除萨迦耶见。 修行观点的三个理由 所有佛陀的教示可以涵盖在戒定慧三学的大要之下，下一章会讨论。 就佛所说三藏，首先，在经藏中有关三学的修行都有论及。从声闻乘（Sravakayana） 或小乘的观点，戒学是由别解脱律仪（Pratimoksa）所构成，守护行者遵循正当的行仪避 免偏离，并且戒慎小心不要犯下最轻微的错误以免染污了自性的清净。当训练自己能够安 住无色界（arupasamapatti）的禅定（dhyana）中，就进入了定学的范畴。当能够内观四 圣谛时就是慧学的修行。 从大乘的观点，戒学的修行就是灭除所有错误的行为。而定学的修行通常有两种方式 ，就是一般所知的虚空藏三昧（Gaganaganja）和首楞严三昧（Suramgama）。至於慧学的 修行则是体验诸法无分别智（nirvikalpajnana），就是了知诸法的实相。大乘或是小乘 的经藏就是以这样的方式教示戒定慧三学。 现在谈到律藏，一般说来律藏有戒学和定学的教示。因为律藏提供了行者何者当为、 何者不当为，使得行者的戒行清净。透过这样的净化，浮躁和懊悔就不会在心中生起。当 心不再躁动不安，身体就会轻安而易於修行。心的平静带来身心的喜乐，当体验到此境界 时，行者达到心一境性从而进入三摩地（samadhi）的定境。就是以这样的方式，律藏教 示行者有关戒学和定学。 至於论藏教导慧学，在论藏中对於诸法本质的探究，做了细致而完整的分析。藉着闻 、思、修，生起了穿透诸法本质去除迷妄的智慧。因此论藏指导行者慧学的修行。 了悟观点的三个理由 经藏包含了对於诸法的文字义（vyanjana），和由此而传达的解释义（artha）。有 关法的文字义，是指它的字母、字、词用在教法上的意义，例如「蕴」、「处」、「界」 等，当使用这些词的时候有关它的基本意思和解释的意思，这些资讯称为文字义。另外一 种说明蕴、处、界的方式，是有四种探究其意义的文字义以及四种解释其关系的解释义。 进一步，我们可以说，文字义的法意思是指导引我们往天道的十善业，而解释意义的法就 是指导引我们往涅盘的三十七道品。经藏就是以这样的方式，正确地给予文字义和解释义 的教授。 接着谈到律藏，它展示了一个行者应该开启和应该破除的法，以建立他的清净戒行， 这是文字义。它也劝发对於内心的结使（asubha-bhavana）等做禅修，以摧毁心理的染污 ，这是解释义。因此，当行者具足清净心，他的心理染污就可以破除，文字义和解释义这 两方面的教示，显现了它的连续性。律藏就是以这样的方式，在这两方面给予行者坚定的 信心。 研读论藏，其在法的文字义和解释义给予人们表达利他的语言能力。 上述的分类显示了经律论三藏根据其破除、修行和了悟的观点，说明为何而教的理由 以及如何而教的方法，阐明佛陀的整个教示，以及三乘（声闻乘、独觉乘、菩萨乘）教法 的智慧与方便。 注释： 1.我们必须小心地辨别怀疑的类型，怀疑的态度是源於妄想，它是修行的障碍。但是对於 法的怀疑和检视却产生第二种智慧──思所成慧（cintamaya-prajna），反省或思惟的 智慧。前者的疑必须降伏，後者的疑必须开展。佛陀对迦罗摩（Kalamas）人讲经时花 很大的功夫让他们检视怀疑的障碍。参考《增支部经》III.65.。 2.在论藏中萨迦耶见有两种不同的分别：包括贪着此身为「我所有」的我见，和相信「有 我」的邪见。雷迪‧沙亚多大师在他的《内观开示》（Vipassana-dipani）说：「萨迦 耶意思是相信……坚定地安置在内心中，如同门桩、石柱、塔碑……般的不可动摇。」 3.达赖喇嘛对此两种定作了特别的解释：虚空藏定，初地菩萨可能透过这种定获得神通力 ，满足众生的愿，但是十地菩萨这种定力更强大。首楞严定的意思是「有效摧毁邪恶」 。一般而言，这是有关初地到十地有效破除烦恼的智慧，在登地前，这方面的智慧很弱 。特别的是，到了十地的时候，这个智慧强而有力，能摧破一切烦恼。 4.三乘引领人们开悟成佛，这是大乘特有的观念，在巴利藏中见不到。 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ※ 编辑: cool810 来自: 58.99.10.53 (12/28 00:10) 萨迦耶见为坏聚见，於五蕴上执补特伽罗我执之有身见。尊者这里是以比较引申的说 法，从世俗一般人常有的认为我的意见是对的来切入引申，细分的话已经说到五见里之见 取见，见取见是由萨迦耶见执五蕴坏聚为身见、执五蕴有我为真理，以此增上安立而来。 十烦恼之五见如下，《菩提道次第广论》：「坏聚见者，谓缘取蕴，计我我所，染慧 为性，我我所见，其中坏是无常，聚是众多，为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法， 全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒， 或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。见取者，谓缘萨迦耶见边见邪见，三中随一 ，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状 轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染 慧为性。邪见者，谓谤无前世後世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。」 《瑜伽师地论》：「萨迦耶见者，於五取蕴心执增益见我我所名萨迦耶见。此复二种 ，一者俱生，二分别起。俱生者，一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行；分别起者，诸外道等 计度而起。」 关於我见，尊者在下一章「三学」中之增上慧学（Adhiprajnasiksa），会再详细说 明各种植基於五蕴所执取安立而来的我见，并且说明如何以缘起中道之空性慧加以对治。 ※ 编辑: cool810 来自: 182.233.134.40 (12/28 10:41)