妄念 我们平常称为「心」的其实是迷惑的心，是执着、愤怒和无明搅起的念头所形成的混乱涡 旋。这个心不同於证悟的觉知，这个心永远不断的被一个接一个的妄念带走。仇恨或执着 的念头随时可能因为偶然遇见仇敌或朋友而毫无预警的突然生起。如果不能用正确的对治 立即征服这种念头，会快速生根繁殖，加强心中仇恨或执着的惯性主导位置，增添更多业 力的烙印。 但不论这些念头有多麽强烈，它们毕竟只是念头，终究会消逝於空性中。当你认识到心的 本性，这些似乎随时在出现於消失的念头再也无法欺骗你。就如同云会形成、停留片刻， 然後又消失於天空中，同样的，妄念生起、停留片刻，然後又消逝在心的空性中。事实上 什麽都没有发生。 当阳光照到水晶，彩虹般的光会出现，但这些光并不具有能被抓住的实质。同样的，所有 的念头呈现出无限的样貌——虔诚、慈悲、害人之心、慾望——但它们完全没有实质的存 在。这就是佛陀的心。没有任何念头不是空性。当念头生起的那一刹那，如果我们能了解 念头的空性，它们会消逝。执着与仇恨永远无法打扰自己的心，迷惑的情绪自动瓦解，不 会累积负面行为的业，也不会有苦。 我执 如果今天就能征服我执，你今晚就会证悟。如果明天征服它，明晚就会证悟。但如果你永 远无法征服它，你就永远无法证悟。而「我」不过就是一个念头。念头和情绪没有实质的 固态形式、形状，或颜色。心中升起一个念头：它的威力之强，让你充满侵略心和毁灭心 。此刻，是愤怒在高举武器吗？是愤怒带领了千军万马吗？它能像火一样烧东西，像石头 一样把东西碾碎，像暴涨的河流一样把东西冲走吗？不。愤怒就像任何的念头或情绪一样 ，它没有真实的存在——甚至在自己身体、语言或念头中都没有确切的位置。它就像风， 在空旷的虚空中狂吼。 不要被狂野的念头所奴役，反而要去认识念头空的本性。当你征服了内在的仇恨，你会发 现在外没有剩下任何一个敌人。反过来说，你可以用蛮力征服全世界的所有人，但你的仇 恨只会越来越大。放纵自己去满足仇恨永远不会让它消逝。唯一无法忍受的敌人就是仇恨 本身。仔细去研究仇恨的本质，你会发现它不过就是一个念头。当你如是见到它，它就会 像一朵云消失在空中。 证悟和迷惑的现象 佛的特质遍满一切众生，就像油遍满一粒芝麻一样。这些特质从来就在，从来就是完满不 变的，是究竟本性的自然灿然表达。所以可以说涅盘的一切特质同样的完全遍满於充满痛 苦与幻象的六道轮回中。迷惑和觉悟这两种现象之间的关系是什麽？想一想天空中的云。 云的形成依赖着天的存在。但天永远不变。云出现在天空中，之後被风吹散，天空重新出 现，但它一直都是一样的。同样的，没有任何现象——包含六道轮回中的——会被涅盘觉 醒状态所压制。现象在觉醒的本性中现起，但不会改变那本性。 这麽说的话，迷惑的现象是否也遍满觉醒的现象？不，因为究竟本性是永远不变的，不会 被任何妄念所影响。於是能说迷惑的现象从来就无异於究竟本性，但究竟本性之中并不包 含迷惑的现象。佛性存在於迷惑中，但迷惑不存在於佛性中。 《大幻化纲密续》中说，「究竟本性被念头的形成所遮蔽。」众生遗忘了究竟，也就是他 们自己的本性。究竟本性像太阳，现象像从太阳射出来的光束。如果能认识到这一切的光 束，这些现象，都来自太阳，就是就是究竟本性本身，这就是当下完全证悟。但不觉醒的 众生并不认识光束是哪里来的，背向太阳，不去看光束的泉源，反而看向光束的落点。他 们开始产生一种概念，认为外面有客体，里面有主体。接着，当五种感官将「客体」连向 「主体」，这就产生渴求和排斥。六道轮回的种子已被播下，从中便长出娑婆轮回的三世 。但在这过程中，迷惑的现象从来就没有和佛性分开过，因为佛性永远遍满每一位众生以 及一切现象。 正像全世界所有的山脉、大洲以及一切其他都存在於无限虚空之中，同样地，一切现象都 在佛性之中现起。虚空能让整个宇宙在它之内现起，但虚空不需要向在它之内现起的任何 现象表现自己。同样的，觉醒的诸佛不需要用任何方式现起。但因为在成佛之前所许下的 强烈愿望，以及众生对他们祈请加持所创造的缘，使诸佛自然以不同的方式现起，根据众 生的需要而帮助众生。 所以说，证悟和迷惑的现象同样都包含在究竟本性之中。但这究竟本质从来不会被相对现 象的迷惑所污染或遮蔽。 像是内在究竟本质的灿然表现； 心的本性是内在究竟本质的智慧表现。 究竟上师——现象与心融成一味 自然驻於己内。啊哈！喜哉！ 心的本性 心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心有知的能力，可以觉察无限种类的现象；这 是它的明相。这两种面相无二无别，空性和明性，就是心之原初、相续的本性。 现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除，我们会开始揭露出觉性的 灿然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一刹那，线便在水上消失， 同样的，念头在现起的那一刹那同时即解脱。以这种方式体验心，就是接触成佛的泉源本 身。当心的本性被认出来，这就叫做涅盘；当它被迷惑所遮蔽，这就叫做轮回。但不论是 轮回或涅盘，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒会 被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握住。 直指心性 我们的禅修得正确吗？我们什麽时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平 ？——挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。 　　由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受 ，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。 　　无论我们思想怎麽变化，我们必须踏实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并 回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。 　　我们开始禅修於心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们 渐渐地会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失牵制我们的能力。 　　「空」是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这 就是「明」 ，或是俱生法身之「觉」。法身非因果之所造，它是心的原始本然。 　　认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮 那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。 　　无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空 无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空， 显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚於空、明的概念——就好像它们是实体 一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念、定义、分割的。 　　「我能在云端行走」，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一 个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。 这就叫做现空不二。心之空性不是「无物」，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然 知觉之明性力用，这就是所谓的「明觉」。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与 其内的映像。 　　心念自显於空，又收摄於空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存於镜内，当 它不再於镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之 前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此 处无明与智慧混杂参半。然後最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修 道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道 而改善。 　　纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者 ，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最後，若以最了义之观点，此等均为性 空。 　　故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱於对 轮回和涅盘之欣与厌，犹如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食於二元执取— —此亦慾望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕「生活被终结」，好像另一种孩子，他 们喜欢建造沙碉，然後在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多麽的幼稚啊，好像飞蛾 扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担——一切虚幻执取之重负。 　　佛果⒃自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身 外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主 在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块金子，我们必须知道一切佛 德均早已常驻吾内！ --

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