※ 引述《hvariables (Carl)》之铭言： : 佛陀曾说： : 一定要探究痛苦的真相至其源头。 : 在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能 : 了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。 : 苦 : 他清楚地看见，痛苦确实存在。无论它令人感到多麽的不 : 愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始 : 了。我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们嚎 : 啕大哭地从母胎来到人世。出生是极大的创痛。 : 既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的 : 痛苦。然而，无论我们病得多重，无论我们如何老迈、衰弱，没 : 有哪个人想死，因为死亡是极大的痛苦。 : 一切众生都必须面对所有这些痛苦。我们在生命历程中， : 都一定会经历其它的痛苦，各种身体的或心灵的痛苦。我们在痛 : 苦中煎熬，而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而 : 降临到我们身上。所有这些情形都是痛苦。 : 这种种的痛苦，对於一个深思过痛苦的人而言，都是很显 : 然的。但是成佛前的佛陀，对於这种理性局限的阐释，并不满 : 意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质。他发现： : 对五蕴的执着是苦。 : 就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对於这个身（色 : 蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）的过度执着。人们对自己 : 这个个体––––身和心––––有强烈的执取；而事实上，这个个体只 : 是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种 : 事实上不断生灭变化的东西的执取，就是苦。 : 执取 : 执取有好几种。第一种就是习於追求感官享乐的执取。上 : 了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来 : 的愉快感受；虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样地，我们 : 对於贪爱这个习性，也上了瘾。一旦某个欲望满足了，我们就生 : 起下一个欲望。所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我 : 们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上 : 制造出愉悦的感受，而我们希望这愉悦的感受能不断延续。结 : 果，贪爱成为我们无法打破的习惯，一种瘾。就如同上了毒瘾的 : 人，会渐渐对他所吸的毒品麻木，因而需要更大的剂量，才过瘾 : 一般，我们的贪爱如果愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无 : 法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就永远不可能快乐。 : 另一个很大的执着，就是对「我」的执着，这个自我、这个 : 我们认同的自我形象。对每个人而言，「我」是全世界最重要的 : 人。我们像是周围满布铁屑的磁铁：自动地将铁屑以自己为中心 : 排成图形；我们不假思索全都本能地想根据自己的喜好来安排这 : 个世界，祈求吸引愉快的事物、排除不愉快的事物。但是没有任 : 何人是独自存在这个世上的；某个「我」一定会和另一个「我」 : 起冲突。每个人所制造出来的图形，都会被别人的磁场所干扰， : 而我们自己也会被吸引或排斥。其结果只有不快乐与痛苦。 : 我们的执取，也并非仅限於「我」：我们还将执取延伸到「我 : 的」，任何属於我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生 : 很大的执取，因为它与我们有关，这些东西增强了「自我」的形 : 象。如果这个所谓「我的」，是永恒不变的，而且这个「我」可 : 以万古常存，永远享有「我的」，那麽这种执取就不会造成任何 : 问题。但是事实上，「我」和「我的」迟早会分道扬镳。离别的 : 时刻一定会来临。当时候到了，若对「我的」的执取愈深，痛苦 : 就会愈强烈。 : 更进一步地延伸执取，就是对「我的见解、信仰」的执取。 : 无论它们真正的内容是什麽，无论是正确或错误的，只要对它们 : 产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统 : 是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解 : 释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。我们 : 没有认清，每个人都有自己的信念。辩论谁的意见正确，并无意 : 义。比较有益的方法，是将任何成见放到一边，试着去看清真 : 相。但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不 : 快乐。 : 最後，是对宗教仪式和典礼的执取。我们常强调宗教的外 : 在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不 : 遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。我们忘 : 了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。如果一个人 : 心中始终充满愤怒、狂热和恶意，那麽虔敬的课诵或遵行仪式是 : 没有用的。真正虔诚的信仰，是培养内心的虔诚的态度，也就是 : 心的净化，对众生的爱与慈悲。但是对宗教外在形式的执取，导 : 致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。我们忽视了宗教 : 的本质，致使我们沈沦在苦海之中。 : 无论是何种痛苦，所有的痛苦都与这里所提的某种执取相 : 关。执取和痛苦同时存在。 : 缘起法则 : 是什麽造成执取呢？执取是如何生起的呢？未来的佛陀（指 : 悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由於刹那刹 : 那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂、无意识的心理反应， : 一刻接着一刻地不断重覆、加强，形成强大的引力和推力，形成 : 我们所有的执取。执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来 : 的形态。这就是痛苦的直接成因。 : 是什麽造成喜爱与厌恶的习性反应呢？他深入观察之後看 : 出，习性反应的发生，是由於感受。我们感觉到愉快的感受，便 : 开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。 : 那麽为什麽会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？他更 : 进一步向内检视，他发现：感受的生起，是由於接触––––眼睛接 : 触到影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味 : 道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法、想 : 像或记忆。我们经由五种感官以及心体验这个世界。每当某种对 : 象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一， : 愉悦或不愉悦的感受就生起了。 : 那麽，为什麽接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根 : （五种感官以及心）的存在，接触就会发生。这世界充满不计其 : 数的现象：影像、声音、气味、味道、可触知之物、各种念头和 : 情绪（即六尘：色、声、香、味、触、法）。只要接收的六根运 : 作正常，接触是无可避免的。 以上每一段我都很认同 : 那麽为何有六根存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。 : 而为什麽有这身心之流呢？它是由何而起呢？未来的佛陀了解， : 这种过程的生起，是由於「识」，这是一种将世界分为能知和所 : 知、主体和客体、「我」和「他」的认知行为。由这种划分，就 : 有了个体的「出生」。每一个片刻，识一生起，就有某种特定的 : 身、心的形式。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。 : 在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。最後到了死亡的 : 一刻，识仍不停止、毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一 : 个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持 : 续不已。 并不是有一个识在那里独立出来的 如果你观察一个小baby 他并不是一生出来就有 我 这个概念 一生出来的baby 只是纯粹的照着本能 去追求吃饭营养.... 识这个东西 最初只是由基因所付与的本能所产生的 并不是有一个什麽介入或进入这个身体而产生 因为识无法解释 为什麽我的这辈子跟轮回中的上辈子没有相续 或许有人会有类似前世记忆 但其实那个并不是基於轮回 而应该是其它因素 否则请问一下 既然这个人可以有 为什麽我没有 为什麽只有极少数的人有那样的记忆 有那样记忆的是大师吗 也不是 大多数我看到的有前世记忆的人 过去并不是有什麽修行 这世也不是修行者 那为什麽一个过去现在的非修行者会有前世记忆而其它人 甚至大师们 也都没有呢 : 那麽，是什麽形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生 : 起，是由於习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反 : 应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强 : 烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心 : 识之流持续片刻。但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为 : 贪爱或瞋恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻、好 : 几分钟、甚至好几个小时。如果贪爱、瞋恨的习性反应更进一步 : 加强，就会让心识之流持续数天、数月或是数年。如果一个人终 : 其一生，都不停地重覆、强化某些习性反应，这些习性反应所形 : 成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻、从一天持 : 续到另一天、从一年持续到另一年， 以上都是相续 : 甚至从此生持续到来生。 这句在下无法认同 理由同上 因为没有相续 : 而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了 : 解到，习性反应的发生，是由於无明：我们并不知道自己生起习 : 性反应的这个事实，也不知道自己对什麽对象生起反应。我们对 : 存在的无常、无我的性质完全无知；我们也同样不知道，对存在 : 的执着就会带来痛苦。因为不知道自身真正的本质，我们盲目地 : 起反应。因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应 : 下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由於无知，我们被困在习 : 性反应的牢笼中。 产生习性的并不是无明 也没有无明 而是我们的识 是我们过往相续所积累产生的习性跟辨识能力 是我们的脑袋 并不是无明 : 这就是痛苦之轮开始转动的方式： : 若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）； : 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； : 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； : 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； : 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； : 若接触生起，感受就发生（触缘受）； : 若感受生起，贪爱、瞋恨就产生（受缘爱）； : 若贪爱、瞋恨生起，执取就产生（爱缘取）； : 若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）； : 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）； : 若有了生，就有老、死、愁、叹伤、身心之苦、忧以及恼（生缘 : 老、死、愁、叹、苦、忧、恼）； 我的观察结果如下 相续 导致我们的父母 祖先的出生成长 生 我们的父母由於种种因素怀了我们 并生下我们OD 识 由於基因作用 产生了最初的识 六入 同样由於基因作用 识又产生了六入 触 六入接触了名色 产生触 受 爱 因为触受 产生了身见 取 有 以上三条都是身见 因此我们对外界产生了种种必需或非必需的情绪跟观念 老 病 死 以上三条其实还是心识 肉身 基因 诸名色 交互运作 所产生的积累伤害 最终导致的结果 : 如是大苦蕴聚生起了。 : 就是这因果链––––缘起的法则––––将我们带到目前存在的 : 状态，并且面对一个有苦的未来。 : 终於，他清楚了解真相：痛苦始於对自己本身的实相无 : 知、对所谓的「我」的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因， : 就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、瞋恨的反 : 应；盲目反应发展为执取，导致种种的不快乐。这种盲目反应的 : 习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由 : 於对自己本身性质的无知。无知、贪爱和瞋恨是生命中所有痛苦 : 的三大根源。 我再说一次 这个世界从过去 现在 到未来 没有任何的存在是为无明(无法被明白的事物) 我们的识也没有产生任何无明 没有任何无明产生我们的识 进而产生我们 不信的话 请继续观察世间的因缘 : 离苦之道 : 未来的佛陀（指，悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之 : 後，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则， : 因果的法则： : 此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。 : 每一件事物都是因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。 : 这麽一来，可以将苦生起的过程逆转： : 若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息（无明灭则行 : 灭）； 既然没有无明 自然无法根除无明 心经: 无无明 亦无无明尽 亦无法透过根除无明来停止习性反应 只有从了解习行反应本身 去反操作习性反应 也就是戒 才能停止习性反应 但 肉身的本能习性 则不是戒能消除的 如吃喝拉撒睡 生存 以及发展的需求 : 若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）； : 若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）； : 若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）； : 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； : 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； : 若感受止息了，贪爱、瞋恨就止息了（受灭则爱灭）； : 若贪爱、瞋恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； : 若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）； : 若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）； : 若生止息了，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了 : （生灭则老、死、愁、叹、苦、忧、恼灭）； 基本上照着作 多少对止息苦是确实有帮助的 但是 如果认为苦能透过修行完全止息 那是一种妄想 而且 所谓的苦 其实还是清净的 而且对我们的生存与发展是重要的 但是 不必要的习性反应 以及随之产生的苦 则是可以透过修行而消除止息 而且也必需透过修行来消除止息 所以学佛一定要修行 : 如是大苦蕴聚止息了。 : 如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会 : 有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真 : 正的安祥、真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。 : 这就是悉达多‧乔答摩所证悟的。这就是他对众生所教导 : 的。他说： : 你做了不对的事情， : 就染污了自己； : 不做不对的事情， : 就净化了自己。 : 每个人对於造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承 : 担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。 : 连续的存在之流 : 佛陀用「十二缘起」之轮，解释轮回（samsa-ra）的过程。在 : 佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而 : 言，它似乎是一种非常怪异、甚至难以理解的理论。然而，在接 : 受或否定它之前，应该先了解它是什麽、不是什麽。 : 轮回是一个重复的循环，是前世和来世的延续。我们的行 : 为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下或高贵，取决於我 不好意思 要上班了 : 们过去行为的低劣或高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗 : 教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那 : 儿，我们会因为此生的所作所为，而得到赏罚。然而，佛陀体悟 : 到，即使在最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力， : 不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福 : 的。我们目标应该是从所有的痛苦中解脱出来。当我们将自己从 : 痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜於任何世 : 俗的享乐。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。 : 轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在 : 一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调 : 没有一个恒久不变、生生世世接续不已的实体： : 就如同牛奶从乳牛而来；凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清 : 奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不 : 会被认为是凝乳、或是粗奶油、或是清奶油、或是精制奶油。同样 : 地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存 : 在状况。 : 佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮 : 回；但也并非没有前世或来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我 : 们：只要我们的行为不断的给这个过程推动力，这个存有的过程 : 是会一个接续一个存在下去的。 : 即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有 : 所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此 : 刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应，我们 : 就可以在当下体会到安祥。天堂和地狱就存在於此时此地，它们 : 可以就在今生、在此身内体验。佛陀曾说： : 即使有的人认为没有其他的世界、行善行恶在未来并没有赏罚， : 但是一个人可以就在此世过得快快乐乐，只要他能让自己远离憎恨、 : 恶念以及焦虑。 : 无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由於盲目反 : 应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问 : 题、采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦、并且当 : 下体验解脱的快乐。 : 问题与回答 : 问：难道没有好的贪爱和瞋恨吗––––例如痛恨不义、渴望自由、 : 恐惧身体上的伤害？ : 答：瞋恨和贪爱绝不可能是好的。它们只会让你紧张、不快乐。如果 : 你行动的时候，心怀贪爱或瞋恨，也许目的是值得的，但你却是 : 用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免於危险。 : 但若是出於恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤 : 害到你自己。或是出於愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是 : 愤恨却变成一种有害的心理情结。你必须对抗不义，你必须保护 : 自己免於危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平 : 衡的心，出於对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心的平衡 : 永远有帮助，可以得到最好的结果。 : 问：想得到一些物质的东西，来让生活过得更安适一点，这有什 : 麽不对呢？ : 答：如果那种需要是真的，就没有什麽不对，只要你不对它产生执 : 着。例如说，你口渴想喝水，这里面就没有什麽不对的。你需要 : 水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种 : 非得到不可的执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。任何你需 : 要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别种方法 : 再试一下。如果成功了，就要以不执取的心态来享受你得到的成 : 果。 : 问：对於计画未来，也是贪爱吗？ : 答：同样的，衡量的标准是看你有没有执着於你的计画。人人都会预 : 先设想未来。如果你的计画没有成功，就哭哭啼啼，该知道，你 : 产生执着了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：「嗯，我已 : 经尽了全力。所以失败了又有什麽关系？下次再试就是了。」–––– : 这就是不执着，你也就能常保快乐。 : 问：停止「缘起之轮」，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什 : 麽要那样呢？ : 答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。 : 相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱 : （也不贪恋）。 : 问：但是你说，一旦习性反应之链最後终止了，再生也就停止 : 了。 : 答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。 : 把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的 : 习性反应都止息了，生死的过程就停止了。 : 问：那麽这不就是毁灭、灭除吗？ : 答：是「我」这个幻相的毁灭，是「痛苦」的灭除。这就是「涅盘」这 : 个字的意义：燃烧的止熄。每个人都片刻不停的在贪爱、瞋恨、 : 无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。到时所剩的只有正 : 面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的，因为它是 : 超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什麽。 : 到时，对毁灭的恐惧就消失了。 : 问：到时心识会怎麽样呢？ : 答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无 : 帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到 : 那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不 : 会有任何疑惑了。努力地去达到那个阶段吧！ : 问：对这个世界没有执取，人们怎麽生活下去呢？如果父母什麽 : 都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎麽可能毫不执 : 取地去爱、去过日子呢？ : 答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是「圣者的无差别心」。 : 身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出 : 於爱心，你做你该做的事。假设你悉心照顾的病人，病情毫无起 : 色，你并不会因此而哭泣，因为那是无济於事的。你试着以平衡 : 的心，找出其他的方法来帮助他，这就是「圣者的无差别心」：既 : 不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧愁，而是以平衡的心， : 采取真正正面的行动。 : 问：好难噢！ : 答：是的，但这正是你必须要学的。 --

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