慈悲的培育 心平平衡衡，对待所有众生就像母亲爱护自己的孩子一样 心平平衡衡，破坏心的限制，心的限制就是我们的分别 发达四无量心，是圆满菩萨道最重要的修链。 四无量心释义〔心平平衡衡〕 慈（mettA）、悲（karuNA）、喜（muditA）、舍（upekkhA）四无量心（appamannA）， 在《阿含经》中又名四梵行、四梵室、四梵堂、四等心；《清净道论》称四梵住（ CatubrahmavihAra）。 为什麽称为无量呢？因为它普缘一切有情，对治无量戏论、烦恼，且牵引无量福德，招感 无量果报。就其圆满与真正的本质而言，缘一切众生而不起分别，是没有任何局限，没有 排他性、不公平性。达到无量境界的心，对任何国家、种族、宗教、阶级的众生，都不会 怀有瞋恨，也不会有爱执，心「平平衡衡」。 〔最胜、无过失〕 为什麽又称为「梵住」？在《清净道论》中，依「最胜」和「无过失」而称四无量心为「 梵住」。「梵住」一词可解释为心超越、崇高的状态，或似梵的住所。这四种心之所以最 胜、崇高，是因为它们以最正当、最理想的行为对待有情。 「无过失」是从梵天的角度说的，梵天是印度婆罗门教最尊崇的主神、创造神，也是佛教 宇宙观中天界的神，祂没有瞋恨，住在慈悲大爱中，而无有过失。如果以持戒与禅修培养 慈、悲、喜、舍等四种心的修行者，被认为可以达到等同梵天的境界，在未来将能投生到 相应的梵天界，因此说这四种是似天、似梵的心。 〔心的家〕 「梵住」之所以称为「住」（vihAra），是因为我们应当使这四者成为心时常停留的居所 ，感觉像在「家」一样，而不是偶尔短暂地拜访，又随之遗忘的地方。也就是说，要让这 四者完全充满我们的身心，展现在一切日常活动中。 〔慈是王，悲、喜、舍是不同面向〕 四无量心的意义在《阿含经》中并没有说明，依《大智度论》卷二十所列举阿毘昙中的解 释，慈是「与乐」，就是愿一切众生得到安乐，给予众生世出世间的利益。悲是「拔苦」 ，怜悯众生的苦难，并设法拔除苦因，使他们远离苦恼。喜是「随喜」，见众生离苦得乐 ，心生欢喜；见他人功成名就，随喜赞叹。舍是「心平等无执」，舍前三种心，不憎不爱 ，怨亲平等。分别来说，此四心的意义并不相同；综合来说，四心以慈心为王，悲、喜、 舍心是慈心不同的面向。 四无量心的重要性 〔对治烦恼〕 四无量心有对治烦恼的功能，慈、悲、喜、舍四心，分别对治瞋恚、恼害、嫉妒、爱憎四 种烦恼，令心得到清净安乐。 〔诸善根本〕 四无量心是三乘学人由凡入圣的基础，从凡夫到声闻乘最高果位的完成，乃至佛智的圆满 都须以四无量心为根本。 〔无漏解脱〕 由於四无量心通於婆罗门的修持，早期佛陀说四无量心，是希望佛弟子依梵住而行，因此 四无量心被视为世间善法。然而，在《阿含经》中提到，四无量心又可称为无量心解脱。 如果慈、悲、喜、舍四定，与七觉支俱时而修，是可以达到无漏解脱的。 〔圆成菩萨道〕 菩萨以救济并广度一切众生为弘愿。这难行深远的大道，若没有四无量心作基础，很容易 心生退怯。菩萨因为修习四无量心，所以能将心胸开启，时时欲令众生离苦得乐，所以可 以多所饶益众生。 如果要行菩萨道，就应该深入体解慈、悲、喜、舍的意义，并在日常生活中修习，耐心地 培养，让这四者完全充满我们的身心，从「有量」的慈、悲、喜、舍心，逐渐步入「无量 」的慈、悲、喜、舍，成熟有情、庄严国土，圆成菩萨道。 〔修习的下手处〕 四无量心既然如此重要，要如何培育修习呢？可以从日常生活及禅修二方面下手，从这两 方面开始，彼此相辅相成。这也是依照闻、思、修次第的学习──先从听闻熏习来理解四 无量心的意义、修习的目的等等；接着，时时以这四种心当作行为的准则与省思的课题； 再来就是将其作为禅修的业处。有系统地、持续地修习，破除心的限制，将这四种特质深 深地融入身心，变成自然的习惯。 以下将具体、有系统地说明慈、悲、喜、舍的修习方法。 总说慈悲观 〔慈悲是佛道的根本〕 四无量心中，慈悲常一起连用。慈心是培养无分别的爱，是四无量心的基础，如果没有无 量的慈心，悲、喜、舍等无量心，也无法达到高的层次。慈心是给众生快乐，而悲心是不 忍众生苦，二者虽然不同，但我们常把它们连在一起，变成一个味道。慈悲是菩萨最重要 的德行，如经典中有「（菩萨）亦以大慈悲力故，於无量阿僧只世生死中心不厌没。以大 慈悲力故，久应得涅盘而不取证。以是故，一切诸佛法中，慈悲为大。」（《大正》卷二 五，页256c）。因为「慈以功德难有故，悲以能成大业故」（《大正》卷二五，211c）， 所以经论常以种种文句赞叹慈悲，若无慈悲心就是自修自证的自了汉。 〔观世音菩萨的法门〕 观世音菩萨是大慈大悲的象徵，菩萨甘露遍洒，拔苦与乐。印度或西藏的观世音菩萨是男 性，在中国，观世音菩萨多数转变成女性。为什麽会转变成女性呢？这其中有它隐含的象 徵意义 ── 如同母亲的爱。就像《慈经》中说：我们对待一切众生，要如同母亲对待自 己唯一的孩子一般，永远呵护自己的孩子，无微不至地关怀照顾。 在印度，观世音菩萨是很厉害的大修行者，祂的造像与印度的大神湿婆很类似，因祂能吸 入很多毒物，就像孔雀喜欢吃有毒的食物，当牠吃入有毒的东西後，牠的羽毛就会愈来愈 光彩亮丽。而观世音菩萨的慈悲，就像大地承担一切众生的苦难，愿意将众生的苦水、毒 素全部吸进，祂的身体却会愈来愈发亮，转变成好看的蓝色，骑坐在老虎背上，威武有力 。 所以观世音菩萨有两面，一是勇猛力士，像湿婆、马哈嘎拉；一是仁慈柔和，像母亲。印 度、中国的观音各展现不同的一面，我们学习做观世音菩萨，这两方面都要学，才能拔苦 与乐。 〔以慈悲为修行的支持〕 四无量心的修行，特别是慈悲观，应该变成我们修行的支持，慈悲心的修行和心的光明及 身心轻安有密切的关系。不管我们修止还是修观，光明和轻安是不能分开的，而修行的成 就是靠身心的轻安和止观的光明。有了它们，身和心的远离才能成就，才能感觉断修和乐 修的快乐，发达所有修行的功德。 慈悲心是很亮的心，很柔软宽容的心，它能够让我们平和地面对生活上所发生的各种情况 ，缓和、纾解紧张跟不安，为自他带来喜悦与希望。我们修习安般念或不净观时，有时会 觉得枯燥、无趣，或者出现障碍，此时要修习慈悲观来调和身心，突破困境。靠慈悲观修 行的支持，可对治修行过程中所有的障碍。 慈无量心的修习 〔第一阶段的练习〕 ◎ 以慈心观为修行前方便 慈悲观可以分为慈心观和悲心观，慈是与乐，悲是拔苦；慈对治瞋，悲对治害，二者虽然 很类似，但仍要加以分别。慈心观排在第一个，是最重要的。其修习方法可以分为对自己 修慈、慈心禅定、扩大所缘三个阶段，修任何法门，都可以用第一阶段作为前方便。修行 方法要很清楚，这个方法特别能利益一切众生，是菩萨道的实践。 《杂阿含经》说：「因心，众生有烦恼；因心，众生有清净。」而让众生清净的最好方法 是爱。爱有两种：宗教的爱、有贪欲的爱。宗教的爱是没有贪欲的爱、无分别的爱，是使 心清净、深入不分别的境界，最有力量的方法。不论修什麽法门，以慈心观为前方便，很 容易达到目标，实现没有障碍的心，平平衡衡无分别。 ◎对自己修慈悲 禅修 ──修习止观，是佛陀最赞美的法，若没有修习止观，便不能到达无分别、无障碍 的境界，不能得到修行真正的利益。从止观修习慈悲观，首先要以自己为所缘修习慈悲， 能慈悲对待自己，才能慈悲地对待他人。若对自己的慈悲不明显，便无法对他人修慈悲观 。你要能很明显地以慈悲对待自己，才能对一切众生修习慈悲。 因为我们爱自己比爱众生还多，众生都是爱自己，希望自己幸福快乐，不希望受到苦迫、 伤害，所以我们也希望所有的众生幸福快乐，不要受到伤害。一个连自己都不爱的人，也 不能爱别人，什麽事情都做得出来。 对自己的慈悲要明显，保持心的柔软、放松，有身轻安、心轻安，如此才能利益众生。如 果我们紧张、不安，连自己的身心都无法调适，如何能利益他人？ ◎自己的身体是实验室 以自己为所缘修慈悲观，然後才能扩大所缘至一切众生，这个道理很重要，要清楚地了解 这个道理。为什麽？在《杂阿含》及其他经典中，佛陀曾说这五尺的小小身体，是我们的 世界，我教导这个世界的生、灭、以及灭的道──八支圣道、三十七觉分、四圣谛。如果 对四圣谛等道理，只有闻、思，不算是真的了解，而是要用自己的身体去实践、验证才能 算是真的了解。解脱只能靠自己的身体，不能靠别人的身体。自己的身体是我们的实验室 ，除了这个实验室外，没有其他的实验室可以检验佛陀所开示的法。解脱是从自己的身心 开始！ 第一阶段很重要，了解第一阶段才能了解身体的各种情况。虽然身体臭臭的，带给我们许 多麻烦，但它却是我们的实验室，所以要好好地了解修行方法，运用智慧修行，以自己的 身心来做实验求证。不然，坐在这里做什麽？对自己、他人都无益。如果不了解这个道理 ，不管修什麽法，都很难进步。 ◎ 威仪稳定 不管修止修观，先从慈悲观来调身心稳定开始，为什麽？因为这样才能了解无量心。身心 若不稳定，如何了解无量心？所以要先感到身体稳定、心稳定。可以透过修慈悲观来感受 身心的轻安，身体不轻安，便不会乐修乐断，心就会乐在妄念、烦恼里。此时的所缘，就 是以慈悲的心来放松身体，要了解威仪与身、心及呼吸的关系。威仪与慈悲的修行连在一 起，以慈悲心祝福自己，使自己感到身心的快乐。 佛陀教导我们四种威仪：站立、坐着、经行、躺卧，要了解站着时不是坐着，坐着时不是 躺着，躺着时不是经行，我们是不断地在变换着姿势，所有的威仪都是无常。在四威仪中 学习身体威仪稳定，身体威仪稳定会帮助我们调心稳定，在身心稳定的情况下，什麽活动 都能做好，修行也能进入情况。 ◎威仪的精髓在根律仪 修习戒、定、慧远离烦恼，远离的条件就是威仪，而威仪的精髓在根律仪。中国禅堂习惯 大家一起共修，常常一起修行了很多年，却不知道隔壁的人是谁，这种远离是非常宝贵的 。能如此修习，就可以利益自他。根律仪是戒律的精髓，当有根律仪时，威仪就能稳定， 威仪稳定，心就容易稳定，容易专注於所缘，定力便能增长，进而开展智慧。 ◎调身体稳定平衡 找一个僻静处，结跏趺坐，脊椎保持端正，平肩含胸，重心放在臀部三角骨上，身体稳稳 地坐在垫子上，运用智慧在三角骨头的接触点上，调身体稳定平衡。身体的经验会在接触 最明显的地方开始。威仪稳定是靠脊椎、肌肉、经络，要用定和智慧了解它们的关系。脊 椎是身体的轴，脊椎直，身体就稳定且容易放松。记得表面大肌肉和深肌肉的关系，深肌 肉虽然小，但是它调身体平衡的功能是很明显的，当大肌肉放松时，深肌肉功能就会明显 ，如此便可以静坐很长的时间。 ◎威仪、心、呼吸 心改变，呼吸就跟着改变。呼吸是心的窗户，心改变会马上反应在呼吸上，若威仪稳定， 深呼吸即任运而生。威仪与心、呼吸是不能分开的。在心的训练中，若能将呼吸与身、心 连起来，会更容易进入情况。 ◎ 彻底放松 修慈心观时，第一要彻底地放松，慈心观便是彻底放松的过程。不管学什麽法门，都要先 学习放松，这是修行的基础。佛教是缘起学，有缘起的了解才有佛法，没有缘起的了解就 没有佛法。放松也是缘起，因此要了解什麽是放松的因缘、条件。放松的重要因缘是稳定 的威仪，身体的威仪稳定，心也很容易稳定。如果身体的威仪不稳定，那心也不容易稳定 ，也不容易放松。 如果习惯这个方法，我们可以先从对自己放松开始，再慢慢地对别人。自己顺法，也引导 别人顺法；如果我们的身心没有顺法、不稳定，怎麽能引导别人顺法？自己紧张，别人也 会紧张。 现在，观想我们的身体像金字塔，脊椎在中间，身体的感觉很稳定。从下面接触点三角骨 往上扫，扫过身体的每一个部分，了解身体每一个情况。之前曾经说过身体是我们的世间 ，而五根和心的接触，就是世间的经验。 ◎以四个愿祝福自己 慈心观的第一个阶段──对自己修慈悲，要用四个愿来祝福自己： 愿我没有怨仇（aham avero homi） 愿我没有瞋恚（abyApajjo homi） 愿我没有痛苦（anIgho homi） 愿我遍满快乐（sukhI attAnam pariharAmi） 对自己身体每一部分散发慈悲，感到放松、轻安。若身体不舒服、有病痛的地方，如肩膀 硬、膝盖痛，就在那部位停留较长的时间，用智慧观察它们，将慈悲、缓和、接纳与包容 送给它们，渐渐地也就能放松，达到全身彻底地放松、轻安。 放松後特别要注意脊椎是否挺直，脊椎直，心自然会有警觉，心有警觉才能专注业处，持 续用功，出离烦恼；如心无警觉，便使不上力，容易昏沉。要感到威仪很稳定，呼吸是顺 定的呼吸，是深的呼吸。顺定的呼吸和不顺定的呼吸不一样，要分别清楚，了解它们不同 样的感觉。修慈心观或其他法门同样要学这个道理，然後自然能够运用身体的轻安来修心 的轻安，心的轻安是定的条件。 要彻底地放松身体，注意身体是否很稳定，我们能感受到骨头的硬、肌肉的软，肌肉是挂 在骨头上。在这情况下觉得脊椎直，表面大肌肉放松，腰骨、头与肩膀自然地提起来，不 用刻意、用力。 ◎内乐遍满 四个愿中，最重要的是第四个愿pariharAmi，pari 是遍、圆满；harAmi 是我带的意思。 每一个语文有它的逻辑、特色，有时中文的翻译不太清楚，看巴利文、梵文就容易了解， 虽然大翻译家玄奘、鸠摩罗什，翻译得很好，不过有时因为语言的隔碍，就会不易了解。 带快乐到身体里面，将快乐投入身体的每一个部分，内乐遍满，没有例外。如果能感到内 乐遍满，那时便会对身体有问题、不舒服的地方感到愈来愈清楚，我们再用愿祝福它，送 给它们慈悲，这是调自己舒服、轻安的好方法。 有轻安就能够有定，有定就得以照见诸法实相，解脱一切苦，佛陀教导我们这个课程，慈 悲观的过程可以让我们的身心产生顺定和观的情况，这在三藏许多经典中都有记载。 要真的感受到这种快乐，不是用想的，而是要自己感觉到的，如此才能对外在的所缘修慈 心观。止观行者是内乐遍满的，所以阿罗汉、佛陀的微笑很放松、很舒服。这不是想像出 来的，他们是真的很快乐。 当真的感到内的快乐时，再调自己的身体和心顺着这内的快乐。内乐是轻安的因缘，轻安 是定的因缘，定是慧的因缘，由戒、定、慧三无漏学，转凡成圣，这是佛陀的教导。 ◎习惯轻安 不管念佛、安般念或其他法门，都可以运用这智慧彻底地放松，感到身体放松，顺轻安、 定、观，再来修习个人的止和观的业处，这样才能专注业处，出离所有的烦恼；如果没有 这些的条件，身心不稳定，无法出离烦恼，修行就不容易进步。要特别注意，必须习惯这 种轻安，不但修行止观时，做事、办活动，也都要习惯并保持这种心态。 ◎以慈心观利益自他 体会慈心观能放松身心，了解慈心观如何先利益自己，然後才可以利益他人；如果不能了 解慈心观，如何能利益自己？在杂念、烦恼中，连度自己都没办法，怎麽利益众生？ 不论修习那种法门，或修止修观，都可以先做第一阶段，短时间练习放松身体，调柔自己 的心後，再专注修习的业处。在修止时，乐受较明显；修观时，苦受较明显。像修观呼吸 时，前几分钟先修慈心观，再将注意力放在鼻孔周围的触点，觉知呼吸的进出。要特别留 意，此时不要去注意身体的感觉，因为感觉属受念处，不是安般念的业处，此时感觉会变 成障碍，因为当心有定时，注意感觉，感觉会变得很明显，它就会成为干扰。只要将注意 力放在呼吸或所修的业处，不让心离开业处。 ◎以正念正知加深定 我们要有决心，只注意呼吸，不注意感觉，或其他身心现象。渐渐地，定力增加，便能进 入禅那，成就安般念的修行。如果身体的感觉明显，造成无法注意所缘，或所缘模糊时， 也不要丢掉念与定，这时，应加强择法、轻安、喜等三觉支，令心觉知所缘。慢慢体会身 体威仪、心和呼吸的关系，用「寻」思惟呼吸，以智慧观察呼吸的入出、长短，持续努力 不间断，保持觉知，不断地练习，习惯自然地作意所缘。因为「定」就是不迷惑於所缘， 定能让身心敏感，若能了解执着在定的麻烦，自然就不会执着在定了。连续不断地运用正 知正念，就能加深定的功夫。 〔第二阶段 ──慈心禅那〕 当能感到身体放松、稳定、舒服，且心中充满慈悲，就选择一个所缘来发展稳定的相与稳 定的作意。 ◎以同性且活着的人为所缘 专注於一个所缘来修慈心定，必须先选择一个人。要选和自己同性别而活着的人，并且是 让你尊敬的人物，如我们的师父，有功德的人等。要了解慈心观的染是淫欲，而培养禅定 需要很长的观的时间，对於异性所缘容易起染心。众生习惯在淫欲，不习惯在法欲，所以 一定要选择同性者。还有，要选择活着的人，不要选择死去的人，对死人修观，我们不能 入定。我们的目标是以一个稳定的所缘，培育定力，进入慈心禅那。选择已死的人，无法 入定，这是心的奥秘。 ◎调影像明显并以四愿祝福 当我们感到很深很彻底的内乐、轻安时，就开始注意所缘。先观自己的脸，面带微笑、放 松，眼睛、额头、口、舌头、头、颈放松、下巴向内缩一点，这样可以更放松，自然保持 脊椎直。静坐时，记得有时候要检查下巴有没有垮下来，造成脊椎瓦解而不挺直。我们先 感到自己的脸部放松、微笑，然後观尊敬的人也是一样地微笑、放松。不用观所缘的全身 ，只观肩膀以上部分。如果他的影像不明显，我们可以看照片，闭眼睛时，影像就会愈来 愈清楚。观这影像，调这影像明显，并用这四大愿祝愿他们：「没有仇敌、没有怨恨、没 有痛苦，拥有快乐。」四大愿内容是三个没有一个有。 如果习惯这样修，人物的影像会愈来愈明显，我们的心稳定不改变、感觉不改变，所缘持 续明显，中间不出现杂念、妄想，大约经过一小时，将发展为禅定，即入慈心观定。不过 要每天修，习惯修，才能将心长时间地留在没有变化的影像，及没有变化的感觉中。 ◎忍是最高的修行 修行不能一步登天，要慢慢培养耐心，持续地练习。「忍」很重要，忍是出家人最高的修 行，没有忍什麽都做不好。所有的佛都同样地教导众生：忍是最高的修行。在修行的过程 中要忍各种身心状况及一切顺逆境，才能渐入佳境。 〔第三阶段 ──扩大所缘〕 ◎破坏心的限制 将稳定的慈心感觉，扩大至一切众生为所缘，没有例外。如何扩大所缘修无量心呢？要破 坏心的限制。那什麽是心的限制？我们的分别就是心的限制，如果不分别，心就没有限制 ，因为分别，心就受到限制，心除了分别的限制外，没有其他限制。了解心的限制才能扩 大所缘修无量慈心。那什麽又是无量慈心的限制？分别那个人很好看，他对我很好，他是 我的儿子，她是我的母亲，所以我对他们好。那个人我不认识、长得不好看，就不想看； 或者乞丐很脏，我们讨厌他，无法像对母亲般地爱他。 所以要学、要练习面对所有的众生，都是用平平衡衡的慈心观，像母亲对待自己的独生子 ，是很稳定且没有变化的爱，我们要以同样的爱对待一切众生。 ◎五个所缘的选择 要如何做呢？先观想五个喜欢的人物，在这里修的时间短，所以异性也行，没有问题 ──母亲、朋友、姊姊、弟弟都可以。我们用很快的速度观想他们，只要有印象就好，不 用调印象很明显。观想他们後，也用四个愿祝福他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦， 拥有快乐。 接着观想五个中性的人物，这次只要选择认识的人，没有特别喜欢或不喜欢，如邻居、同 学等。我们的心也要调得跟喜欢的人物一样稳定，没有分别。观想他们後，再用四个愿祝 福他们：没有仇敌、没有怨恨、没有痛苦，拥有快乐。 最後再选择五个讨厌的人，如果现在修行已经很进步了，没有讨厌的人，可以用过去的经 验。在小学或中学时，总会有些老师或同学是我们不太喜欢的，选择他们为慈心观的所缘 ，用四愿祝福他们。观他们和喜欢、中性的人，感到同样的感觉、同样的心，如果心还有 一点分别，可以在每一类中，选一人观想，不断地练习。要观这三类的人，同样的感觉， 同样的心。 ◎空间的扩展 如果对这三类的人物，都真能感到慈心平平衡衡，那麽便扩大所缘至一切众生。要怎麽做 ？先从空间扩大范围，由身边的环境开始，如禅堂，再来是整个寺院、整个村庄、县市、 台湾、大中国、亚洲、整个世界、整个太阳系乃至无边世界。 ◎对象的扩展 ──五种没有分别的众生 就对象的扩展上，分五种没有分别的众生，和七种有分别的众生，靠他们让所缘扩为无量 。五种没有分别的众生是：（一）一切有情（sabbe sattA）；（二）一切有气息、有呼 吸的（sabbe pANA）；（三）一切生物（sabbe bhUtA）；（四）一切有性格的（sabbe puggalA），众生都有自己的性格，没有两个众生会完全一样。（五）一切有名色的（ sabbe attabhAvapariyA），attabhAva是「自体」的意思，在佛教里并不承认有不变的自 体，佛教解释attabhAva 为「存在」，众生因「名色」而存在。 这是五种没有分别的众生概念，他们只是一切众生不同的概念。有气、有精神、有性格、 有名色，如果没有这些存在的面向，那就不是众生，众生的概念里一定有这五种。 ◎对象的扩展 ──七种有分别的众生 然後是七种有分别的众生：（一）一切女性（sabbe ittiyo）；（二）一切男性（sabbe purisA）；（三）一切圣人（sabbe arriyA）；（四）一切凡夫（sabbe anariyA）；（ 五）一切天神（sabbe devA）；（六）一切人类（sabbe manussA）；（七）一切恶道众 生（sabbe vinipAtikA）。这七种是依照性别、道、趣三种分别来分类。所有众生都包括 这三种分别，不可能有众生不在这三种的分别中。 前面五种无分别的概念，加上七种有分别的概念，一共是十二种众生的概念，一切众生都 包括在这十二种定义里面，这些帮助我们对一切众生的了解。 http://www.gaya.org.tw/magazine/2005/77/77md1.htm --

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