※ 引述《artifact (apollo)》之铭言： : 除了佛和他的阿罗汉弟子, 还有什么人修习到达涅盘境界吗? : 其实我对涅盘有很多疑惑? : 按照佛法的核心来说,修习佛法的根本就是要证悟,断苦,至涅盘 : 究竟怎样算是涅盘了? 如何能判断死亡和涅盘的区别? 参考下面南传佛教比丘的一篇文章， 对於万法若能深入了解缘起实相，如实知诸法非自方存在、自性空， 遮破补特伽罗我执萨迦耶见，自然能不执着，而止息贪嗔痴，向於涅盘。 如《心经》所说，照见五蕴皆自性空，止息贪嗔痴烦恼之火，度一切苦厄。 涅盘是苦的止息、解脱；而凡俗意义中的死亡尚在生死流转， 除非是生前已证果之阿罗汉，死後入无余涅盘。 ------------------------------------------------------------------------------ 一问一智慧 佛使比丘 「怎麽样才能称为抵达『涅盘流』？」 回想前面已讨论过的「涅盘」这个字，那是人类所能达到最好、最高的境界（参阅第２９ 则）。在一期生命中，若人不去认识涅盘的境界，或不能体尝涅盘的法味，生命就虚掷了 。 「涅盘流」（the stream of Nibbana）是指一种道迹──已达相当层次，确保只流向或 趋向涅盘，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及恶道，我们称这道迹为「流」。 抵达「流」的人，称为「须陀洹」（sotapanna预流），须陀洹还未抵达究竟涅盘，他抵 达与他本身相应的「现法涅盘」（ditthadhamma nibbana）（参阅第２７则）或「现世涅 盘」（tadange-nibbana）。能抵达真正的涅盘流，就不会被世间的「味」、「患」或其 他任何事物所迷惑，「世间」再也不能欺骗他了。这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关 的一切，或甚至放弃欲乐的享受，而是指他的心已看清这些事物，不会全心全意执着，虽 然偶尔失去正念时仍会执着，但他有信心做到不执着。 成为须陀洹，必须断除三结（samyojana）──身见结（sakkayaditthi）、疑结（ vicikiccha）、戒禁取结（silabbata-paramasa）。断身见结是断一种痴，断疑结是断另 一种痴，而断戒禁取结是断第三种痴，他还没有断除欲贪（kama-raga）──第四种结， 连斯陀含（sakadagamin）也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪，仍可能接触或享受 感官欲乐，但他不会掉进感官欲乐的陷阱，而会循着圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断 除身见结、疑结和戒禁取结，这即是抵达涅盘流的基准，且最终必定会证得涅盘。 所以，这是断除错误见解的问题，断欲贪之前必先断除错误的见解。欲贪本身并不是危险 可怕的问题或敌人，真正可怕的是「痴」。巴利经典中有这麽一句话：「所有事中最恶臭 的是执着自我的心」，佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事，而说是「痴」。通常我们都高 估了须陀洹断除感官欲乐的程度，一旦它的基准被误会成这样，一切都错了，而且无法（ 与真相）相符。所以，必定要认识抵达涅盘流的第一阶段──先断除的不是欲贪而是无知 。 「身见」由自我中心形成。以自我为中心的感觉，通常每天都会发生，它是由於我们不知 空，甚至连显而易见的空相也无法察觉，於是心就迷乱且不「空」，而产生身见，所以必 须断除身见结，不让它再出现，才能证须陀洹果。在一般情况下，身见生了又灭，生了又 灭，生了又灭……，每天一再出现许多次，但也有不出现的时刻，我们必须学习去认识有 身见时像什麽，空掉身见时又像什麽，最後你会发现，当自我中心生起时就有身见。 「疑」是对什麽是可信的产生怀疑或犹疑不决──是否要信仰佛陀？是否要为出世间的究 竟灭苦而修行？因为有这种犹疑，就无法专注地关心「法」，甚至一天关心五分钟都觉得 困难。相反地，却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏 笑的时间拿来培养对「法」的关心，我相信那一定会领悟得很快。 最严重的怀疑是──采用佛陀灭苦的方法好吗？踏上灭苦之道好吗？有能力做到吗？大部 份的人因为已被世间的诱惑弄迷糊了，而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力，这 才是问题的关键，且是最严重的怀疑。我们正在受苦，要毫不犹疑地灭苦，所以，必须根 除犹疑。 第三种结是「戒禁取」，是由来已久的习惯性迷信。检视你自己，看看能发现那种一直存 在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕蜥蜴或同类小动物，这是戒禁取结，它是原始 的、幼稚的；你被教成要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋，这些也全都是戒禁取结。 总之，对自己所做的事有所迷信，事情本来应该如此，却弄成另一回事，这是戒禁取结。 如行善应该是用来排除私心，却纵容行善增长私心，可见行善有时成了戒禁取结；有些出 家众和在家众严守戒律，迷信到习惯成性，而演变成戒禁取结；至於我们所误解的某些事 情，一直延续到今天，都还依然迷信着，这也算是戒禁取结。 请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子：刻画在寺院墙上的四恶道──地狱、畜生、 饿鬼（peta）和阿修罗（asura）。我们被教导而相信临终时才可能堕恶道，却从来没人 说我们天天堕恶道，这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要，千万别掉入！如果你现 在不堕恶道，死後必定不会堕恶道。这个道理从来没人教过，所以，人并未理解四恶道的 核心和真正意义。 佛陀不是个唯物论者，他不会以色身作为说法的准则，以致於说地狱是一个用铜锅煮人或 煎人的地方，佛陀以「心」为准则。 现在我们想想「四恶道」是什麽意思？ 第一是地狱。地狱的意思是焦虑（泰文字义为「灼热的心」），当人经历像被火烧烤一样 的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是「心灵的投生」。身体虽然仍居留人道，但焦虑 一生起，心就堕入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由於其他种 种原因而产生焦虑，这就是地狱。 第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴，就会投生为畜生，例如：不知法和涅盘值得追求 ，愚痴到不敢接触或亲近佛教，甚至认为若对佛法、佛教感兴趣，是种既落伍又怪异的行 为，不但小孩这麽想，父母亲也这样，他们尽可能远离「法」和宗教，这就是愚痴。不管 那一种愚痴，只要一生起且被它控制，就等於化生为畜生，它也是「心灵的投生」，这是 第二恶道。 第三恶道是饿鬼。是一种长期饥饿的状态，因为所供应的物品始终无法满足他的欲望，这 是指长期的心灵饥渴，而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢，随後才刚得到一千铢 ，马上就想获取一万；才刚得到一万铢，又马上想获取十万；刚得到十万铢，就想获取百 万或一亿。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子，它有长期饥饿的徵兆，就像腹大如山 ，口如针眼的饿鬼，因为所吸取的从未满足他的饥饿感，所以一直是个饿鬼。 与饿鬼恰好相反的是另一种人：他得到十沙丹（注一），就满足只得十沙丹；得二十沙丹 ，就满足只得二十沙丹。但千万别以为这麽容易知足，就会变得消极，而不再追求，他因 为有智慧，知道什麽该做，且用适当的方法依次去做，他总是对所获得的感到满足，不但 享受追求的快乐而且知足，这样就没有长期的饥饿，也就不是饿鬼，以烦恼贪染追求事物 的才是饿鬼；依智慧而追求，没有烦恼贪染，就不是饿鬼，只是做该做的事。 因此，希求灭苦的「欲」不是烦恼贪染。别把「欲」说成爱欲或贪染而误导别人，爱欲或 贪染必定是来自愚痴的「欲」，甚至求证涅盘的「欲」，如果是由於愚痴──疯狂盲目地 追求，而全然无知地修习内观，就是烦恼贪染，这无知将导致痛苦，因为它充满执着。反 之，如果有人想证涅盘，他如实观照苦和灭苦之道，且正确、直接、认真地学习内观，这 种想证涅盘的「欲」就不是烦恼贪染，也不是苦。所以，「欲」不全然是烦恼贪染，全看 它源自何处，如果源於无明或烦恼，那追求无厌的现象就会像长期饥饿，这样处在长期饥 饿的状态，我们称它为化生的饿鬼。 最後的恶道是阿修罗。首先解释「阿修罗」（asura）这个字：「修罗」（sura）意思是 「勇敢」，「阿」（a）意思是「不」，「阿修罗」的意思即是「不勇敢」或「胆怯懦弱 」。请大家注意：人一旦没来由地胆怯，就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足 虫或蚯蚓，是不应该的，是一种痛苦，若人常有不必要的恐惧，或忧虑过多而生恐惧，就 生为阿修罗。 每个人都怕死，但我们会恐惧死亡是由於自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的， 这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕堕地狱，而成为阿修罗，於是就真的每天堕四恶道， 日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当，不堕入这种四恶道，我们就能 确保死後不会堕入刻画在寺院墙上的四恶道。 这是告诉我们，如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎麽一回事，有何用意，就不会再迷信寺 院墙上的四恶道了，这种造成混淆的四恶道的迷信说法，是不能契入正道的，由於不知四 恶道的真相，使我们每天一再地堕入恶道。 佛教徒最可悲的事是──错误地诠释佛陀的教导，并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻 找戒禁取结，相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结。在经典中曾提到有人模仿牛和狗 的行为，佛陀时代印度很盛行那种修行方式，那就是戒禁取结，最近不再有了，但正像他 们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在，必须要断除所有的戒禁取结才能入涅盘流。 断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅盘流、得法眼净──见法并从愚痴与无知中解脱。 请记住！我们凡夫总有某种程度的无知与愚痴──身见、疑、戒禁取，我们必须向上提昇 ，超越这三种愚痴以入涅盘流。从这点开始，有个斜坡能便捷地滑向涅盘，就像大石头沿 着山坡滚下。 如果你要熟识涅盘、涅盘流并修证涅盘，你就必须了解：断除欲贪和瞋恚这更微细的结使 之前，必须断除这三种迷惑和愚痴。 彻底断除这三种无知──自我中心（身见）、对确定生命目标犹疑不定（疑）、由来已久 的习惯性迷信（戒禁取），就入涅盘流。 断除三结，对世界上每个人不但有价值，而且有功用，这三种无知是不受欢迎的，人只要 成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜，是迷惑的人，是低劣的凡夫，根本不 是圣人，当断除了这低劣的层次就提昇为圣人，接着一定会证得涅盘，它们的距离不会太 遥远。 当到达凡夫最高、最好的境界，除了朝向成为须陀洹的途径之外，没有其他途径了，即是 进入涅盘流，然後继续前进流入涅盘，而这就是断除三结，抵达涅盘流。 导向去除执取、自我中心与愚痴的修行，即是如实照见一切是不值得执着的，因为了知一 切都不值得执取，就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以，此刻我们就得 开始在最适合自己的层次内，作意「不执着」。如果你考试不及格，不必哭，决心再出发 且尽己所能；如果你已通过考试，也不必得意忘形，你该明了这很平常，这样就意味着你 已稍微了解「不执着」。 当应考时，你应该忘记自己。好好注意！开始答题时，你应该忘记自己，忘记「我」将通 过考试或考不及格。考试前，你可以预想如何按照计划进行以通过考试，但只要你一开始 写，就必须忘记那一切，只有专注（定）分析问题找出答案，空掉通过或失败的「我」、 「我所有」，心就会立刻轻快清净，快速记起、思考敏捷，所以专注（定）应考会得到好 成绩。应考时，若应用「空心」或「不执着」的方法，你会得到好成绩。 不知利用这技巧的人常会担忧失败，他们太紧张而无法回忆学过的内容，无法写出正确而 有条理的答案，结果他们彻底失败。 另一种人被「我是卓越的，我必定会通过」的想法冲昏了头，被这种执着冲昏头的学生也 必定考不好，因为他缺乏「空心」。 有「空心」的人，内心没有「我」、「我所有」介入，所以不会恐慌或过度自信，只有维 持专注（定）──自然的力量，完全忘记「自我」而能顺利通过考试。就「不执着」、「 空心」的成果而言，这是初步的、最基本的例子。 现在愚蠢和迷惑的人一听到寺院讲堂提到「空」（sunnata）这个字，就解释成「虚空」 或「什麽都没有」，那是某些团体以唯物论的观点所作的错误诠释。佛陀所说的「空」是 ：我们执着为永久实体或「自我」的一切都不存在，虽然，每件事物都仍完整地存在着， 如果我们执着，就苦；如果不执着，就不苦了。 世间是「空」的，因为没有什麽可以执取，我们必须以无执无着的心应对这「空」的世界 。如果我们想要些什麽，须以无执无着的心追求，这样我们会得到想要的东西，而不会使 它成为痛苦的来源。 光是误解「空」这个字，就是个大迷信（戒禁取结），它不但会中断人的思考，而且是抵 达涅盘流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解「空」义和其他佛陀所用的字，因为 没有任何东西可被当成「自我」，所以他说世间是「空」。佛陀曾回答莫伽（Mogha）国 王的问题说：「时常观察世间为『空』，时常观察世间所包含的一切为『空』。」观一切 为「空」，心会自动放下执着，而不再生起贪、瞋、痴，若能成功地止息贪、瞋、痴，就 能成为阿罗汉，如果未达成，必须继续尝试，虽然仍是一般凡夫，将只剩下一点点痛苦。 只要有「空心」就不会产生痛苦，虽然失去正念时又会痛苦，但如果我们能好好守护心， 持续地增长、扩充内心的「空」，就能体悟涅盘流，进入佛教的核心。 （注一）一百沙丹（satang）等於一铢。 http://www.gaya.org.tw/publisher/fain/bds/bds44.htm --

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