最根本的烦恼有贪、嗔、痴，称为三毒。 一般人说某人很贪心，很会发脾气，很愚痴，这与佛法中所说的贪、嗔、痴有点不同。 一、贪：佛法中说贪是于三有及资具（顺境）染着不舍。 三有是欲有、色有、无色有。因为众生贪欲界、色界的种种事物，及贪 无色界的种种心态，使他们继续在欲界、色界、无色界（三界六道）中受生， 再度轮回生死。众生对欲界的种种事物有贪爱，则生在欲界；众生对色界的 种种事物有贪爱，则生在色界；众生对无色界的种种事物有贪爱， 则生在无色界。当一个人无欲界的种种贪爱，就会生到色界； 对欲界、色界之种种贪爱已断除，则在无色界受生；断除这三界的种 种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪着这三有了。 贪着三有及资具是讲贪着三界中的种种事物。 我们生长在人间，贪求人间所享有的物资。 比如贪着住富丽堂皇的房子，睡高广的大床，穿华丽的衣服，坐舒适的椅子， 此种贪着使我们再来欲界受生。 但是此贪心是过去的业习，它在我们过去业中形成了这种心理，就如一个人他本 来没有抽烟，今生有人叫他抽，慢慢学习，对香烟染着，上了瘾，生起贪爱的心， 看到香烟就想抽，以后没看到香烟也想要抽，我们说他对香烟有贪爱。 凡夫对三界的事物也好想染上烟瘾一样，没有在眼前，内心都想要，所以造成下一世 再来三界中的任何一界受生死轮回，所以贪是三有之贪。 二、嗔：一般人对嗔的了解是：发怒，生气等， 但佛法中说嗔是于三苦及资具（逆境）憎恶不能忍受。 苦有三苦： 苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎会属之。 行苦：东西变化无常，我们做不了主。五蕴炽盛苦属之。 坏苦：既是乐受变坏或得不到。爱别离、求不得苦属之。 对于这三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但业报又是如 此这般做不了主，又丢不掉，所以对这三苦起嗔心，然 后对引起三苦的东西也起嗔恨。 例如：某人嗔恨某某人，对仇人的东西也起嗔恨心。 又如有人驾一辆老爷车，半路抛锚了，不能准时赴约，结果苦恼起，嗔 心生，连那辆老爷车也都被敲、被踢，这就是对此资具也讨厌。 贪是对于顺境起贪爱之心；嗔是对于逆境起嗔恚之意， 它们所对的境是绝然不同的。 贪、嗔的心绝对不会同时生起，贪爱那个东西，绝对不会嗔它； 嗔那样东西也绝对不会贪它。或许有人会这样认为：我爱某个人，我也恨他。 这件事是应该如此理解： 比如一对恋爱中的男女，结婚前觉得对方有许多优点与美德， 结婚后却发现对方有一些缺点，结果有时贪爱他，有时又嗔恨他， 但贪爱与嗔恨的部分是不一样的。 两种心情混在一起时，他就搞糊涂了，到底我是爱那个人呢？还是恨那个人？ 所以贪爱与嗔恨之心决不会同时生起，但贪爱与嗔恨之间，取舍不定时，则产生愚痴。 三、痴：既是无明，于诸事理迷惑，是非不明，事理无知。 对四圣谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。 既是说对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情迷惑， 没有信心；或是对一件事不知分辨对与错，这都是愚痴。 比如说你爱某人，是爱他的优点与美德；你嗔某人，是讨厌他的缺点。 这使你混淆，把两件事当作一件事，不知是对或是错，不能明辨是非，就产生愚痴。 实际上世间的种种事物是不可能十全十美的，但你要美满、美好，好的你要，坏的 你不要，好坏在一起时，不能分辨是非，而产生不知取舍，结果不 知如何是好，这就是愚痴。 我们对事理不明白，不知晓，这也可说是愚痴。 当我们愚痴时，往往会做出各种傻事，比如看到人受病苦的折磨，我们可怜他， 认为反正他是要死了，不如把他人道毁灭，让他早日解脱，这就是愚痴。 因为我们不明白病苦中有因果业报，决不会因为断了他的命就可以解脱。 今生他要受如此病苦，这世逃不掉的，这使对事理不明白而产生的愚痴。 四、慢：把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。 慢有许多种，最普通的一种就是“自尊心”。 当你比别人差时，事情做不成功，失败了，别人嘲笑你，有满心的你就产生苦恼， 认为你与他平等，这就是慢。众生“慢”的心理可分三种情况来看： 你的地位、名誉比他人高，而你也认为比他人高。 你的地位、名誉与他人平等，而你却认为比他人高。 你的地位、名誉比他人低，而你却认为与他人平等或比他人高。 慢的产生是把自己与他人作对比而产生的。 比如人有汽车，我没有，认为他人没什么了不起，我只是不要买罢了，这就是慢－－ 与人平等，却认为自己比他人了不起。 再比如：来这儿听法的信徒都是平等的，假设这其中有一位是大学生， 他可能会认为自己是大学生而起慢心－－ 比他人高，自己也认为比他人强。 但他回到家里，进了厨房，他的妈妈可能就会说：你这个大学生有什么了不起，不 会煮也不会炒，还是我比较行（慢）－－比他人低，确认为比他人强。 所以慢心的生起是以自己的长处与别人的短处相比，而生起高慢之心。 五、疑：对于诸真理常犹豫不决。 历史记载二千多年前释迦牟尼佛修道成佛，解脱生死，你却认为有烦恼怎么能够 解脱生死呢？对此真理产生不信的心理，称为疑。 此怀疑使我们不能接受真理，并非真理不可让人怀疑，而是我们对于任何事物 都存有怀疑之心，这是一种烦恼。 比如我告诉你们我的俗姓是“苏”，有人听了就相信，但有些人听了就会产生 “是不是姓苏啊？”此怀疑之心，就是他内心的一种烦恼。 有再打个比方：“美国太空人已登上月球。”有人听了就产生“是不是真的呀？” 他根本不想去寻找答案，不去了解，就直接产生怀疑，这种“疑”的心理状态，就是烦 恼。 我们对某些事理，再还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。 当我们真正彻底明了后，就能接受、相信它，这种怀疑的态度佛法可接受。 在佛经中说：如果一个人没证悟初果，他对四圣谛、三宝多少会有疑问。 这疑问我们可以保留，但因此而妨碍我们证悟初果。 有些人说他对某种修行方法深信不疑，但经过一段长时间的修行后，如果没有证悟， 就会生起疑问，怀疑起来。这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑， 而是他的疑心被信心遮盖住。 “疑心”是一个很深的烦恼，它是根本烦恼之一。 例如：有人对“四念处”这个修行法有信心，他用十多年去修学， 但没有什么成就，就怀疑此修行法； 因为没证悟，更怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的，这就是疑的烦恼。 一般很深的“疑”烦恼凡夫是不容易发现的，除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候， 才可知道我们对佛法的道理是否是深信不疑。 证初果者断戒禁取见、我见，对世间看得很清楚，对佛法就毫无怀疑了。 --

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