安那般念中四念处的修习 -------------------------------------------------------------------------------- 性空法师主讲 释晤通.释圆昕.释见譔整理 -------------------------------------------------------------------------------- 前言　安般念中「身念处」的修习 　安般念中「受念处」的修习　 安般念中「心念处」的修习　安般念中「法念处」的修习　总结四念处 　 n 前言　ñ 　　在三藏经典里，记载着佛陀安那般那念的教导，如《中阿含经》的《安那般经》，就 有提到十六种练习；律藏里与安那般那念有关的说明，也是十六种练习。在安那般那十六 种练习中，第一、第二、第三部分的修习，即身念处、受念处、心念处，同时包含止与观 的修习，只有第四部分──法念处，是观的修习，完全属於真的相的修习。真的相是指自 相或共相，依照阿毗达摩的说法，只有究竟法有真的相，有相、作用、近因的分别，而所 有不属於究竟法的所缘都没有真的相。修观时，持续不断专注的所缘是真的相，若修禅定 ，则专注的对象是一种概念，并非真的相，概念法没有真的相。安那般那念中身念处的修 习，特别强调定的修习，即以身念处来入禅定，然後再以此定来修观。 　　佛说修安那般那念，能够成就四念处；成就四念处的修行，就能够成就七觉支；成就 七觉支，能够成就智慧与解脱。依照三藏经典的注解，佛修安般念成就禅定自在後，便成 就四念处，成就四念处後又成就七觉支，成就七觉支後，即开悟成道。佛是依此次第修习 而开悟的。 n 安般念中「身念处」的修习　ñ 　　《清净道论》中提到，安般念的第一部分的四种练习是「（一）出息长时，知『我出 息长』，或者入息长时，知『我入息长』。（二）出息短时，知『我出息短』，或者入息 短时，知『我入息短』。（三）『觉知全身我出息』及『觉知全身我入息』彼如是学。（ 四）『安息身行我出息』及『安息身行我入息』彼如是学。」 〔以智慧引导长息〕 　　修安般念的身念处，首先要注意息的出，然後注意息的入，再注意息的出、入。刚开 始，呼吸的入与出两者，那个会出现较明显的情况，每个人都不大相同，我个人认为入息 会比较明显，因为入息时，我们会用一点力量，将空气吸入身体内，而出息就比较自然， 无须怎麽费力。生命的延续必须依靠入息，如果没有入息，生命很快就会结束，由於入息 比较容易看得到，所以我们平常也比较容易执着於是否有入息，而较不执着於出息。 　　我们不要刻意压迫短的息变成长的息，或只希望长息出现，而不要短息，必须透过禅 定与智慧，来调整息的长短，让长的息自然出现。如果有正念、禅定与轻安，那麽息自然 会变长。可以利用九种调整长出息与入息的方法（注一），帮助息能自然变长，绝不是去 压迫短的息。奢摩他的精髓，即是身心的轻安，在身心轻安的情况下，息自然会变长。当 身心出现快乐时，表示开始远离粗的烦恼，远离了粗的烦恼，喜悦就会出现，由於喜悦， 出入息自然会比之前更微细。接着，要有舍，也就是如法检查，不要执着喜悦，继续用智 慧观察所缘。这里的舍是指行蕴的行舍（tatramajjhattata），而非受蕴的受舍（ upekkhavedana）。所有的善心都有行舍，所有的禅定也都有行舍。 　　禅修者一定要用智慧来调整息，而不是用压迫息的方式：「我要长的出息，我要长的 入息。」不是这样，必须透过智慧，因为智慧引导作意，作意引导心来让息变长。若能以 智慧了解长息对修行的好处，我们的智慧自然会分别长息是慢的息，帮助息转向长的息， 当转成长息时，它会变得更微细，因此，我们需要藉由长的息来作为发展定的基础。 〔长息益於安般念的修习〕 　　息的长短与定的深浅有关。「长」在这里是指时间的长，也可说是慢，息长是因为它 的速度慢，息短是因为它的速度快。能够有长的入息与出息，对修行与身心而言是比较好 的，其益处有二： （一）长息比较容易观察整个息的过程。对初学者来说，必须藉着长息才能清楚地分别息 的开始、中间与结束，老参则不论在任何情况下，都可以看到整个息的过程。 （二）有长的呼吸表示身体处於较佳的情况，而短的呼吸则相反。在定中，息会愈来愈长 ，须习惯长的息。长息除了与身体有关外，也与敏感、机警的心有关，因为身、心是相应 法，所以，身机警、敏感，心也变得机警、敏感，当我们的心变得敏感、机警时，息自然 会变长。这就是我们为何要了解长息对修安般念有益处的目的。但是有些禅修者在禅修时 ，出入息会突然变得短促，这种情况不用担心害怕，这是自然的现象。 〔「觉知全身我出息」及「觉知全身我入息」彼如是学〕 　　身念处的第三个练习是「知一切身，我出息、入息」，即觉知出入息初、中、後的整 个气息。依照作意规定中「数息」、「随逐」、「触」的方法持续练习，将可以连续不断 地看到息的整个过程。一旦观出入息成为习惯，不只打坐时，连走路、做活动，都可以看 到息的整个过程，这是习惯的力量。若能依《清净道论》九种了知长时、短时出入息的方 法继续用功，作意自然会变得越来越微细，心与对象也会变得越来越微细，微细的心观察 微细的对象。因此，在「觉知一切身，我出息、入息」的阶段继续用功，禅相便可能会出 现，而渐渐达到近行定。 〔以「安息身行出息入息」入禅定〕 　　修安般念身念处的最後一项是「安息身行我入息出息」，这是说明入禅定的过程。由 於心与所缘相互影响，当禅修者的心变得微细，则察觉到的所缘也变得微细；若心粗重则 察觉到的所缘也是粗重，此时看不到微细的所缘。所以，愈高的禅定，所缘愈微细，若修 习安般念，则息也会愈微细。在《清净道论》里有个很好的譬喻，如敲击东西时，若我们 没有定力，那麽只会听到粗的声音，若有定力，就能分别声音粗与细，能够听到较微细的 声音。修行的过程也是这样，如果我们的心有粗的烦恼，则所见的对象也比较粗，如果我 们心的烦恼较微细时，则对象也会随之变得更微细，且因对象变得微细，更能进一步看到 愈来愈细的烦恼。若能去掉烦恼，那麽所缘将变得更微细。禅定能增强心的敏感度，定好 比放大镜，透过放大镜观察某个对象时，更能分别它的细节。在安息身行近行定阶段，五 种禅支变得明显，进入安止定时，即能不断地专注於所缘。 　　在安息身行的过程入初禅时，最重要的心所为寻、伺。寻有寻求、思考的意思。在《 清净道论》里，解说寻的相是令心专注於所缘，意思是以拉的力量来引导心投向目标；作 用是令心接触、击触於所缘，巴利文ahanati有「打」的意思，即连续不断地打所缘。依 照南传佛教的经典，心的依处是有分心，在阿毗达摩的说法中，心的依处是心所依处，它 的位置在心脏里面的血。然而，依照北传佛教的看法，心的所依是过去的心，他们认为色 不能成为心的依处。南传的说法中，寻的近因即是所缘、心所依处、触。由於初禅中寻、 伺两个心所，能使微细的心持续不断地专注、作意在一个所缘（似相），而不会丢掉所缘 。修安般念时，若心能超过一个小时不丢掉所缘，让心留在似相，就会变成禅定。所以， 寻、伺是入禅定的重要条件。 　　初入初禅时，会觉得像到天堂一般，非常地快乐，可是当修了一段时间之後，会感到 「寻」的苦，因为寻会令心不断撞击所缘。寻在近行定时，会变成一股明显的拉力，尤其 在安止定时，这股拉力会变得更明显，所以禅定发达的人，入初禅後会马上发现寻所产生 的苦。这时若看到寻是禅定的烦恼，便可以练习入第二禅。 　　在第二禅中，已没有寻与伺，但要如何入禅定呢？在入初禅时，已经习惯於所缘，所 以练习入第二禅时，则无须再培养寻、伺，很快地便可以从初禅进入第二禅，再从第二禅 进入第三禅，从第三禅入第四禅，这中间的速度是不可思议的。 〔身念处的止与观〕 　　在修安般念身念处时，有两个部分。第一是身念处的「止」，止的所缘是息的概念， 要清楚看到入息、出息的身，息身是心生的九法色聚，以息的概念为对象。 　　第二是修身念处的「观」，则转换所缘为四大，观息的三种身（出入息身、业生身、 名身），这才开始修观（vipassana）。如何修观？bata是智的所缘，智的所缘是名色。 修身念处的观，是修对名色的了解，例如《念处经》（satipatthana sutta）说明修身念 处的道理，先说明入息、出息（assasa-passasa）的修法，再观察四界、四谛等，这些都 与名色的了解有关。好比举手时，心先生起举手的念头，才有举手的动作，手是色，心是 分别名色。bata是智的所缘，智慧是vipassana心，以vipassana心来了解名色。如果所缘 是名色，vipassana citta是转向观察名色，名是心、心所；色是四大、四大所造色，不 是概念，这即是修观身念处。 　　修观时，转向的所缘、速行心的所缘都是名色，没有我、没有桌子等等，因为要分别 心生的色、分别业生的色，它们变成vipassana citta，这才是真正的所缘，不是息的概 念。若不用这种所缘，则不是在修观，不是在修智的所缘，要了解智的所缘应该观察究竟 法，不是观察概念。以禅定专注在息时，息的色像一粒一粒的奶粉；若用禅定看身体，身 体也会分解成很多很多的颗粒，所以《清净道论》说明色的「味」（作用）是vikirana， 有散布、分散的意思，因为色聚像散布的很多颗粒，它是由业生、心生、时节生、食生的 色聚组成。 　　若修安般念只专注在鼻孔外的出入息，是不易分别业生、心生、时节生、食生的色聚 ，必须以四界分别观来观察，但修四大不一定要离开息。依《清净道论》的说法，先数息 、随息，虽说随息是从脐开始，但若有禅定，那麽从脚到头都有息，息是散布在整个身体 的。如果身体很敏感，则可感觉到整个身体在吸气与吐气。虽然只专注在鼻孔的呼吸，但 仍可看到整个身体吸气、吐气。 　　修四大时，要先看清楚「净色」，真正的眼根是眼净色，其他的色只是资粮而已，净 色散布在整个身体里，它是透明的。有禅定的人能很清楚地看到心依处，心依处是比较暗 的，其他的净色比较亮。眼睛里敏感的部分是净色，耳朵里敏感的部分是净色，只是小部 分而已，其他的色则不敏感，身根的净色则是散布在身体各处。初学者能用四大看到业生 、心生、时节生、食生不同的色。若能分解聚集的净色，则能看到极微的色聚。当我们以 禅定看呼吸，息还未分解成颗粒状时，仍看不到不同的色聚。若能看到不同的色聚是由一 粒粒的色聚所组成，那时就很容易了解息身的无常。 　　修分别名色时，心转向色，若能看到息是一粒粒的，将容易看到地、水、火、风连续 不断改变的过程。色处於连续不断破坏的过程，而观色散布与破坏过程的是心。 　　若要彻底分析色聚里的究竟法还是要修四大，因为修安般念时，究竟法并不明显。修 观身念处时，目标是注意名色，所缘已不是概念，而是真的息，是不断改变的息，而观这 个连续不断改变的息的心也是无常的。 n 安般念中「受念处」的修习　ñ 　　经文：「（五）觉知喜……（六）觉知乐……（七）觉知心行……（八）觉知安息心 行……」 〔喜与喜悦的分别〕 　　这里先要说明的，喜悦（pamojja）与喜（piti）是不一样，喜悦是喜的条件。如《 长部》中的《大缘经》，它说明修行的过程，即入定与实现道的过程。经文提到因有生， 所以有苦。因生而有这个身体，所以在苦中。有生就有苦，生缘苦。因了解苦，所以有信 ，信是所有修行的条件，没有信就无法修行，经由修行才能解脱，没有修行就不能解脱。 　　有信才有喜悦，喜悦可以说是真的快乐，修行的快乐。喜一定是善的，因有法欲，才 能够实现法喜。有喜悦，才有喜。喜就是法喜的意思，是七觉支之一，有法喜才能够成道 ，没有法喜就无法成道，有法喜才不会找与贪有关的快乐，因喜能够去掉比较粗的烦恼。 　　有生就有苦，因了解苦而有信；因信而有喜悦；因喜悦而有喜；因有喜，所以有轻安 ；因有轻安，所以有定；因有定，所以有如实观；因有如实观，所以有厌离；因厌离，所 以无贪；因无贪所以得到解脱；因有解脱，就可以证得解脱知见。这就是修行的过程。 〔修习第二种四法的过程〕 ◎ 觉知喜，我出息、入息 　　受念处的第一个练习是「觉知喜（pitipatisajvedi），我入息、出息」，也就是安 般念十六事的第五项。若要修受念处，一定先要入初禅、第二禅，因初禅、第二禅皆有喜 。在初禅、第二禅的练习叫做「觉知喜，我入息、出息」，若留在禅定中，则受不改变。 而初禅与第二禅的喜是不一样的，若初禅、第二禅的喜改变很快，就可以看到喜成为观的 对象，以及受的变化无常性。初禅、第二禅的喜是因为有「所缘」——似相而产生，没有 似相则没有禅定的喜，若改变所缘，那麽禅定的喜也不见了。 ◎ 觉知乐，我出息、入息 　　受念处的第二个练习是「觉知乐（sukhapatisajvedi）」，初禅、第二、第三禅都有 喜受（somanassa）。修止时，不改变所缘，但修观时，从初禅到第二禅，从第二禅到第 三禅，再从第三禅到第二禅，第二禅到初禅，从初禅到欲界，再从欲界到初、二、三禅定 ，之间的所缘改变很快。所缘改变得愈快，愈能看清楚乐受的无常，而不会执着乐受。用 禅定敏感的心，观「乐」的无常，更容易彻底了解。 ◎ 觉知心行，我出息、入息 　　受念处的第三个练习是「觉知心行（cittasavkhara）」，心行通常是指受与想，因 为修受念处的缘故，所以特别指受。要如何修呢？从初禅到第二、三、四禅，再从第四禅 到初禅，改变所缘愈快愈好，也就是入欲界近行定，接着入色界初禅到第四禅，每一禅定 的受都不同，从中便能看到受的无常。 ◎ 觉知安息心行，我出息、入息 　　受念处的第四个练习是「觉知安息心行」，要如何修呢？先从欲界开始，欲界的受比 初禅的受粗；初禅的受比第二禅的粗，因为初禅有寻有伺；第三禅的受比第二禅的细，因 为第三禅已没有喜；第四禅的受最微细。 〔受念处的「止」与「观」〕 　　修受念处有两个部分，其中，修止时，入初禅观息，所缘不改变，心不改变，是同样 的心与息，且都是用初禅的五种禅支与其他的心所。修观时，所缘改变，从欲界到初禅， 从初禅到第二禅，从第二禅到初禅，从初禅到欲界，再从欲界到初禅，从初禅到第二禅， 则可以清楚观喜的改变。 　　修受念处时，要特别注意受，若所缘不改变，则受会逐渐稳定；若改变所缘，且用禅 定、敏感、智慧的心，看受的变化，则能彻底了解受的无常。有微细的心则有微细的受， 粗的心相应於粗的受。 　　禅定的喜受的出现是依靠所缘，若没有所缘，则喜受也不会生起。如《清净道论》中 所举蛇的譬喻，若要了解蛇，先要知道牠的住处，眼镜蛇的住处是洞穴，而息的住处是似 相，若如此了解，则观察息时不会起无明。 　　修受念处时，目标是了解受是缘起法。一方面看有分心，一方面看对象（所缘），一 方面看受。阿毗达摩讲心的依处是意根，如果所缘是色，眼识的生起包含意根、眼根与色 ，若无意根、眼根与色，则眼识不会出现。同样地，禅定的受也是缘起法，禅定中受的生 起，也一定是有意根、法界（指似相）、意识，才会有受。一定先要看意根（心所依处） ，或者有分心，而意识的所缘是似相。除了注意意根、所缘之外，还要注意受，因有心所 依处与所缘，受才出现。 　　四念处的受念处是受随观（vedana-anupassana），所缘是法界。修受念处时，念的 所缘是受，而修身念处时，念的所缘则是身，身就是息，它是心生的九法色聚。修受念处 要入初禅、二禅，注意意根、所缘（似相）与受。若修止，则所缘（息）不改变；若修观 ，则改变所缘，也就是观初禅到第二禅的受，而初禅的喜与第二禅的不同。可以从欲界近 行定的喜开始，从近行定到初禅，从初禅到第二禅，在这过程中能清楚看到喜是缘起法， 是无常的。修观时，要清楚知道受的相、味、现起与近因。 　　仅次於色，最粗的行是受，因为身体不敏感，受也不敏感，如果身体敏感，则受也敏 感。安般念的受念处是指受觉，而受是最重要的心行（citta-savkhara），安息心行就是 讲安息受。最重要的心行有两个——受与想。佛教分别五蕴为色、受、想、行、识，事实 上受、想也是心行，所有的心所都是心行，而最重要的心行则是受与想。 　　受比想粗，所以受的无常比想的无常更容易了解，但它们是同时生起的。心的功能是 分别所缘，这些分别都是依赖心的行——受、想，在分别所缘的过程中，最重要的心所还 是受，其生起主要是因有对所缘的「触」，因为有触而有受，触与受同时生起，触、受、 所缘是在一起的。也正因为受直接碰触所缘，在受用所缘的过程是「受」来受用，其他心 所则是帮助它受用。《清净道论》中譬喻「受」为国王，其他「心所」有如厨师，准备好 食物才让国王受用，「受」知道所缘是可意或不可意。 　　身体不敏感，则无法了解身体的无常、苦；没有敏感的身心，也无法彻底了解受的无 常、苦。要先安息心行——受，才能彻底了解它们的无常、苦。若了解微细的受，则不会 执着粗的受，有微细的受，很快能了解无常、苦、无我。 〔观受无常〕 　　若从初禅到第二禅，第二禅到第三禅，第三禅到第四禅的转换很快，则能看到各禅中 的受的转变，并在此过程中看到受是苦。不但「止」中有轻安，「观」中也有轻安，而「 观」的轻安比禅定的轻安明显。如果从初禅到第四禅的改变很快，轻安会变得很明显，因 此，用很微细、轻安的身与心修受念处，能明显看到受的无常、苦。 〔心、息与受的关系〕 　　《清净道论》以「风箱」来譬喻业生的身体，「努力」好比心，身体需要心的努力、 用功，才有出入息。修身念处时，若心所作的努力渐小，那麽息会变得愈来愈微细，由於 心愈来愈微细，受也变得愈来愈微细。初禅心的努力比欲界心的努力微细，所以受也微细 ，第三禅的心更微细，在第四禅中已没有出入息，而受也变得最微细，这是因为心的努力 已很少，所以看不到息。 　　出入息需要靠心的努力，息是心生的色，需要心的努力才有出入息，若无心的努力， 则没有出入息，而心与身是相应法，出入息要用身体的力气，也用心的力气。欲界中，心 要作较多的努力，拉力较大，在色界则拉力较小。愈高的禅定，拉力愈小，第四禅的拉力 已非常微细至看不到，所以心与受最清净。受的生起是因为有所缘、有意根、有心的过程 ，所以有受。又受与心在一起，没有心就没有受。禅定愈高，息愈微细，身、心与受也微 细。例如欲界的身、心与受最粗，初禅的受比第二禅的受粗。 　　若修受念处的止，要看所缘——安那般那似相、意根（有分心）、受；若修观，则要 特别注意受的改变，当禅定（所缘）改变，心与受都改变。受与心的关系非常密切，若心 的努力微小，那麽受也微细。 　　修受念处是观欲界到初、第二、第三、第四禅的心与受变得愈来愈微细的过程，修身 念处则是观息变得愈来愈微细。一个心有一个受，心改变则受也改变。受是因有所缘而生 起，当所缘改变，受会改变；当心改变，受也会改变。总之，彻底的修受念处一定要用禅 定的功德，由於禅定的受是靠所缘，所以当禅定的相变得很清楚，受的作用、现起、功能 也都变得清楚。 　　心的活动是因为有「所缘」而生起，当所缘改变，心也随着改变；当所缘微细，心也 变得微细。修禅定时，似相是微细的所缘，因为培养微细的所缘，所以心也微细。或许有 人会说：「是否应该说因为心微细，所以所缘微细？」心与所缘是同时生起，不能分开的 ，是一个过程。心的功能是分别所缘，若心与所缘不在一起，则无此功能。 n 安般念中「心念处」的修习　ñ 　　经文：「（九）觉知心……（十）令心喜悦……（十一）令心等持……（十二）令心 解脱……。」 〔修习第三种四法的过程〕 ◎ 觉知心，我出息、入息 　　《清净道论》中有关心念处第一个练习是「觉知心，我出息、入息」。《大念处经》 说有十六种心，有贪心、无贪心、有瞋心、无瞋心、有无明心、无无明心、有昏沈心、有 掉举心、发达的心（mahaggata-citta）、不发达的心、有禅定心、无禅定心、有上心、 无上心、有解脱心、无解脱心。从最粗到最细的心来说，欲界不善心是最粗的心，比欲界 不善心细的是欲界善心，比欲界善心细的是色界心，比色界心高的是无色界心，比无色界 心高的是出世间心，出世间心即无上心、解脱心，这是最高的心。samahita-citta是有定 的心、得定心，没有五盖的心；asamahita-citta 是无定的，它是有昏沉或是掉举的心。 mahaggata-citta大心、广大心、上二界心，广大的心是指色界、无色界心，因为此二界 众生的心很广大，而欲界众生的心不发达。禅定愈高，心愈广大。修心念处时，在任何时 候都要清楚知道心的状态，是有烦恼、无烦恼；是禅定心、非禅定心；是解脱心还是无解 脱心。 　　严格地说，依《清净道论》安般念的解释，「觉知心」是特别指觉知禅修过程中「心 」的状态。心念处的心是五蕴中的识蕴，但是识与心所是同时生起的，所以，欲界各种不 善心、善心的心所与初、第二、第三、第四禅的心所不同，因此，欲界的心与四种禅定心 的状态也不同。 ◎ 令心喜悦，我出息、入息 　　心念处的第二个练习是「令心喜悦，我出息、入息」，所有的正定都有喜，初禅、第 二禅中因有行喜（piti），所以初禅、第二禅的快乐叫喜乐，第三禅无行喜只有喜受（ somanassa），所以称为安乐。第四禅中虽已没有喜受，然仍能感到乐——舍乐，这是最 高的清净的乐。如果我们观五蕴的无常，也能感到喜悦，此喜悦称观的喜。如果我们从欲 界近行定到初禅、第二禅、第三禅、第四禅，再从第四禅到第三禅、第二禅、初禅，就有 止与观两种喜。 　　令心喜悦有止与观两部分，先入禅定令心喜悦，然後出禅定观心的无常，而入禅定时 是看不到心的生灭，只有出禅定才能观心的生灭无常。入禅定再出禅定後，虽然观心的生 灭时已出禅定，但所观心的生灭还是禅定心的生灭，所以能够清楚知道禅定中所有的心法 。在修观中，观无常、苦时，通常会觉得无聊、厌烦，此时可以在禅定中休息一下，那观 会更加敏锐。如此就不会在观无常、苦的时候，生起厌烦、无聊。 ◎ 令心等持，我出息、入息 　　心念处的第三个练习是「令心等持，我出息、入息」。samadhana 是等持、定、精神 统一的意思，samadhana-citta也就是把「心所」放在一起，令心不会散乱，在欲界定把 俱生的心法放在一起的功能还不明显，这是因为有五盖的障碍。又初禅有寻、伺，第二禅 有喜，第三禅有乐，因此，定的功能并不完全。当在第四禅时，因为已没有身息、乐，所 以，定功能变得最明显。在一个心中存在许多俱生的心法，例如受、想、思、作意、寻、 伺、喜、胜解、精进、轻安等心所，如果我们不分别观这些心法，会误以为是「我」的心 ；如果能看到一个心里同时存在许多心法（心所），都有其不同的功能、现起，如此可了 解无我的道理，则心比较不会执着。心与行（savkhara）是不能分开的，心的行是它的心 所。又如果没有色，则心不会出现，心的生起须靠行与色。 　　若出现心的活动，它必有「定」，因为专注於所缘，心的活动才会出现。当我们专注 於所缘，此时心与很多心所在一起。若是不善心，则可能含有掉举的心所，而让定的功能 减弱。也就是不善心中，定的功能因掉举盖的障碍而不明显，然而心需要定，才会专注在 所缘，所以，所有的心都有定。例如初禅中因为有寻、伺，所以定的功能是不完全的，若 禅定有喜、乐，也会让定的功能不完全。五禅支中，舍的意思是放弃，禅定中若能舍弃寻 、伺、喜、乐，那麽心将完全清净，禅定也会变得完全。 　　第四禅时，定的功能变得最强，因为身行用的力气已非常少，所以几乎没有息的进出 。所有的定都有聚集心所的功能，而所有的心也都有这个功能，但是心若与定不相应的心 法在一起，将使定的功能不明显。从欲界定到初禅、初禅到第二禅、第二禅到第三禅、第 三禅到第四禅，令心等持的现象在欲界还没有那麽分明，初禅令心等持的功能没有第二禅 那麽明显，只在无色界，定的功能才变得最明显。 　　先在禅定里看心，再出定观心的无常，而有定的心也是无常、苦，这些都是无常。由 於在第四禅定已去掉所有定的盖，如寻、伺、喜、乐等，定聚集心所的功能变得最明显。 如果我们不执着禅定的心，当然不会执着其他的心，所以要用敏感、适合的心（指第四禅 心）来修观，才能看清楚令心等持的过程，并且从初禅到第四禅不断反覆练习，观此修观 的心也是无常的。 ◎ 令心解脱，我出息、入息 ◎禅定的过程，就是不断解脱烦恼的过程。 　　心念处的第四个练习是「令心解脱，我出息、入息」，要修行令心解脱，必先经过令 心等持的过程，先入出第四禅观无常与苦，然後学习解脱心的课程。 　　令心解脱的过程也有两个部分，第一是用「止」的心，第二是用「观」的心。我们先 用止的智慧来令心解脱。然後用观的智慧来令心解脱，而止的智慧与观的智慧不同，所以 ，令心解脱有止的部分，也有观的部分，先用禅定令心解脱於五盖、寻、伺等，再用禅定 敏感的心来了解无常。 第一、属於「止」的解脱：在初禅时，令心解脱於五盖；第二禅时，令心解脱於寻、 伺；第三禅时，令心解脱於喜；第四禅时，令心解脱於乐，这是属於止的解脱，主要以定 的功德来令心解脱。 第二、属於「观」的解脱：我们观色的无常，此所观的心也是无常，这样能令心解脱 於「常」相。令心解脱於「乐」想，则不会在无常的世界里寻找快乐。由於令心解脱於「 乐」想，能够令心解脱於「我」想，不会在苦里执着有个我。众生因为不能舍弃「我」见 ，所以不能远离欲爱，当舍弃我见，去除欲爱，就不会对身体产生执着，进而能了解「灭 」的道理，因为了解「灭」的道理，不会再缘「取」和「有」而轮回生死。若我们不执着 微细的心，对於微细的心的无常看得很清楚，便不容易执着於粗的心，因为我们特别修观 微细的心，所以，自然容易观粗的心。如果我们了解最高禅定的心的无常、苦、无我，那 麽，便容易地了解欲界粗的心的无常、苦、无我。 〔受念处与心念处的差别〕 　　修受念处是看意根（有分心）、所缘与受，心念处是看意根、所缘与心。有所缘才出 现心路历程，无所缘则心不出现。又因为有触，然後出现受与心，心与受一起生起。心的 缘起是什麽？若出现心的运作，那麽一定有「所缘」，一定有「触」，而且要有意根才有 心的运作，若无意根则无心的运作，心与意根是相互依存的。若无所缘，则无积极的心， 若没有触，心的活动也不会出现，这就是心的缘起法。因此，有所缘才有心的路程，无所 缘则无心的路程，除了有「所缘」之外，还要有触，若没有触，也就没有心的路程。总之 ，在一个心的过程中，一定有受与心，但修受念处时，是注意受；修心念处时，是注意心 ，而它们都是缘起法。 n 安般念中「法念处」的修习　ñ 　　经文：「（十三）观无常，我出息、入息（十四）观离欲，我出息、入息（十五）观 灭，我出息、入息（十六）观舍遣，我出息、入息。」 〔以息的触分别名色〕 　　安般念的第四部分是法念处，修观了解心的缘起，必须看意根、所缘与触。当意根、 所缘出现，则心出现，我们修法念处时，也是用意根、所缘与触，若没有所缘就看不到五 蕴、十二处、十八界等。修法念处时，特别要注意触，透过触来清楚分别五蕴、十二处、 十八界，也就是当触明显时，能明显分别五蕴。受、想、行皆依触而生起。「触」是碰在 一起的意思，当「所缘」、「识」、「根」碰在一起就是触。我们有六种根，所以有六种 触，以及六种触所生的受、想、行，所以法念处的修行特别注意触。心必须依靠名色才能 生起，「名」特别是指受、想、行。身念处强调注意名与色；受念处则强调注意意根、所 缘、受；心念处注意的是意根、所缘与心；法念处强调注意意根、所缘与触。 　　修受念处、心念处时，观受与心的无常，由於清楚看到受与心的无常，所以修观能很 快成就。法念处修观的过程，先要分别五蕴，要如何分别它们？若是修安般念，要注意息 的触，因为有触，才能分别四大的相，若没有触就没有想。想与受又是同时生起，有受即 有心，所有的心生起时，都会有心所同时生起，否则心无法分别法。 〔修习第四种四法的过程〕 ◎ 观无常，我出息、入息 　　观五蕴的无常生灭，这是属於修初观的部分。初观还是观生灭，能清楚分别生、住、 灭，但初观它还没有能力实现高的观智。 ◎ 观离欲，我出息、入息 　　有初观，再进一步修观离欲。分有「灭尽离欲」与「究竟离欲」两种离欲。「灭尽离 欲」是诸行的刹那坏灭；「究竟离欲」是涅盘。「观离欲」就是观这两种情况而起观与道 。 ◎ 观灭，我出息、入息 　　若观已成熟，则不再观「生」，就只观「灭」，此为成熟的观。初观观生与灭，随着 修观的进步，观无常的速度会变得愈来愈快，已经没有「生」，只剩下「灭」，智慧也将 愈发达。当只有灭时，可以实现所有高的vipassana智到行舍智（sankharupekkha-bana） 。成熟的观，是行舍智的基础，从行舍智後到成道，都必须靠成熟的观。若只观生灭，是 不能实现行舍智，要达行舍智一定要经过观灭的过程。 ◎ 观舍遣，我出息、入息 　　在南传佛教国家，人们对於成道过程的说法，有很多的误会，在台湾也有这种情形， 例如有人说涅盘只是像喝茶。若修观离欲或观灭，两者都有世间观与出世间观的过程。世 间观是属於彼分断，出世间观则是正断断。有两种离欲——灭尽离欲、究竟离欲，有两种 灭——灭尽灭、究竟灭，有两种舍遣观——遍舍舍遣、跳入舍遣，心倾向涅盘，然後投入 涅盘，先倾向然後投入，分别为两个过程，这是舍遣的过程。 　　依阿毗达摩的说明，成道有四个步骤，即了解苦、离集、发展道和实现涅盘。实现涅 盘要看清楚有为法的过患，因为所有的有为法都是有相法、有漏法，都是障碍。所以，要 实现涅盘一定要看清楚所有有相法的无常、苦、无我。 n 总结四念处　ñ 　了解四念处的次第很重要，它有助於彻底地修观并了解法，若没有全盘的了解，就不 能完全解脱。对於生命个体的存在，最重要的是了解身、受、心，才能清楚了解法的道理 。有情因爱、取而轮回，爱、取缘受，受就像国王，受用所缘，其他的心所都只是帮助它 来受用所缘。心产生执着也是因为受，若没有受，则心不执着，所以受是继续轮回最重要 的心行，如果了解受的无常、苦，便容易了解轮回的心的无常与苦。身体与受可说是我们 所执着最强的两种对象，若不执着身体与受，则心易得解脱。因此，修行第一要了解身体 的无常、苦，第二是了解受的无常、苦。再进一步了解心的无常、苦，当了解心的无常、 苦时，便可以成道，而成道属法念处的过程。 　　四念处的修行并没有严格的区分，只是方便说。他们彼此相关，虽然我们分开来看， 但不一定要经过每一个过程，如果五根平衡、有力量，并与七觉支配合，则四念处自然会 一起出现，如身念处的修行即包含受、心、法念处，所以，修四念处的任何一种都可以开 悟。安般念十六事是一种解脱的课程，以最简单的方法得到解脱，若能了解安般念修止与 观的道理，从初学到最高修行的成就，可以以同样的所缘，无须改变业处，且七种清净法 已包含在安般念的修行中。 注解： 注一：觉音着，叶均译，《清净道论》（高雄，正觉学会，1990年初版）pp.273-274。 http://www.gaya.org.tw/hkbi/journal/no7/features3.htm --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71