这篇文章是我从友人的电子信件中看见的， 我觉得这篇很刻意在抨击与抹黑佛教， 实在令人很不舒服！ 转录此文 是想讨论此文的谬误见解 文章出处： http://tinyurl.com/39cxzr3 摘录内文： 下面是我(此文作者)把阅藏时，对佛教教义所产生的疑问，和我自己的见解， 简略叙述一下，以供读者参考。 一、无我与轮回乃虚玄之谈。 佛家六道轮回之说，看来严谨其实非常牵强，虽然佛门历代高僧辈出，着说立论亦多如牛 毛，然而对於根本教义六道轮回之说，至今犹无一适当而又令人满意之解说，自从佛教输 入中国之後，轮回之说却在无知的人们心中生根，贻害以至於今。 即使轮回能够成立，轮回六道之交替谁司其事？没有明白的交代。如是说一切唯心造，各 随自己业力升沉而轮回；佛法一向是主张「万法无自性」的，那麽，一切唯「心」造的「 心」又是什麽东西呢？随业力轮回又是谁呢？何以每个人又都不知前生的事呢？既不知前 生的事，他如何的悔改呢？佛法是重视「无我」的自性存在，那麽这头牛又是谁转世的呢 ？又是替谁受苦的呢？如果说是替自己受苦，那岂不是承认了有「我」的自性存在了？ 「无我」就是「无自性」的存在，无自性存在对善恶等一切行为自不必负责，既不必为自 己的一切行为负责，那麽，轮回、地狱、阎罗王岂非虚设！ 轮回之说虽然历见各经，依个人见解，想是释迦佛当初创教教人为善，并防止徒众「多行 不义」，而方便的设一吓阻性之籓篱，後人竟食古不化，执为实有(犯了执着重病)，自欺 欺人以迄於今，最後竟演成了佛教教义之重点，实不值识者一笑。 二、因果律无自圆其说。 佛教以「四谛」(苦、集、灭、道)十二缘起(无朋、行、名色、六入、触、受、爱、取、 生、老、病、死。)作为根本教义，以解释人生的痛苦和生死，他们把这痛苦的根源归之 无始以来的业力，因此，他们便以厌离「现在生死苦」，追求飘渺迷离，空无所有的来世 「湟盘」乐，以为对治之不二法门。然而，他们只知死钻牛角尖，却不知探求痛苦的真正 根源，既不知痛苦之真正根源所在，如何能获得解脱呢？ 佛教一向避免讨论宇宙和人类的原始，所以佛教四众弟子(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆 夷)的人生观，便无一个正确的出发点，一味以「无始以来」作搪塞，其实，这等於逃避 问题，和不敢接触问题。 佛教是注重「因果律」，说是一切众生「无始」以来，即薰染了一身恶习，所以轮转六道 无休止，然而这些恶习之果，是什麽「因」而来的呢？没人能解释，过去和现在十方一切 诸佛，(简直是满天神佛)，是否自无始以来便已成了佛呢？是什麽「因缘」使他们成佛的 呢？没人能说得出；不过大乘起信论上有这麽一段经文：「诸佛如来，本在因地，大发慈 悲，修诸波罗密，摄化众生。」这段经文不但不能释疑，反而产生新的疑问，诸佛菩萨在 因地时，是以什麽因缘修诸波罗密的呢？这波罗密又是谁发明的呢？又是谁将这波罗密传 授给他们的呢？如果说无人发明也无人传授，那岂不是成了无「因」之「果」了，佛教既 重视「因果」，便不能视「无因之果」为所当然，否则「因果律」便流入欺世的具文和骗 人的空谈了。 「湼盘是人生的归属『处』」为了说明生死之可厌，湼盘之可欣，所以不得不言语文字作 一方便，稍为显示一点湼盘的真义。湼盘具有三德(般若、解脱、法身)，八味(常、恒、 安、清凉、不老、不死、无垢、快乐。) 他这种解释使我又增加了更多的疑问，既然说湼 盘是人生的归属处，就等於说湼盘是有自性的实体，不然『处』之一词作何解释呢？十方 诸佛是否都进入了同一个湼盘呢？如果说十方诸佛，并不是挤在一个湼盘里，而是各自进 入了各自的湼盘，那岂不形成了许许多多有自性的个体了？既然又说，湼盘的境界唯亲证 者乃知，那麽，湼盘具有三德八味又是怎样知道的呢？如果说，那是释迦牟尼佛亲证後所 说的，那麽，满天神佛又是如何区别出来的呢？享受三德八味的又是谁呢？这些都是佛教 一直无法解得开的纥繨，即使勉强解答，也不外是一些令人啼笑皆非的答案，看！佛教教 义该有多麽的矛盾和可笑。 可怜的是他们一味﹝盲修﹞﹝盲行﹞却不知回头去发掘真理，寻找可获永生而又真实的救 赎之道。他们明明知道此路不通，於一而再、再而三的碰壁之後，虽然被碰得头破血流晕 头转向，但还是不能开悟，仍高唱着﹝空﹞啊﹝无我﹞啊之邪说缪论去自欺欺人。 根据个人的观察和经验，深知和尚们大多是迷恋於受人崇拜的所谓三宝地位，贪图伸手可 得的信徒供养(包括化缘、红包、经忏收入)，以及大部份和尚欠缺谋生技能，不得不寄生 佛门，吃不劳而获的现成饭，可怜的和尚！社会的包袱！ 三、问无我释迦目瞪口呆 佛门认为诸法皆因缘和合而互相依存，因为自性之不可得，故曰「无我」。「无我」又是 缘起法规十二缘起的流转门而建立，也就是説一切法皆因缘和合而生，求其我性是不可得 的。 「无我」一词，极难使世人接受，我生、我病、我死、我老、我苦、我乐、不入地狱谁入 地狱、常乐我净等等都离不开一个我字。如果有人一口咬定有我的自性存在，执以质问和 尚，他一定会引用经文，回答说：「诸法无自性，除佛方便说。」来搪塞。 「无我」一词，释迦牟尼佛有时也会被问得哑口无言。杂阿含经第二七O经有这样一段记 载：『梵志白佛言：﹝一切众生为有我否？﹞佛默然不答；又问：﹝为无我耶？﹞佛亦不 答。这时阿难在旁感到非常奇怪，佛一向主张﹝无我﹞，外道问﹝有我﹞否，不答固可， 为什麽问﹝无我﹞也不回答呢？因以问佛。佛就把所以不答的理由告诉阿难说：因为外道 问﹝有我﹞，意在我应是﹝常﹞；问﹝无我﹞，意在我因是﹝断﹞，佛无论答﹝有我﹞或 答﹝无我﹞，都等於承认﹝有我﹞的自性存在，所以不答。 根据这段经文的记载，很明显的告诉我们，释迦牟尼佛是遇见了善辩的对手，所以才被问 得「目瞪口呆」，他答覆其弟子阿难的话，也的确是良心话由此可见﹝无我﹞一词是虚妄 的欺人之谈。 佛教经典上，处处讲﹝空﹞讲﹝无我﹞，绝不承认有一个实我的存在，但每当提出这些问 题讨论时，他们又往往不针对这问题作答，不是胡拉歪扯，就是指你﹝我执﹞﹝我见﹞太 深，不肯丢开﹝我﹞字谈问题，像这种不近情理的治学态度，较之释迦牟尼之哑口无言， 释迦牟尼就显得可爱多了。 ﹝无我﹞就是说﹝空﹞，无我与空乃是一而二二而一的东西。 --

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