阿姜查──（节录自「阿姜查的禅修世界【第一部】戒」） 第五章 维持标准 在每年佛法考试後的年度聚会里，我们反省履行各种寺院义务的重要性，包括戒师与 老师的义务。这些义务将我们凝聚在一起，成为一个大团体，而能和合共住、彼此尊敬， 这也反过来利益团体。 从佛陀的时代以至於今，在所有社区里，无论居民采取什麽形式，若不相互尊敬，绝 对无法成功。无论世俗的或出家的团体，若缺乏互敬，将无法团结，放逸会接踵而来，终 将导致修行的堕落。 我们的修行团体已住在此地约二十五年。它稳定成长，但也可能会走下坡，我们必须 了解这点。不过若我们小心留意，彼此相互尊敬，并继续维持修行的标准，我们的和谐将 会很稳固。做为一个团体，我们的修行将会是佛教持续成长的动力。 ●研读与修行相辅相成 研读与修行是相辅相成的，佛教因解行并重才能成长与兴盛。若我们只是以轻忽的态 度学习经典，随後就会放逸。例如在这里第一年，有七位比丘参加雨安居，那时我心想： “每次比丘们为了佛法考试而开始读书时，修行似乎就会退步，”我试着找出原因，於是 开始教导他们，每天从用餐後直到晚上六点，大约教了四十天。後来，比丘们前去应考， 结果七人全部通过。 那真的很好，但对於不慎思明辨者会有些问题。为了研读，需要做很多读诵与复习， 不懂得自制与自律者，便很容易废弛禅修，而将大部分时间花在研读、复习与记忆上。这 使得他们放弃本业和修行的标准。 因此，当这些比丘结束研读与考试时，我可以看见他们行为的改变。没有行禅，只有 一点点坐禅，应酬也会增加，自制与镇定都退步了。 ●经典是修行道上的指标 事实上，在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该只专 注於此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文 字，他们醉心於书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身 上，他们的心愈来愈散乱，散心杂话与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由 於他们不精进修行，忘了自己。 事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那麽阅读或研究都是禅修的另一 面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。人们抛开禅修後，很快就会 想还俗，那并非因为研读是坏事，或修行是错的，而是由於不知检验自已。 ●专心致力於修行 有监於此，在第二次雨安居期间，我停止教导经典。许多年後，愈来愈多年轻人前来 出家，其中有些人对法与律一无所知，且不懂经文。因此，我决定矫正这种情况，徵询已 学习过的资深比丘进行教导，他们至今一直持续如此做。这就是为何这里也有研读的原因 。 不过，每年考试结束後，我便要求所有比丘恢复修行，所有与修行无直接关系的经典 都被束之高阁。我们重新整理自己，回归正常的标准，如恢复日常课诵及其它共修活动。 这是我们的标准，如此做是为了对治懈怠与不乐。 我对比丘们说： 别抛弃你们的基本修行：少吃、少说、少睡：自制与镇定；保持出离心：规律地行禅 与坐禅：在适当的时间定期聚合。请努力这麽做，不要让这殊胜的机会空过，要老实修行 。你们有机会在这里修行，是因为你们是在老师的指导下生活，他保护你们处於一个水准 之上。因此你们都应投入修行，行禅、坐禅、早晚课诵都是该做的事，请专心致力於修行 。 ●无须四处游历只要专注修行 有些穿着袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑，他们都不够坚强，未专心修行 。身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。耽着 欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失於外在的事 物。志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定的标准。比丘用完餐，挂好 袈裟，处理完身边的杂务後，就开始练习行禅。当我们经过他的茅篷时，看见他行禅的步 道都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。 若能如此致力於修行，就不会出现太多问题。你们若不安心修行——行禅与坐禅，就 会四处游荡。不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样， 只是凭本能在行事。你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大 家努力吧！ 进步与退步都取决於此。若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。当内心放松 而身体也健康时，你就会安定下来；当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。 ●修行在於心而不是外表 禅修的研究是“长养”与“舍离”的研究，此所谓的“研究”是指每当心经验到一种 感受时，就自问：“我仍然执着它吗？”“我还会环绕着它制造问题吗？”“我还会对它 感到喜欢或讨厌吗？” 简而言之“我还会迷失在想法中吗？”我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶， 若喜欢则会有快乐的反应，心於是变得染污与不净。若是如此，就必须承认我们还有过失 ，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的“舍离”与“长养”。这就是我所谓的“研 究”——若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然後努力改正。 和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。 从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、 意上犯错，守护自己远离过失，“你必须告诫自己”，我们必须赶快改进、觉知自己。这 就是我所谓的“研究”，深入观察这点，直到清楚了解为止。 以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼，虽然这是好的，但它仍在 “修法而未见法”的层次。若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。当见到内 在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎麽说，我们了解自己的心，且不为所动，无论 在何处都能保持平静。 现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多 行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事 。事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来虽然似乎没有修行，但他 是在内心修行。佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不 出明显的修行，心，却是另外一回事。 ●看见轮回过患行为更有智慧 因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什麽作为，但他守护自己的 心，他是安定的。看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你 们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫 不经心，他与事物同在，但不为所惑。 我们看不到这点，因此不能只根据外在现象作判断。当我们说话或行动时，内心也随 之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与 律上。 例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。但 我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。信守佛陀的教导：“不 放逸是无死之道，放逸则是死亡之道”(《法句经》，21行)。深思这句话，别人怎麽做都 不重要，只要不放逸。 想想经上所说：“比丘是乞士。”若只从外表如此定义“比丘”，我们的修行形式就 会很粗糙。若了解佛陀定义比丘的方式是“看见轮回过患的人”，就会深刻许多。 看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这麽多过患，但大多数 人都未看见，只看见欢笑与快乐。什麽是轮回？轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。 快乐也是轮回，若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执着它而忘记痛苦。我们对它 毫无所知，犹如小孩不知火的危险。 若我们如此了解佛法的修行：“比丘是看见轮回过患的人”，将这教法牢牢地根植於 生命中，则无论行、住、坐、卧，或身在何处，都能厌离。我们将能反省自己，且不放逸 ，即使轻松地坐着也有相同的感觉。无论做什麽，都看见这个过患，因此我们是处於一种 非常不同的状态。这样修行，即称为“看见轮回过患的人”。 一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。换句话说，他们既了解世俗 概念，也了解它们的胜义。这种人无论是说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的 行为更有智慧。 所以我才说：“是迎头赶上，而非模仿。”愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那 样做！别忘记自己。 --

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