佛陀曾说： 一定要探究痛苦的真相至其源头。 在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能 了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。 苦 他清楚地看见，痛苦确实存在。无论它令人感到多麽的不 愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始 了。我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们嚎 啕大哭地从母胎来到人世。出生是极大的创痛。 既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的 痛苦。然而，无论我们病得多重，无论我们如何老迈、衰弱，没 有哪个人想死，因为死亡是极大的痛苦。 一切众生都必须面对所有这些痛苦。我们在生命历程中， 都一定会经历其它的痛苦，各种身体的或心灵的痛苦。我们在痛 苦中煎熬，而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而 降临到我们身上。所有这些情形都是痛苦。 这种种的痛苦，对於一个深思过痛苦的人而言，都是很显 然的。但是成佛前的佛陀，对於这种理性局限的阐释，并不满 意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质。他发现： 对五蕴的执着是苦。 就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对於这个身（色 蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）的过度执着。人们对自己 这个个体––––身和心––––有强烈的执取；而事实上，这个个体只 是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种 事实上不断生灭变化的东西的执取，就是苦。 执取 执取有好几种。第一种就是习於追求感官享乐的执取。上 了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来 的愉快感受；虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样地，我们 对於贪爱这个习性，也上了瘾。一旦某个欲望满足了，我们就生 起下一个欲望。所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我 们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上 制造出愉悦的感受，而我们希望这愉悦的感受能不断延续。结 果，贪爱成为我们无法打破的习惯，一种瘾。就如同上了毒瘾的 人，会渐渐对他所吸的毒品麻木，因而需要更大的剂量，才过瘾 一般，我们的贪爱如果愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无 法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就永远不可能快乐。 另一个很大的执着，就是对「我」的执着，这个自我、这个 我们认同的自我形象。对每个人而言，「我」是全世界最重要的 人。我们像是周围满布铁屑的磁铁：自动地将铁屑以自己为中心 排成图形；我们不假思索全都本能地想根据自己的喜好来安排这 个世界，祈求吸引愉快的事物、排除不愉快的事物。但是没有任 何人是独自存在这个世上的；某个「我」一定会和另一个「我」 起冲突。每个人所制造出来的图形，都会被别人的磁场所干扰， 而我们自己也会被吸引或排斥。其结果只有不快乐与痛苦。 我们的执取，也并非仅限於「我」：我们还将执取延伸到「我 的」，任何属於我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生 很大的执取，因为它与我们有关，这些东西增强了「自我」的形 象。如果这个所谓「我的」，是永恒不变的，而且这个「我」可 以万古常存，永远享有「我的」，那麽这种执取就不会造成任何 问题。但是事实上，「我」和「我的」迟早会分道扬镳。离别的 时刻一定会来临。当时候到了，若对「我的」的执取愈深，痛苦 就会愈强烈。 更进一步地延伸执取，就是对「我的见解、信仰」的执取。 无论它们真正的内容是什麽，无论是正确或错误的，只要对它们 产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统 是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解 释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。我们 没有认清，每个人都有自己的信念。辩论谁的意见正确，并无意 义。比较有益的方法，是将任何成见放到一边，试着去看清真 相。但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不 快乐。 最後，是对宗教仪式和典礼的执取。我们常强调宗教的外 在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不 遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。我们忘 了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。如果一个人 心中始终充满愤怒、狂热和恶意，那麽虔敬的课诵或遵行仪式是 没有用的。真正虔诚的信仰，是培养内心的虔诚的态度，也就是 心的净化，对众生的爱与慈悲。但是对宗教外在形式的执取，导 致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。我们忽视了宗教 的本质，致使我们沈沦在苦海之中。 无论是何种痛苦，所有的痛苦都与这里所提的某种执取相 关。执取和痛苦同时存在。 缘起法则 是什麽造成执取呢？执取是如何生起的呢？未来的佛陀（指 悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由於刹那刹 那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂、无意识的心理反应， 一刻接着一刻地不断重覆、加强，形成强大的引力和推力，形成 我们所有的执取。执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来 的形态。这就是痛苦的直接成因。 是什麽造成喜爱与厌恶的习性反应呢？他深入观察之後看 出，习性反应的发生，是由於感受。我们感觉到愉快的感受，便 开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。 那麽为什麽会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？他更 进一步向内检视，他发现：感受的生起，是由於接触––––眼睛接 触到影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味 道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法、想 像或记忆。我们经由五种感官以及心体验这个世界。每当某种对 象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一， 愉悦或不愉悦的感受就生起了。 那麽，为什麽接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根 （五种感官以及心）的存在，接触就会发生。这世界充满不计其 数的现象：影像、声音、气味、味道、可触知之物、各种念头和 情绪（即六尘：色、声、香、味、触、法）。只要接收的六根运 作正常，接触是无可避免的。 那麽为何有六根存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。 而为什麽有这身心之流呢？它是由何而起呢？未来的佛陀了解， 这种过程的生起，是由於「识」，这是一种将世界分为能知和所 知、主体和客体、「我」和「他」的认知行为。由这种划分，就 有了个体的「出生」。每一个片刻，识一生起，就有某种特定的 身、心的形式。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。 在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。最後到了死亡的 一刻，识仍不停止、毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一 个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持 续不已。 那麽，是什麽形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生 起，是由於习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反 应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强 烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心 识之流持续片刻。但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为 贪爱或瞋恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻、好 几分钟、甚至好几个小时。如果贪爱、瞋恨的习性反应更进一步 加强，就会让心识之流持续数天、数月或是数年。如果一个人终 其一生，都不停地重覆、强化某些习性反应，这些习性反应所形 成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻、从一天持 续到另一天、从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。 而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了 解到，习性反应的发生，是由於无明：我们并不知道自己生起习 性反应的这个事实，也不知道自己对什麽对象生起反应。我们对 存在的无常、无我的性质完全无知；我们也同样不知道，对存在 的执着就会带来痛苦。因为不知道自身真正的本质，我们盲目地 起反应。因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应 下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由於无知，我们被困在习 性反应的牢笼中。 这就是痛苦之轮开始转动的方式： 若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）； 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； 若接触生起，感受就发生（触缘受）； 若感受生起，贪爱、瞋恨就产生（受缘爱）； 若贪爱、瞋恨生起，执取就产生（爱缘取）； 若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）； 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）； 若有了生，就有老、死、愁、叹伤、身心之苦、忧以及恼（生缘 老、死、愁、叹、苦、忧、恼）； 如是大苦蕴聚生起了。 就是这因果链––––缘起的法则––––将我们带到目前存在的 状态，并且面对一个有苦的未来。 终於，他清楚了解真相：痛苦始於对自己本身的实相无 知、对所谓的「我」的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因， 就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、瞋恨的反 应；盲目反应发展为执取，导致种种的不快乐。这种盲目反应的 习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由 於对自己本身性质的无知。无知、贪爱和瞋恨是生命中所有痛苦 的三大根源。 离苦之道 未来的佛陀（指，悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之 後，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则， 因果的法则： 此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。 每一件事物都是因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。 这麽一来，可以将苦生起的过程逆转： 若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息（无明灭则行 灭）； 若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）； 若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）； 若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）； 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； 若感受止息了，贪爱、瞋恨就止息了（受灭则爱灭）； 若贪爱、瞋恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； 若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）； 若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）； 若生止息了，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了 （生灭则老、死、愁、叹、苦、忧、恼灭）； 如是大苦蕴聚止息了。 如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会 有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真 正的安祥、真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。 这就是悉达多‧乔答摩所证悟的。这就是他对众生所教导 的。他说： 你做了不对的事情， 就染污了自己； 不做不对的事情， 就净化了自己。 每个人对於造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承 担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。 连续的存在之流 佛陀用「十二缘起」之轮，解释轮回（samsa-ra）的过程。在 佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而 言，它似乎是一种非常怪异、甚至难以理解的理论。然而，在接 受或否定它之前，应该先了解它是什麽、不是什麽。 轮回是一个重复的循环，是前世和来世的延续。我们的行 为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下或高贵，取决於我 们过去行为的低劣或高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗 教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那 儿，我们会因为此生的所作所为，而得到赏罚。然而，佛陀体悟 到，即使在最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力， 不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福 的。我们目标应该是从所有的痛苦中解脱出来。当我们将自己从 痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜於任何世 俗的享乐。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。 轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在 一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调 没有一个恒久不变、生生世世接续不已的实体： 就如同牛奶从乳牛而来；凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清 奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不 会被认为是凝乳、或是粗奶油、或是清奶油、或是精制奶油。同样 地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存 在状况。 佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮 回；但也并非没有前世或来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我 们：只要我们的行为不断的给这个过程推动力，这个存有的过程 是会一个接续一个存在下去的。 即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有 所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此 刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应，我们 就可以在当下体会到安祥。天堂和地狱就存在於此时此地，它们 可以就在今生、在此身内体验。佛陀曾说： 即使有的人认为没有其他的世界、行善行恶在未来并没有赏罚， 但是一个人可以就在此世过得快快乐乐，只要他能让自己远离憎恨、 恶念以及焦虑。 无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由於盲目反 应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问 题、采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦、并且当 下体验解脱的快乐。 问题与回答 问：难道没有好的贪爱和瞋恨吗––––例如痛恨不义、渴望自由、 恐惧身体上的伤害？ 答：瞋恨和贪爱绝不可能是好的。它们只会让你紧张、不快乐。如果 你行动的时候，心怀贪爱或瞋恨，也许目的是值得的，但你却是 用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免於危险。 但若是出於恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤 害到你自己。或是出於愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是 愤恨却变成一种有害的心理情结。你必须对抗不义，你必须保护 自己免於危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平 衡的心，出於对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心的平衡 永远有帮助，可以得到最好的结果。 问：想得到一些物质的东西，来让生活过得更安适一点，这有什 麽不对呢？ 答：如果那种需要是真的，就没有什麽不对，只要你不对它产生执 着。例如说，你口渴想喝水，这里面就没有什麽不对的。你需要 水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种 非得到不可的执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。任何你需 要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别种方法 再试一下。如果成功了，就要以不执取的心态来享受你得到的成 果。 问：对於计画未来，也是贪爱吗？ 答：同样的，衡量的标准是看你有没有执着於你的计画。人人都会预 先设想未来。如果你的计画没有成功，就哭哭啼啼，该知道，你 产生执着了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：「嗯，我已 经尽了全力。所以失败了又有什麽关系？下次再试就是了。」–––– 这就是不执着，你也就能常保快乐。 问：停止「缘起之轮」，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什 麽要那样呢？ 答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。 相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱 （也不贪恋）。 问：但是你说，一旦习性反应之链最後终止了，再生也就停止 了。 答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。 把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的 习性反应都止息了，生死的过程就停止了。 问：那麽这不就是毁灭、灭除吗？ 答：是「我」这个幻相的毁灭，是「痛苦」的灭除。这就是「涅盘」这 个字的意义：燃烧的止熄。每个人都片刻不停的在贪爱、瞋恨、 无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。到时所剩的只有正 面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的，因为它是 超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什麽。 到时，对毁灭的恐惧就消失了。 问：到时心识会怎麽样呢？ 答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无 帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到 那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不 会有任何疑惑了。努力地去达到那个阶段吧！ 问：对这个世界没有执取，人们怎麽生活下去呢？如果父母什麽 都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎麽可能毫不执 取地去爱、去过日子呢？ 答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是「圣者的无差别心」。 身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出 於爱心，你做你该做的事。假设你悉心照顾的病人，病情毫无起 色，你并不会因此而哭泣，因为那是无济於事的。你试着以平衡 的心，找出其他的方法来帮助他，这就是「圣者的无差别心」：既 不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧愁，而是以平衡的心， 采取真正正面的行动。 问：好难噢！ 答：是的，但这正是你必须要学的。 --

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