教授阿闍黎班迪达大师 OvādacariyaSayādawgyi UPanditabhivamsa 经验丰富的禅师总是杰出卓越， 大师具备了所有的崇高行爲。 藉由稳健的速度解说《大念处经》， 阐述经文旨要言简义丰。 禅修者应留意的所有指示简单精确， 各阶段的观智皆甚深妙。 噢！少说、少吃、清醒、勿昏沈！ 我们应修习、保持这甚深法。 根除瞋、无明、贪等所有烦恼， 直至终究证得涅盘的果实！ 在禅修中提升心的活力的方法 教授阿闍黎班廸达大师在MBMC（马来西亚佛教禅修中心）驻留七天（2006/10/20周五 至2006/10/26周四）教授阿闍黎大师所开示的题目是「在禅修中提升心的活力的方法」。 当我们要改善身体健康的时候，我们可以摄取适当的营养品，以提升身体的活力。同 样地，如果我们要提升心的活力，必须练习禅修。因此，大师将解释如何透过禅修，提升 你的心的活力。 小孩从出生的那天开始，他的身体特徵就依照他的「业」（即行爲）而决定。随着婴 儿的成长，他的业也跟随着影响。爲了改善他的身体特徵，母亲会以营养品喂食婴儿。藉 由适当的营养品，婴儿逐渐成长，最後长大爲成年人。业和心（或称识）是婴儿长大爲 成年人的基础。爲了心理的成长，必须摄取营养。 只要营养适当，身体的活力就得以发展。[2]另一方面，必须有合适的心理营养品。如 果人没有心理营养品，虽然身体健康，但缺乏心理健康。因此，必须兼具身体的活力和心 的活力。 人类，尤其是女性，爲了身体的成长，需要摄取适当的营养品。人类需要各种口味的 营养品；甜的、酸的等等。不同类型的食物提供不同的维他命。适当的食物会提升身体的 活力。新的细胞生长，旧的细胞死亡。适当的食物带来健康。再加上适当的身体运动，有 助於提供适合身体成长的活力。 适当的食物和适当的运动带来健康。同样地，我们需要适当的心理营养品。佛陀给了 以下七种心的活力： 1.信（saddhā） 2.精进（viriya） 3.念（sati） 4.定（samādhi） 5.慧（pannā） 6.惭（hiri） 7.愧（ottappa） 一、信 爲了得到心理的健康，有必要食用心理营养品。当一个人摄取适当的营养食品，他可 以提升身体的活力，变得健康而强壮。当一个人摄取心理营养品时，他的心理变得心理很 稳健。心的活力因此被发展与培育。 心的第一项营养品是对三宝的「信」。信在此并非对每一个事物都有信心。当对某个 值得深信的事物发展信心时，真正的信才生起。佛陀的功德值得深信，法的功德值得深信 ，具足戒德的僧衆值得深信。 信是基本的重要准则。当人对三宝有信心，只有那样他或她才会开始禅修而获得利益 。我们练习禅修的时候，发展正念。如此，得到定。当定发展与进步，智慧就生起或成熟 。第一个能提升心的活力的是信。刚开始的阶段是觉悟之信。这种觉悟之信会带给我们适 当的心理健康。当正念被发展，会导至定。定被发展，则会导向智能的生起。 这种智慧是透过禅修的练习，而禅修就是良好的心理发展。应该要培育信，只有那样 ，心的活力才得以成长。因此，透过修习「念处」、「毗婆舍那」以滋养心的活力是很重 要的。当有人想改善他的身体健康时，他遵循保健护理师所给与的指示与引导。他们教他 合适的身体运动，并摄取适当的食物。当他对这些身体保健护理师有信心时，他的健康很 快就得到改善。同样地，我们也有心理指导师。禅修老师和父母就是我们的心理指导师。 如果我们遵循禅修老师的指示，那麽我们就会得到心理上的进步，并增长心的活力。 当一个人禅修时，可以看到修习毗婆舍那的成长。他可以看到内心烦恼如何主宰、因 和果如何发生，以及无常、苦、无我的本质。当他看到藉由禅修而去除烦恼时，就理解禅 修的利益。从这里开始，他发展心的活力和坚强的信心。这种信心是透过修习毗婆舍那而 産生。当他持续修习时，就持续发展这种觉悟之信，提起坚强的心精进以激励与滋养信心 ，并透过修习毗婆舍那而得以觉悟。 爲了发展强而有力的毗婆舍那，必须聆听法的开示，阅读法的典籍，还需要和禅修老 师小参。然後，信就变得坚强。修习毗婆舍那，让心变得坚强。阅读法的典籍，让信变得 坚强。如果不聆听法的开示，不阅读法的典籍，不听从禅修老师的指导，那麽他就会错失 觉悟坚强的信〔的机会〕。 坚强的觉悟之信必须应用在看到、听到、闻到、尝到、触到和想到的瞬间，时时观照 。持续的观照能激励心力。因此，修习毗婆舍那时，信变得坚强。如果持续观照一小时， 那麽信就会被激励而变得更坚强。 对三宝有信心时，对修习就有信心。如果一个人知道禅修的性质和利益後，藉由聆听 法的开示和阅读法的典籍，可以让自己的信和确信觉醒。当他知道修习「四念处」有很大 的利益时，就会有强烈的意愿要修习，然後也会到禅修中心，精勤地致力於修习。当他有 了觉悟之信，也知道正确的修习方法，聆听法，并谈论法，透过修习，就可以发展觉悟之 信。 在我们的日常生活中，厂商爲了促销他们的産品，刊登商业广告来促销商品。当我们 看到産品广告，觉得它有用，就会把它买下。然後，也应该知道如何使用産品。同样地， 佛陀修习「四念处」，同时，他也指出修习念处的道路或方法。虽然如此，但开始的时候 ，我们并不知道如何使用念处的方法。总之，当一个人的信已觉醒，他就能够培育这种修 习。当他修习得更多，就会发展这种觉悟之信。 佛陀教导培育念处（即正念的基础）的修行。佛陀教给我们一个简单的修习方法。因 此，我们可以了解自己。坐禅时，禅修者必须在内心观照腹部的上升与下降。在目标生起 的这个瞬间，他或她知道并观照现前的目标。亦即必须要观察、观照并清楚地知道它的上 升与下降。禅修老师鼓励他或她要觉知目标，从它一开始上升一直到上升结束爲止，包括 整个过程从开始到结束。从一开始上升一直到上升结束，持续的观照并标记说「上」。应 该精进努力，心不可以气馁，心应该是警觉而活泼，并准备好〔随时〕观照〔目标〕。 训练心能跟着腹部的上升与下降，并让「观照心」沈入目标。然後，念处就得以发展 。当观照心是平静而活泼，这叫做「定」。运用正念，禅修者可与佛陀在教导中所要确保 的做对照。你会知道你的经验与佛陀所确保的是否一致。当你观照现前正生起的目标，心 是净化的。这是净化心唯一与可靠的方法。当你致力於维持正念，并让心落在目标时，你 可以看到心是否清净。 当心以持续的正念固定於禅修的目标，那时候定就会发展。〔那时〕没有贪的烦恼， 其它烦恼也没有机会生起。心清净时，心便能精进地观照着。持续的正念，让烦恼没有机 会生起。当精进、正念和定现起，那时候的心是清净的。观照现前正在生起的名色目标， 以培育觉悟之信。 二、精进 从修习的一开始就提起精进是很重要的。当人没有希望或目标时，他就变得懒散，这 是人的天性。如果心不警觉或活泼，心就变得懒散。然後，他就会懈怠於修习。懒散是烦 恼的制造者。当懒散生起，你就会打鼾。对禅修者而言，懒散是危险的。要消除睡眠和懒 散。用精进让懒散和其它烦恼枯竭。当你提起精进，你不会对烦恼让步。不要接受懒散。 如果你不提起精进，那麽你正在接受懒散。 如果你提起精进，那麽你正在消除懒散。提起精进与念，那麽定（samādhi）就会发 展。保持观照心能贴近目标，让观照心粘在目标上。但有时精进（viriya）过多，或有时 精进不足。如果你太热切，则精进过多，观照心过度捉取目标。当精进不足，观照心则跟 不上目标。你必须把心瞄准目标，以便让观照心直接面对目标。必须训练到观照心能直接 瞄准目标。当每一秒都以精进瞄准，且应用正念时，观照就可以被发展。以瞄准的精进去 观照目标，有什麽利益呢？懒散是我们最近的敌人，它带给我们麻烦。 当心准确地瞄准并观照目标时，心变得清新而活泼。当观照心是清新、活泼又警觉， 就与紧缩、懒散的心相对。懒散是由於心缺乏活力，心离开了修习。懒散的心是紧缩的。 懒散的相对就是清新、警觉和瞄准目标的心。用瞄准的精进让懒散枯竭。精进地观照目标 。以压倒性的力量，应用二种因素克服懒散，也就是「瞄准心」或「寻」（vitakka）和 「持续的观照心」或「伺」（vicara）。 运用观照力、瞄准和精进，那麽观照心就不会离开目标。透过瞄准力，心可以保持清 新、警觉和活泼。如果以精进心瞄准目标，懒散就没有机会生起，它也不会困扰你。如果 你提起精进，那麽不善的杂染（kilesas）（亦即「不净」）就被封锁，取而代之的是打开 善道。 三、念和定 这是[9]由直接瞄准目标〔所得到〕之禅修的直接利益。当念（sati）被发展，心是 平静的，并集中在目标上。定(samādhi)发展心的力量。因此，要连续不断地发展念和定 。如果你想要培育坚强的念和定，那必须〔持续地〕培育它们数周。连续不断地培育念和 定，那麽每个腹部的上升与下降，就可以一而再、再而三地被观照到。以坚强的念和定观 照现前的目标，那麽懒散就不会生起。 念和定可以刹那刹那地培育。当念被发展，这被称爲「修习」或心的培育。在一分钟 当中，就有六十个瞬间（moment）的清净观照心。发展清净心，培育清净心，也不会困扰 你。如果你提起精进并增长心的力量。目标生起时观照心生起。面对面瞄准目标或正面迎 向它。那麽，心就可以准确地落在目标上。 当禅修者观照到腹部的上升时，如果知道硬，就观照硬；如果知道紧，就观照紧。了 解「名」与「色」（亦即「心」与「物质」）。硬和紧是「物质」。清楚地知道硬和紧的 是「心」。当禅修者知道腹部的移动，就观照移动。「移动」是一回事，「观照心」是另 一回事。移动是物质，观照移动的观照心是心。 如此，禅修者了解心与物质的现象。因此，发展对目标的持续正念是很重要的。如果 一个人想要发展信，这种信必须先透过听到信应具有的性质而获得。但如果他没有从自己 的实际经验中体验，他将无法发展足够的信与确信。这种只透过听闻而发展的信并不特别 。如果配合适当的教导、有系统的修习来练习，并且透过自己的经验来体验的话，那麽他 会经验到真实、真正的信。 心的净化有七个阶段。如果禅修者自己有过心净化的亲身经验，就会确认或接受这样 的修习是真实的。在练习禅修之前，他或她的相信是基於可能的真实，因爲那是一位值得 被尊敬的比丘所说。请从自己确实的练习中发现〔这修习的真实性〕。爲了有信，他需要 被引导，当他具备观或发展观後，他可以透过体验而做出决定——这个修习是真实的。然 後他发展了坚定的信与确信。 例如，在医药界，有一家公司针对一种特殊的疾病研发出某种药。这家公司会刊登广 告说这种药可以治疗某某疾病。看到这样的广告，人们可以接受这种药，因爲这是一家值 得信赖的公司所提出的。如果有个人生病，吃了这个药之後完全痊愈，他是透过自己的经 验而知道这个药的功效。这种透过吃了药所发展出来的信心，强过另一个人只阅读药效说 明〔所得到的信心〕。 当比丘教导禅修，只要听到开示，禅修者可以对心的净化有信心。但是，如果他从未 练习禅修，如何具有真正的信心呢？当他修习并亲身经验到种种利益後，那时他不能否认 修习的利益。例如，在你面前有一碗糖，你已经听说糖是甜的。如果你从不品尝它，如何 确实地知道呢？正如格言所说：「布丁好坏，不尝不知。」你只是根据传闻而接受「它是 甜的」这个事实。如果一个人透过自己的修习而亲身经验到，那他对接受「修习念处将带 来心净化的利益」的便得到证实，并非只来自传闻而已。 初学的禅修者被教导要观照的基本目标是腹部的上升和下降。如果你观照它，你将知 道真实的本质。以清新、活泼和开放的心，面对面观看着腹部的上升和下降的这个目标。 在巴利，这叫做「寻」（vitakka）或称「瞄准心」。当一个人应用寻，清新、活泼和开放 的瞄准心可以克服昏沈与睡眠。当一个人发展强壮的瞄准心，昏沈与睡眠便没有机会生起 。同样地，其它烦恼也没有机会生起。这种警觉的瞄准心的利益，让人可以克服昏沈与睡 眠，消除呆滞的心，除懒散。充满精进的活泼心会帮助人得到心的力量，得到强烈而压倒 性的信，并去除昏沈与睡眠。 当一个人未使用精进（viriya），他便没有克服懒散。如果心不能安住在禅修的目标 ，就不能消灭烦恼，也没有开放的心。当一个人有了正念，他会封锁不善道，这将有助於 打开善道。正念守护着心，因此，烦恼不会入侵。如果一个人具正念地观看着腹部的上升 和下降，这具正念的心会防卫烦恼，因而阻止烦恼入侵。因此，没有贪、爱、瞋或其它烦 恼可以入侵心。所以，正念是守护者，因爲它守护一个人的安全，远离烦恼和危险。 一颗平静而清净的心，不受贪、瞋、无明所扰动，不会到处游走，只会保持平静而专 注地观照目标。正念守护和保护心远离烦恼，正念有助于保持心清净。透过正念，积聚一 颗清净的心，这叫做「修习」（bhāvanā）或「心的培育」。培育和滋养一颗清净的心， 从小到大，从脆弱到成熟，从劣到胜的状态。尽可能积聚一颗清净的心，直到它成熟。 以下看一个简单的譬喻。如果一秒相当於一个观照心，那麽一分钟就有60个清净的观 照心。五分钟，就有300个清净的观照心。如此，藉由一次又一次的观照的过程，心会安住 在现前的目标。恭敬地观照是很重要的。每个个别的观照是珍贵而有价值的。刹那刹那持 续地观照目标，以发展一颗清净的心。 这是真的，当心持续地观照目标几分钟後，心就会以一种特别的方式变得清楚而平静 。当观照腹部的上升和下降，心可以观照到上升和下降的硬。有时则观照到上升和下降的 紧。观照并观察硬和紧的真实本质，了知真实本质之种种。当禅修者具有正念，他或她观 照到身体的硬、紧和移动。就在当下，心从怀疑和无明解脱。 当心小心翼翼地瞄准目标，他知道目标的样子和形状。这还不够，最好还知道目标的 方式或形态。当定提升，他可以看到硬、紧或移动，也就是知道它的真实本质这叫做「色 」(亦即「物质」)。观照心叫做「名」（亦即「心」)。他可以清楚地辨别名和色，了解 心和物质。把硬看成硬，苦看成苦，紧看成紧。这符合bhūta?bhūtatopassati的教导， 意思是：如实地观看目标真实的样子。 当目标生起，在它生起的瞬间观照到它，并观察到真实、本来的现象。心在观照的瞬 间从贪、瞋和痴解脱。当一个人观察到身体的硬、紧和移动，他的心[14]是清净的。他可 以接受某种程度的真理，他可以证实和同意某种程度的真理，但这还不够。在当下观照到 心是非常重要的。在目标存在之前，这只是对不真实的某事物的一种猜想或假设而已。如 果目标已经过了或消失，他亦无法知道它的真实本质。这也是一种虚假的假设。只有当目 标存在，在当下观照到它，那麽，他可以知道真实的本质而不参杂任何其它事物。 四、慧 色有三种类型： 1.形色：观察到样子和形状。 2.行相色：观察到方式或形态。 3.自性色(sabhava rupa)：观察到真实的本质。 一个人在禅修以前，他知道「形色」—腹部的样子和形状。在刚开始禅修的时候，他 可以知道「行相色」—目标的方式和形态。当他更深入修习时，他已经发展正念的技巧， 因此，他可以知道得比「形状和形态」更深入，他可以了解「自性色」—真实的本质。只 有当你知道并明辨真实的本质时，然後你才会知道并不是腹部在上升和下降。你会了解「 上升」和「下降」只是一个名称、惯用法或标签，在上升和下降那个瞬间的腹部移动，有 暖、冷、热、[15]硬的真实本质。 持续地观照，你将得到第一观智，也就是关於心和物质的智慧〔或称名色智〕。成就 第一观智时，心增强到某种程度，同样地，信也发展到某种程度。当精进、念和定现起， 你可以看到真实的本质。当信、精进、念、定、慧等心的五根被完全地增强，只有在这时 候，你可以深观心与物质〔名色观智〕。因此，保持不断地修习与增强五根，你的信与确 信就会愈来愈强。 当你以精进瞄准上升和下降的目标，你知道硬、紧、暖、移动和麻是「身体」，或称 「色」；而观照心是「名」。因此，你如实地知道上升和下降的真实本质。在心里观照腹 部的上升和下降是「施设」（pannatti），或称「概念智」；知道上升和下降的移动、硬 、暖和紧是「胜义」（paramattha），或称「究竟智」。有一种智叫做「名色智」，或称 心与物质的智。硬和紧的智属於「色」，那是身体或物质的经验。硬和紧的智是经验苦谛 （dukkhasacca）。观察目标的是「名」或心。因此，色是物质，名是心。 你观照到上升和下降的瞬间，你知道真理。如此，就没有无明。如果你在生起的瞬间 观察它，你将知道真理，排除无明。在目标上升和下降的瞬间观照它，因此，他无法否认 练习〔观察〕上升和下降是真正的修习。唯有当一个人在生起的瞬间观照，唯有那样，他 才能知道究竟的真理。名色智是究竟真理的智慧，那是出世间真理的智慧。 当一个人透过练习而得到这种智慧时，这不像从书本、老师或透过推理想像所得到的 知识或智能。另一方面，透过阅读和推理想像所得到的知识或智能，只是一个概念，是世 间的智能。当腹部的上升生起，并被观照到时，在这一刹那知道究竟真理。这也取决於禅 修者有多贴近地观看目标。我们根据视距才能辨别视觉的目标。例如，有一排蚂蚁或白蚁 在地方爬行。如果有人从远处看，他只能看到地上有一条线。如果他靠近一点看，目标变 得更清楚，他清楚地看到个别的每一只。 当禅修者清楚地看到目标，以瞄准和精进观照，就可以了解到腹部不是一个大的上升 ，知道[17]上升的现象包含2或3个步骤。他知道物质，即身体可以被看清楚。觉知到在腹 部上升的瞬间，有时是硬的，有时是紧的，有时是软的。禅修者必须以瞄准和精进，一而 再地反复观察生起的目标，直到禅修的目标变得愈来愈清楚。当观照心非常贴近目标，他 知道目标的细节。 当你用正念观照每一个上升和下降的目标，你是以瞄准的精进在观照。心是平静的， 心保持专注於目标，心是调伏的而不掉举。那时候，你可以清楚地辨别真实的本质。你克 服粗重的烦恼，也克服微细的烦恼。当保持持续的正念，你积聚一颗清净的善心。就在这 个瞬间，你得到一种看见心和物质现象〔即名色〕的真实本质的智慧。 当心是平静的，清楚地看见上升和下降。你可以知道腹部的硬或软，也能了解腹部的 上升和下降与空气的吸入和呼出有关。「吸气」引起「腹部上升」，「呼气」引起「腹部 下降」。没有吸气与呼气，腹部就不会上升或下降。有时没有吸入，因此没有腹部的上升 ；有时没有呼出，因此没有腹部的下降。 禅修者将了解「吸气」是因，而「观照腹部上升的移动」是果。同样地，「呼气」是 因，而「观照腹部下降的移动」是果。禅修者了解到因和果的关系。他或她知道：有吸入 的动机时，空气进入鼻孔；有呼出的动机时，空气离开鼻孔。保持观照心贴近目标。每个 活动皆出於心所作的动机。禅修者可以知道心和物质的真实真理，接着知道因和果的现象 。 当观照心贴近上升和下降的目标，禅修者知道「腹部的上升」是物质，而「观照上升 移动的心」是心理现象。「吸入的动机」是因，而「空气进入鼻孔」是果。了解真实的因 与果，就是体悟究竟的真理。结果，禅修者克服无因的邪见。因与果的关系环环相扣。如 果没有「吸入」，就没有「腹部的上升」；如果没有「呼出」，就没有「腹部的下降」。 因此，当禅修者的心观看着腹部，他或她知道：过去「腹部的上升和下降」与「空气的 吸入与呼出」有关，未来「腹部的上升和下降」也因「空气的吸入与呼出」而生起。没有 人能控制腹部的上升和下降，没有控制呼吸的创造神。禅修者克服「有我」的邪见。当禅 修者透过自己的练习，了解到心和物质的现象〔即名与色〕以及因和果关系时，他或她克 服「有我」或「有创造神」的邪见。这是透过自己的禅修练习而成就的智慧。 心和物质由於因和果而生起，它们并非一直保持不变。上升的硬和紧，也不是一直保持 不变。当上升消失，硬和紧也消失。禅修者知道目标自动地生起和消逝。当他辨别了目标 的生起和消逝时，他克服了憍慢，他确认了心与物质它们自己生起，没有创造神，没有灵 魂，没有「我」的实体。然後，他了解到无常、苦、无我的真实本质。当信被发展到这个 阶段，他对「事物不是随着事物自己的意愿而发生」有了完全的信心。当观智成熟时，信 心也〔随着〕成熟。 当一个人了解到无常、苦、无我的本质，他克服了懒散，心是清新、警觉而活泼的。 举例而言，当身体经历痛或不愉悦的感受时，禅修者无疑地会因爲害怕疼痛而放弃。当禅 修老师鼓励他或她更努力、耐心地用功时，遵循教导的禅修者最後可以克服不愉侻的感受 。这位禅修者觉得自己可以克服这个大的负担，带着禅修老师的鼓励，接受挑战，观照目 标而亳无遗漏、毫不间断。当练习〔的状况〕良好时，所得的观智会增长。 在这个观智的阶段，禅修者可以观照到目标的迅速生起与消逝。他经验到明亮的光、 喜悦、满意和至乐。禅修者在这个阶段克服种种烦恼，经验到独特的法，那种愉悦远胜於 世间其它任何感官的愉悦。由於强烈的信与确信之发展，对禅修者来说，继续禅修似乎很 容易。 观智指成就第一观名色、第二观因果、第三观见目标的生起与消逝。目标不断地生起 、消逝，旧的目标快速地引生新的目标。在这一点，禅修者经验到极喜、轻安、甚深的心 乐和身乐。在这个阶段，禅修者经验到比天界的欲乐更殊胜的乐。这是有美好经验的独特 阶段。佛陀说爲了达到这个阶段，禅修者必须到一个远离尘嚣、远离都市生活、安静而无 人打扰的地方。然後，观照禅修的目标直到成就禅那（jhānasamathajhāna）。 有二种禅那：也就是奢摩他禅那和毗婆舍那禅那（vipassanājhāna）。奢摩他禅那 由观察单一目标而获得，毗婆舍那禅那[21]则由观察心和物质现象〔名色〕、了解因和果 ，以及体证无常、苦、无我而获得。当他以平静而和平的心观察现前生起的目标，可以获 得毗婆舍那禅那。他必须努力地观察现前生起的目标。 心不被贪、瞋、痴所扰动。当心专注，心是平静而和平的。观照心辨别心和物质现象 的生起与消逝。禅修的目标在这一瞬间生起，并在下一瞬间消失。当他看到目标的生起、 消逝时，得到比天界欲乐更殊胜的甚深平静、喜悦和轻安。这种振奋向上的心在心理上和 生理上都非常舒服。 五、惭和愧 心变得如此和平。这样的善心已经发展到一个特别的层次。在成就生灭智—看到所有 现象生起又消逝—这个层次所得到的乐是独特的。当心缺乏控制，会受到因疏忽於做某善 行而生起的遗憾和後悔所燃烧。当心受烦恼所燃烧，身、心二者都是粗重的。在刚开始修 习时，禅修者是正直、有效率和熟练的。他对过去所犯的错误和邪行坦诚无欺。他诚实， 心美丽，信也发展到一个特别的层次。 在这个阶段发展了惭和愧。有透过语言、身体和心[所展现]的惭，有因爲做出错误行 爲而感到的惭和愧。他害怕别人会知道他所作的错事，因此，对於做恶，内心充满了羞惭 与愧畏。当他成就生灭智—所有现象的生起和消逝—，他的心是美丽的，并发展了强烈的 信。当信与确信被发展，心变得勇敢而充满活力，并约束心它自己远离邪恶的事物。 在生灭智这个阶段，不须费力就能善巧地观照。在观照的每个当下，禅修者将了解到 生起与消逝的本质。甚至每个个别的活动或身体的移动，可以在它生起与消逝时，就自动 被清楚地观照到。成就看到目标的生起和消逝这个层次的智能，就像成就不死的甘露法。 在这个阶段可以成就甚深的喜悦和轻安。 佛陀赞扬生灭智这个层次是美心所（sobhanacetasika）。如果禅修者向前进持练习， 他或她确定可以在这一生到达涅盘（nibb?na）。 人终其一生，必须正直并老实地修习。在他成就生灭智的观智之前，必须经历许多疼 、痛、麻、种种难以承受的状况、沮丧、失望和气馁。直到他到达这个层次之前，他从未 在禅修中尝到内在的和平。 在生灭智这个层次，他熟练於观照目标。心是善巧、警觉、锐利又精准的。这样的禅 修者也极爲诚实。如果他希望[23]能更进一步，他必须持续练习而不懈怠。他必定就在这 一生到达涅盘的至乐。这类禅修者在到达生灭智的阶段之後，具备真正的信和正精进等要 素。 由於他在练习中所得到的亲身经验，他可以接受这是真正的道路。在这个阶段他或 许有病，但他的心是清新而活泼的。旧有的疾病被克服。他不隐瞒自己所犯的错误，也不 会假装诚实。在这个层次的观智，他非常努力用功。他的精进既不懈怠，也不过多。他的 精进不会减退，相反的，他的精进愈来愈升进，并冲力十足。如果他以信心和精进继续禅 修，必然就在这一生到达涅盘的至乐。 所得的生灭观智，导向成就不死，这是极喜、轻安、身乐和心乐的甚深本质。这种甚 深的快乐超越天界衆生的世间层次。在禅修中，禅修者必须让心和信增强。观照所有生起 的好的感受或不好的感受。当它们生起时，要观照心的状态。用正精进直接瞄准目标，观 照并知道所有这些目标。不论在身或心生起什麽，都要观照它。 我们在家的时候，生活奢华而舒适。当我们来到禅修中心，我们把这些舒适留在家里 ，减少睡眠时间，饮食适量。当我们修习时，我们将达到[24]比天界乐更殊胜的至乐。如 果我们把这些舒适留在家里，那麽修习会更具意义。我们修习而得的法乐，胜过世间的欲 乐好几倍。修习不要懒散，努力用功直到经验到涅盘的至乐。激励心的活力。禅修者会在 修习中得到过去未曾经验过的特殊经验。 如果你没有法的知识，可能误以爲自己已经到达圣者（ariya）的阶段。这是修习中 的巨大障碍，将无法再有任何的进步。即使一个人有法的知识，因爲在修习中有特别或极 好的经验，他对好的修习有微细的执着。这是一种极微妙的执着，它不是对世间粗重欲乐 的执着，而是对好的禅修练习的执着。禅修者必须小心！如果你执着於好的经验，那麽将 无法再进步，也不能到达涅盘。 信、精进、念、定、慧五根必须平衡。如果这五根不平衡，对於做邪恶事又没有惭或 愧，那麽就必须再多加修习。如果得到好的经验，必须观照「好的、好的」。如果你觉得 快乐，就观照「快乐、快乐」。如果觉得冷，就观照「冷、冷」。舒适，就观照「舒适、 舒适」。[25]喜欢，就观照「喜欢、喜欢」。正在享受，就观照「正在享受、正在享受」 。 因此，以这个方式，禅修者可以克服达到生灭智阶段时对愉悦感受的执着。如果克服 了对禅修中好的感受的这类执着，那麽就可以在禅修上更向前迈进。不要执着於法乐，要 超越这个层次的观智体验。好的禅修经验不是你的目标，到达涅盘才是你的目标。放弃练 习中所得到的好感受，并在禅修练习中更向前迈进。 如果禅修者以《大念处经》（Mahāsatipa??hānaSutta）爲基础练习禅修，他将知道 离苦之道，他对三宝有真实而正确的信，「有我」的邪见被消除，他可以投生於善趣。我 希望所有的禅修者努力用功，因爲禅修者有这个难得的机会，应该依据佛陀的教导修习， 并得到真正的和平与快乐。我鼓励所有禅修者要修习戒，藉由练习四念处培育定力并修得 智慧。四念处可以确保禅修者在这一生从苦解脱！ 善哉！善哉！善哉！ 本文引用地址: http://free.yes81.net/Mahasi/view-5777.html -- --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 61.217.194.2 ※ 编辑: Crazyfire 来自: 61.230.53.145 (02/18 11:38)