唯识新引 《成唯识论》新解 　 唯识学会理事长张尚德讲述 达摩书院副院长黄高证记录 第十五次 第一章 我执（四） 尚德按： 译毕这次韦达《英译成唯识论》的谈「我执」，尚德感慨万千。 孔子说： 「未知生，焉知死。」 庄子言： 「善吾生者，所以善吾死也。」 老子也说： 「出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之於死地，亦十有三。」 人生与一切众生在世，第一关都是肚皮，也就是肉体如何活下去的问题。因为要活下去， 又怕活不下去，所以生生世世、世世生生便陷在自我不断挣扎的恐惧中。 佛家说： 「了生才可以脱死。」 所以释迦牟尼佛本可作皇帝，因不愿挣扎，故弃王位。 不了生绝对不可能脱死。佛家这种对人生存在的认识和孔子、老子、庄子并无不同。 如何了法呢？ 老子说： 「少思寡欲。」 回归到道和自然上，所以他又说： 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」 也就是天、地、人三才合而为一，这是中国的精华文化所在。。 原始儒家来自於《易经》，《易经》说： 「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」 也是归到自然和道上。 所以中庸说： 「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」 庄子更用不着说了，他的《齐物论》和《逍遥游》，就是归到整个宇宙人生的「道通为一 」。 难喔！ 为什麽难呢？ 因为只要成为人，就永远在那里我啊我的，恩怨不断，是非不断。一有我，一陷进私心私 欲、全无正直公道心，就会有观念的争吵与斗争。 而观念是什麽呢？ 究实说来，任何观念，无一不为妄想，试看印心的《楞伽经》，怎麽解释人的观念： 「云何妄想自性分别通相？谓：言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因 妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想。是名妄想自性分别 通相。」 实际说来，整个人类几千年都在搞妄想的思想、思想的妄想。什麽唯心主义、唯物主义、 自由主义、专制主义、三民主义、共产主义等等，所以有这个宗教、那个宗教，这个人生 观、那个人生观，到现在还在搞。 各类思想，特别是宗教与哲学，更是搞观念，搞个不停，而且人人都认为自己的观念是： 只此一家，别无分店。 试以十八世纪德国哲学家黑格尔Georg Wilhelm Friedrich Hegel, August 27, 1770 – November 14, 1831)的大唯心系统为例，他将宇宙一切现象、一切知识包括在内，好像 他是天人中的天人，智慧中的智慧，好像他说的话无一不为对，在此可以借用大哲学家吾 师方东美先生描写黑格尔哲学的话，就可知其一般。 一、 宇宙的结构是交融互摄，不可分割的整体。 二、 宇宙中最高的真相与知识上究竟的真理「孚引旁达」，互相契合，形成ㄧ个广大悉 备的系统。 三、 这个含赅一切的系统，由一股内在的精神力量激扬着，流衍发舒，次第增进，最後 乃能臻於纯真、完善与美妙。 四、 在转变迁化的发展过程中，一切事物都受条件的支配，拘牵束缚，而未得享有绝对 的自由，因此时时堕入缺陷，亦即处处寻求超昇，其步骤为一贯的矛盾和矛盾的不断销除 。 五、 人类烛察内心，旷照宇宙，须把握理性的契机，地地升进以求彻悟此中的秘奥，境 界未臻於神明，知识未达於究竟，一切事理都濒临仄境，而难免违戾刺谬。 六、 哲学家透过彻底的理性作用，藉着飞翔的幻想自由，其精神的极诣终乃凝成焰慧， 照了宇宙全盘真相而成就绝对真理。在未获得最後成就之前，矛盾性原理是要一贯地遵循 和不断的运用。 摘自方东美教授着〈黑格尔哲学之当前难题〉 由上所引可知，黑格尔哲学可说是上通天文、下通地理、中通一切人事，人类从古至今， 有这种知识吗？ 究实说来，知识到目前为止，人生和宇宙究竟是什麽，有多少人彻底知道呢？这不是怀疑 论，而是就经验事实来谈经验事实的。所以孔子也强调人不要搞主观的唯心论，因此他要 人「毋意、毋必、毋固、毋我。」 所以，释迦牟尼佛说： 「成佛才能知道自己是什麽。」 国家和社会要上轨道，千万落实在是什麽就是什麽、不是什麽就不是什麽的经验上。 邓小平先生说的绝对是对的： 「管它黑猫、白猫，只要会抓老鼠的才是管用的好猫。」 少搞一点不着边际的观念，多搞一点有实际功用、有利天下国家和民生的真务，一点一滴 务实的让大家平和安定，那才是最重要的。 谈到「我」，我又想起另一位德国哲学家---菲希特（Johann Gottlieb Fichte, May 19, 1762 – January 27, 1814）的「非我哲学」，其基本思路是： 1.自我设定自我：由理智直观建立「自我」，以符号A表示，自我是纯粹的主体，除了自 身以外，它没有任何其他依据。也就是A＝A，意即只要等号左边的A 存在，等号右边的A 就存在。换言之，自我是自身存在的充分必要条件，这即是自我设定自身。 2.自我设定非我：当自我意识以自身为对象时，它既是主体，又是客体，但这客体不是指 外来的物件，而是自我为自己设定的认识对象，这个认识对象即「非我（－A）」。因此 ，－A≠A，这里的－A 是A的对设产物，其本质便受A 所规范，我们想知道－A，就得先去 认识A，这个与「自我」相对应的部分就称做「非我」。那些看起来是外物对象也是自我 为自己设定的表像，是自我意识的内容。因此，绝对的统一才有可能。 3.自我与非我的统一：自我不仅是反思的主体和认识的主体，自我可主动地创造对应面。 这种自我创造过程是一种辩证过程，因此，前两个阶段在同一个意识（绝对自我）里分别 设立了「自我」和「非我」。现在，要使设立的「自我」与「非我」形成互补的作用，两 者就能统一在绝对自我里，回归意识的统一性。这种由「自我」与「非我」之间的辩证可 以显示出一个普遍的客观自我。 从上述菲希特的基本论点来看，有ㄧ点像《金刚经》、《易经》与老子的《道德经》 ，东方文化和西方文化的接轨，菲希特的思想，是值得重视者之一。 不过，应注意的是，不要玩不能实现，且与事实不符的思想与观念，庄子说得好： 「道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小 成，言隐於荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。」 意思是说：你ㄧ个主义、我ㄧ个主义，个个都有自己的主义、各有各的道，到底那个是真 理呢？ 人人都像笛卡儿 (René Descartes， 31 March 1596 – 11 February 1650)的「我思故 我在」一样，搞到哪年哪月啊？所以唯识学一再说这个「我」是假我，不要吵啊！ 再说一点： 在西方思想史的发展中，自柏拉图(Plato, 428/427 BC – 348/347 BC)的二分法哲学， 将世界分为生灭变化的现实世界和永恒不变的理念世界，然後与希伯来一神教相结合，再 加上工业革命的科技成就，配合运用在战争上，人类的命运就注定是悲惨的。 科技的发展，如今全部落在生物基因和电光资讯的研究上，然後又将其成果用至武器发展 。现在核子武器已经可以毁灭地球好几次，美国仍继续发展更小巧、精准、迅速、既深且 广、毁灭人类的尖端武器，搞得人人活在恐惧和不安中。 就西洋二千多年来的思想文化发展来看，希腊柏拉图哲学和希伯来一神教的上帝基督教信 仰相结合，人对圣父、圣子、圣灵之感知，是由人的信仰所产生的清净面，这种清净面就 是坚定的信仰一块石头也可以导致出来，所以「生公说法、顽石点头」，而其相信一定有 个上帝，是从自己逻辑的因果论推衍出来的，换句话说，一切必有因，其第一因来自上帝 ，这种推论还是从「我」的心理出发的。 所以西方对「神」的概念，和中国对「神」的概念完全不同，西方的「神」的概念，ㄧ个 是上帝的天堂世界，ㄧ个是魔鬼的地狱世界。这种文化的定型，加上达尔文的「物竞天择 、适者生存」，对於战争的不断和世界的混乱而言，真是如虎添翼了。 这就难怪在西洋国家，当杀人一辈子的大元帅往生时，神父会对他说： 「你美好的仗已经打完了。」 将军和元帅在实际的战场上打了一辈子，杀人无数，死时被称赞： 「你美好的仗已经打完了。」 如此的欧美文化，世界焉得不乱？人类焉得不悲惨？ 中国精华文化不是这样的，从孟子所理解的「神」的概念便可知一般。孟子说： 「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣 而不可知之之谓神。」 信是归到自己。「神」者，自己力量也，「神乎其技」，不亦神乎！佛教的经中之王《华 严经》，一开始就出现无数的神。所以「神」是表现出一种力量和崇高的道德。有信即有 神，无信就没有神，神、鬼、人、佛、上帝、万物原来一体也。故真宗教是真智慧；有真 智慧，必且能有真宗教。 结论： 社会若充斥着各式各样、只有私情私意、至为愚蠢的学说和迷信的宗教，国家和世界必乱 。 唯有讲求真智慧的世界文化才能领导世界。中国人民已基本上站起来了。现在有机会也有 责任，立在真善美的文化上，以服务为基调，去引领世界各国也。 大家努力吧！ 尚德一生身经各式悲惨战乱，深知人生最重要的是： 身体健康、心理平静、往生时不唉呦！唉呦！ 其他都很虚假也！ 《成唯识论》卷一 总破 又诸所执实有我体为有思虑，为无思虑？ 若有思虑，应是无常，非一切时有思虑故。 若无思虑，应如虚空，不能作业亦不受果。 故所执我理俱不成。 又诸所执实有我体为有作用，为无作用？ 若有作用，如手足等，应是无常。 若无作用，如兔角等，应非实我。故所执我二俱不成。 又诸所执实有我体为是我见所缘境不？ 若非我见所缘境者，汝等云何知实有我？ 若是我见所缘境者，应有我见非颠倒摄，如实知故。 若尔，如何执有我者所信之教皆毁我见称赞无我？ 言无我见能证涅盘，执着我见沈沦生死。 岂有邪见能证涅盘，正见翻令沈沦生死？ 又诸我见不缘实我，有所缘故，如缘余心。 我见所缘定非实我，是所缘故，如所余法。 是故我见不缘实我，但缘内识变现诸蕴随自妄情种种计度。 英译（韦达） 3. General Refutation 　　(1) Against the heterodox schools Is the Atman, grasped as a real entity by the various heterodox schools, possessed of cogitation or not? If it is, it would not be eternal, because it does not cogitate all the time. If it is not, then it would be like empty space, which neither acts nor reaps the fruits of action. Therefore, on the basis of logical reason, the real existence of an Atman as so conceived cannot be established. 　　Again, does this substance of the real Atman as conceived by the various schools perform any function or nor? If it does, it would be like hands and feet and would not be eternal. If it does not, it would be like the illusory horns of a hare (things that exist in imagination only) and would not be a real Atman. 　　Therefore, in either case, the theory of the Atman which they conceive cannot be established. 　 　　(2) Against the Vatsiputriyas 　　Is the substance of the real Atman as conceived by the various schools an object of “Atmadrsti” (Self-belief or Atman-view) or not? If it is not, how do the advocates of the theory know that an Atman really exists? If it is, then there should be an “Atmadrsti” that does not consist of perverted views, for that would be knowledge of what really is. In that case, how is it that the perfectly true doctrines believed in by those holding the theory of the Atman all denounce Atmadrsti and praise its absence, declaring that he who is free from Atmadrsti will attain Nirvana while he who adheres to it will be engulfed in the sea of birth and death (samsara, transmigration)? How can it be that an erroneous view (mithyadrsti) leads to Nirvana and a correct view (samyagdrsti), on the contrary, leads to wallowing in the sea of birth and death (transmigration)? Furthermore, the various views of Atman (Atmadrsti) actually do not take the real Atman as an object, because they have objects which are not the Atman itself, just as the mind takes other things (such as external matter) as its objects. The object of Atmadrsti is definitely not ihe real Atman, because it itself (Atmadrsti) is an object perceivable like other dharmas. 　　We consider therefore that “Atmadrsti” does not take the real Atman as its object; that it takes as its objects only the Skandhas evolved by inner consciousness; and that, in accordance with the erroneous opinions of each individual, it interprets these Skapdhas as the diverse forms of Atman. 　　 中译（张尚德） 3 全面性的破斥(总破) (1) 破诸外道 各种外道所执的实我（实我--- real entity），是有思虑，或者没有思虑呢（思虑--- cogitation）？ 如果有思虑，就不永恒，因为它并非在一切时都思虑：设若没有思虑， 就像虚空，既不能作业，也不能受果。因此，从逻辑基础的理由来看，认为有实我是不成 立的。 其次，各外道所执实我的实体，是有任何功能作用吗？如果有，它就像手足一样不会是 永恒（应是无常）；如果没有，它就像兔角一样虚妄，不是实我。 因此，两者所执的实我都不能成立。 (2) 破犊子部 犊子部所执的实有我体，是我见而来的一种客观对象（自我信仰---self-belief 或 我 的观点---Atman-view）。如果不是我见所缘的境相，那怎麽能宣称知道有实我的存在呢 ？如果是我见所缘境相的话，那我见应该是对的，且不会有颠倒的认知观点，其知应该是 如实知的。上面所说若成立的话，那些主张实我者所相信的教义，为什麽都诋毁我见，而 称赞无我呢？为什麽都宣称没有我见则能证涅盘、执着我见便沈沦生死呢？难道邪见能证 涅盘，正见反倒沈沦生死吗？ 犹有进者，我见在实际上，并未缘真实的我作为对象。因为其所缘的种种对象，并非我 的自身，只是心识缘其他事物作为我见的对象而已（例如缘外在的物相---external matter）我见所缘的对象定非实我，因为我见就如其他法相一样是被缘的对象。 因此，我见不缘实我，诸蕴只是随内识变现。随着每个人的种种错误的意见（妄情）作 种种计度。而将诸蕴当作「我」的不同形式来解释而已。 （注意：《成唯识论》在此有ㄧ句：「又诸我见不缘实我，有所缘故，如缘余心。」此处 的「心」不是「万法唯心」的「心」，而是窄化的解释为「内识」，所以才得出结论：「 是故我见不缘实我，但缘内识变现诸蕴随自妄情种种计度。」 在佛法上，「我见」也叫做「身见」，是指将色、受、想、行、识假合的身心当作永恒不 变的「常」义。《成唯识论》卷四说：「我见者，谓我执。於非我法妄计为我，故名我见 。」《大乘起信论》说：「一切邪执，皆依我见。若离於我，则无邪执。」---译者） 　 第十六次 待续 --

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