原载:http://book.bfnn.org/books/0144.htm#a12 诸同学，佛法法法平等，都有功德，本无大乘、小乘之分。如来设教，对症下药，以众生 业识不同，心量遂有大小，故方便导引，说小说大，其实归元无二。惟净土法门，三根普 被，利钝全收，上圣下凡，同登觉岸。盖净土以「阿弥陀佛」四字为真经，所谓「一句弥 陀法中王」。净土法门，既然如此殊胜，如来何以更立八万四千法门？当知众生根器不同 ，因缘各异，苟非方便多门，何能普摄？但一切诸法，皆由净土法界流出，复归净土法海 ，到归元时，无一法可得。至於佛说西方，乃以日为喻之意，何以故？日出於东，而没於 西。以西方极乐，喻人生归宿之处，故修行人圆寂，曰归西。其实净土周遍法界，无边无 际，岂有束西方位？不过众生根有利钝，佛对心量大之利根人，即说大乘；对心量不之钝 根人，便说小乘：对不明自心，贪求外佛者，因病下药，故说西方净土，以妄遣妄。实在 一切法门，不离自小，故究竟净土，即在自心。心净土亦净，心秽土亦秽，修习一切法门 ，皆能净心，非必专修净土法门方归净土，所谓一切即一故。 诸同学，自心净土外，究竟还有西方净土否？当知确有；《无量寿经》、《观无量寿佛经 》、《阿弥陀经》三经中皆说西方净土依正庄严之事，历历如绘，又各大乘经论，亦皆赞 扬净土。诸佛菩萨决无妄语，吾人当可深信不疑。但西方净土，唯心所现，自心不净，则 西方净土，远隔十万亿佛土，何能到达？若自心能净，则西方净土，不隔毫端，举念即至 。故自心能净，则自心净土即是西方佛土。故古德云：「念佛、念心、心念佛。」足见佛 即是心，心即是佛；念佛即是念心，念心即是念佛。若着生西方，则是偏执方位，迷失本 心。既然如是，还有生西之事否？须知，生则决定生，去则实不去。故古德临终，大都念 佛，并非着求生西，乃念佛即佛故。 净土法门有四种修持：一、持名念佛，二、观像念佛，三、观想念佛，四、实相念佛。一 般修净土法门者，多习持名一种，持名果能持至一心不乱时，则千修千人去，确有西方可 生。故持名念佛之人，要真信切愿，念到临终时，他念不来，只此念佛一念，即感阿弥陀 佛前来接引，绝对生西。又平时不知念佛，而临终时，因往劫善根暴发，忽然能念，亦能 生西。但普通生西者，皆名带业往生，云何带业？不但往劫今生未了之业，即此念佛一念 未净，亦名为业。云何念佛亦是业？有念皆妄故，有念非净故。所以修净土者，谓之修净 业。凡带业生西者，既生西後，还须再加修持，如口念心违者，只种善根而已，尚不能生 西，何以故？因平日非真心念佛，临终百感交集，此时心中不起佛念，不能念佛故。世人 念佛者多，而生西者少，即缘此故。至若观像、观想，还是以境摄心之方便法耳，仍非究 竟。何以故？《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」若悟得无生，乃证实相，证到实 相，方为究竟。实相无相，又有何观何想？唯实相念佛，不着土相，不着佛相，不着念相 。念佛即佛，即是实相念佛，到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我， 所念的他，一无所有，则能所双忘，实相现前，不待弥陀接引，即证无相菩提。 依上所说，学佛人何不舍小趣大？云何小大？念佛仅求生西者小，实相念佛者大。盖念佛 本好，然一求生西，即属有相。有相即有所住，有住即有限量，有限量故名曰小。实相念 佛，念到离念真心，全体显露，即证实相。实相无相，无量无边，故名曰大。且带业生西 者，仍当回入娑婆，行菩萨道；而实相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，岂不殊 胜！虽然如是，但实相念佛境界太高，机不相应者，可多诵《金刚经》，即能悟得实相念 佛。何以故？此经是实相般若，足以熏发其般若种子，便可破相见性。否则可在持名、观 像、观想三法之中，择一修持，心念不二，当能生西。在此末法时代，无论何人，能念一 句「南无阿弥陀佛」圣号，即种善根，功德无量。 诸同学，学佛究竟在求净心而已。一切法门，皆可净心；一切法门，皆是念佛法门。何以 故？一切法门，皆成佛道故。又一切法门皆是禅，何以故？禅重自心，一切法门，若不了 自心，终不成就，心外无法故。如净土法门，持名持至一心不乱，此时境界，岂非禅乎？ 《观经》云：「是心作佛」，是心是佛，非禅而何？实相念佛，至三昧现前时，即入正定 ，又岂非禅？故《大集经》偈云：「若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。」既云念佛，何 以又名深妙禅？可见念佛即是禅。复次，净土与密法，亦等无有异，何以做？阿弥陀佛四 字，即诸经之总持，总持即密咒之义。念阿弥陀佛，若不着土想，不作佛想，即等於持密 咒。又净土法门之持名、观像、观想，与密法初机时之持咒观想无异。净土法门之实相念 佛，能所双忘，与密法之般若无异。不过修密者，依次渐入；而修净者，於四种念佛法门 中，各择一门专习耳。於此可见禅即是净，净即是密。所谓三而一，一而三；一即一切， 一切即一，有何分别？後人或有不明此等理趣，专於假名上，强分门户，互争大小，皆是 着相自缚。其实佛法究竟，无有大小，无可言说；一切有说，皆归一乘。盖念佛念到三昧 现前，参禅参到话头尽处，修密修到三密一如，归元无二，皆是净心而已。 佛法多门，然同以持戒为重。戒品虽多，不外身戒、心戒两种，即戒身不妄动，戒心不妄 想。无论大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不过大乘小乘，戒品 极多，各有所重。修大乘者，每因恒顺一切，随缘利他，故重心戒；修小乘者，因守护如 来家业，四威仪中，必须清净庄严，使世人敬重佛法，故童身戒。至於根本五戒，杀、盗 、淫、妄、酒，居士受持者多。然无论大乘、小乘戒、居士成，凡能真心持守者，不但甚 有功德，且能引起他人信仰佛法；若受而不守，不独自招毁戒之罪，而反引起世人疑谤佛 法，乃至影响一般学佛之信仰。大家明白此理，可见能持戒者，学大乘亦好，学小乘亦好 ；不持戒者，学大学小，不但都无是处，而且必遭堕落。吾人所学心地法门，即大乘无相 法门，必持「心地无非」之戒，否则不但堕落，而且即身着魔。复次，小乘身戒，偏重於 相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易见，不住於相者难知。唯其难知，愈当戒慎乎其 所不睹，恐惧乎其所不闻，较之偏重於相者，其难易不可以道里计。 以上所说身心戒品，虽有难易之分，而持戒之功德则一，故只宜互相赞叹，而不宜互相毁 伤。《维摩经》云：「自守己戒，勿讥彼阙。」如此，方合佛法圆融之旨。乃学人不明此 理，或有分门别户，交相诋毁之事，良可叹惜！即如吃素一事，学大乘人，说小乘人吃素 是着相；学小乘人，说大乘人不断荤，是违背佛法，纷纷责难。当知吃素养成慈悲之心， 又舍口腹之好，确有功德；然不住相之大乘人，以行菩萨道为本，苟限於素食，何能依四 摄法而起利行、同事之用？况佛制亦许方便食三净肉，岂是断荤不断荤，便足断定是佛法 不是佛法乎！又如断淫一事，本学佛人最要之戒，小乘菩萨，终身断淫，固是了生死之根 本；而大乘菩萨，心不住相，亦不离相，只断邪淫，不必尽断正淫，所以者何？因菩萨应 机示现，混俗和光，方能普摄。尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，应运入世，皆是菩萨 。末法时代，娼门屠户，皆有菩萨示现。不过菩萨不堕邪见，杀盗淫妄，必为救世利生而 发。如来当日，亦示有妻有子，即显正见故。若举世断淫，菩萨何能入世？何以达众生不 尽我不尽之愿？菩萨留惑润生，即缘此故。且菩萨示现种种逆行，岂凡夫所能测知？即此 六字大明，以除盖障，菩萨之殷勤求觅，而为一戒行缺犯且有妻子之法师所传，载在《大 乘庄严宝玉经》中。又《圆觉经》中如来答弥勒菩萨：「回入尘劳，有几种方便？」之问 ，明明说以大悲方便入世，示现种种形相，逆顺境界，与其同事。又答普觉菩萨：「末法 众生，求何等人？依何等？」之问，一则曰：「求正如正见人，心不住相，不着声闻、缘 觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示诸有过，赞叹梵行。」再则曰：「示现种种过患，心无 憍慢。」况复搏财妻子？可见修大乘佛法，不可着相。然菩萨虽现逆行，皆有事无心。苟 心不清净，别有企图，藉口不着相，示逆行以护具短；自诩我是大乘菩萨，修大乘法门。 此等人，确是邪见，必堕阿鼻地狱，因果不坏故。 佛法固重解悟，尤重行证。然无行即不能取证，故六祖云：「见闻转诵是小乘。」因为徒 炫多闻，枉增知见，见法即动，着境生心，故云小乘。悟法解义是中乘，因为佛法意义， 其深难如，能悟解者，亦有功德，但未能依法修证，故云中乘。依法修行是大乘，因为法 法平等，本无大小，一切法皆以修行为本，凡能依法修行，始终不二，定能成就，故云大 乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。因为如此便是即 相离相，实相无相，故不染着，亦无所得，无相无得，亦名真得；通万法，亦备万法，无 可言说，唯证方知，故云最上乘。在此四乘中，前三乘虽有言说，然亦非亲证，不能真知 。故依法修行，为学佛人之根本，如受法不修行，或修行不依法，皆难取证，一无所成。 学佛人无论习何宗派，皆佛弟子，自己不依本法切实去修，埋头去行，一味互相责难，分 别大小，所以佛法衰败至此，反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故？彼等教义 如何，姑置不论。然其新旧教徒，各能秉承其新旧约之精神，到处传播，不惮梯山航海之 劳，艰难辛苦，每到一处，竭尽智力，不达成立教会之目的不止。成立以後，继续开办学 校，设立医院，乃至一切慈善事业。试看现在致大富、享大名者，也有是他们教会培植的 。如此精神，如此行为，虽人天小果，有漏之因，然亦足启人信仰。我等闭目一想，岂不 惭愧！还要关着门，自己恭维自己，甚至互相责难。须知佛法本无诤，诤即失道意；失道 意，即是违背佛旨，破坏佛法，岂佛弟子？ 佛门弟子，若欲佛法昌明，即应除去门户之诤，各依各法，各持各戒，无论身戒心戒，但 能持守，即为正道；不能持守，即非正道。六祖云：「欲得见真道，行正即是道。」古人 造此正字，从一从止，隐寓教化之意。依佛法说，一切法门，皆归不二，止於一则正，有 二非正。言行不二，则为一；言行不一，则为二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子 。苦自心能正，则好坏平等。既是平等，则赞谤由人，又何必计较。佛在世时，尚有人谤 ，况後人乎！而且谤可消业，焉用烦恼。谤有二种：一故意谤，二无意谤。凡故意谤人者 ，另有作用，可不必论。无意谤者，因认理不明，更不必计较。我等修心地法门，以利他 无我为心愿，何有于谤！况密法根本原则，即以菩提心为因，大悲为本。明白此理，一切 谤语，何殊甘露！ 诸同学，佛说四乘，何尝有四？所谓一路涅盘门，并无大小。故《法华经》开权显实，如 来亲说，法只一乘，无二无三，而且四大声闻，同受佛记，更知无有大小。六祖谓：「乘 即是行。」心量大者，则大行；心量小者，即小行。所谓：「穷则独善其身，达则兼善天 下。」穷达二字，不一定作下位、上位解释。穷者心穷，心穷则量小；达者心达，心达则 量大。如来於鹿苑说法後，见诸声闻等，心量太小，仍着於相，故令行诣维摩丈室受呵， 使其心量变大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，愿行大 ，功德大，一切不着相，方算大乘。虽修大乘法，而智慧小，心量小，愿行小，功德小， 处处好着相，仍是小乘。云何为大？心地无非，则体大；利他无我，则用大。大家本此两 句之体用，切实去行，而不着行相，方不愧学此心地法门。但究向何处去行？须知要在世 出世法上去行。六祖云：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」大家 多劫修侍，故学此无相心地法门，殊胜因缘，不可因循错过；亦勿分别大小，慧明巳在语 录上说过：「无分别智，即胜智。」 第十三座 应无所住而生其心 诸同学，「应无所住，而生其心」这两句经，是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之。 《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全 部《金刚经》，都是破相显体。「应无所住，而生其心」两句，乃体用并显。云何体用？ 应无所住是体，而生其心是用。用不离体，体不离用。应无所住，既不着有；而生其心， 亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道，然则六祖何以一闻便悟？当知 六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：「菩提本无树，明镜亦非台，本来 无一物，何处惹尘埃。」五祖於此偈语，如六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙 ，故令三更入室，传经至「应无所住，而生其心」二句，六祖大悟体用周不二之理，後来 即依此教化学人，大振宗风，可见这两句经，非常重要。望大家特别注意！ 应无所住，就是一切不住，若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还 有什麽我执、烦恼、生死、无明可住；若执着无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空 。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心 ？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他 无我心，如是等心，皆是无所住而生之心，便是真心、清净心，亦即是佛心；而众生所生 之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，如是等心，皆是有所住 而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处着相，相多故心亦 多，心多即不能清净；心不清净，即不能悟得实相真心，故学佛人欲悟实相真心，即要放 下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生， 心由道见。请到究竟，这一个 道字，也不可说，所谓「言语道断，心行路绝。」此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领 悟实相无相，离念即是真心，故说应无所住。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说而生其 心。「应无所住，而生其心」二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。 诸同学，既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法 身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故；放下便是，动念皆非，一起觅心，便成 妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二 故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。 如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：「一念不生全体现，六根才 动被云遮。」大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂 能自见本性？ 大家现在修的心地法门，须将「应无所住而生其心」之道理认清，要明白这两句经的体用 ，必先立具体，然後才能起其用。体云何立？将一切有求、有住之心放下便立。因一切放 下，妄心自息；妄心息，则无住真心自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者 何故？盖吾人业识太深，放下不易，因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知一切 无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头，果能一切无住，即得实相本体。依实相本 体，而「住无所住，生无所生」即是依体起用。 佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不 觉，则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲，则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈 悲，则贪瞋痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用 上之别。体用不二，皆是一心，若能转恶心为善心，即是佛心。放六祖云：「一念平直， 众生是佛。」 诸同学，佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身，无 所住是法身；生其心是报身与化身。所以者何？一切不住时，空寂灵知之真心，偏满虚空 ，即是法身。生其心时，善心生，得善报；恶心生，得恶报，此时之心，即是报身。一念 思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要 时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不着一切之相。所谓 「随缘不变，不变随缘」。不变即是无所住，随缘即是生其心。 第十四座 出世与入世 诸同学，佛法真理，本不可说；出世入世，亦是假名，姑方便说，都归一心。究竟何心是 出世？何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空 ，入世是有；出世是法身，入世是报身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，离开入世， 亦无出世。放六祖云：「离世无菩提。」这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之 大事因缘。 初学佛者，只谈出世，不谈入世；而昧於佛法者，一味入世，不知出世，如此皆落边际。 何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就 是入世。故经云：「如来者无所从来，亦无所去。」又云：「如如不动。」当知，出世入 世乃是体用不二之理，出世为体，入世为用，离体无用，离用无体，佛法真理，如是如是 。而凡夫妄生分别，执着入世，则起惑造业；执着出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻， 生死亦了不可得。如来为破此等执着，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道，其实应无 所应，住无所住。其法身真心，十方片验偏满，妙用如如，正表出世；而其报身，本此真 心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生；无住 无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切。有事无心，当下自在，何有出入？不 过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：「应无所住而生其心。 」无住即是出世，生心即是入世，无住生心，即是出世入世不二之妙心。 大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人 不肯在心上用功，故不明心地，不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更 不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成而用不彰。盖佛法真 理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃 是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返 ，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行。世法佛法，理无二致，故儒家云： 「修身以道，修道以仁。」如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以 仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。 迩来人士，鉴於国势不振，遂疑固有文化无济实用，其实中国文化最高，道德尤胜，儒家 之修齐治平，於入世之道，已臻其极；而大乘佛法，涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不 过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷於唯物，忽於唯心；只知入世，不知出世。而国 人炫其功利，对於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。 若欲挽救世道，即当先救人心；欲救人心，亟应弘扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为 ，不着有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物；以一切法无我之真心，运用一 切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣。兹有一偈，以揭 其要： 佛法与世法 心善是菩提 本来不二法 心恶是夜叉 如来说：「一切法皆是佛法。」又云：「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」可见 佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心；心正则法善， 心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事；一切法皆是善法，善法即是菩提。不 然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。 欧美科学，偏於物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧有益人类言之，亦是菩提；就其 新奇战具毒害群生言之，则无异於夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家 有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日进杀人之因， 必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽於出世无 为之体。有用无体，偏於一边，而失平衡，其所以执入世忽出世者，盖以为无为落於空， 不如有为生万有。其实空有不二，譬如一切生物，离空不生，离地不长，天生地长，正所 以显空有不二之用。是故偏执於有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。 中国文化本来甚高，消长之理，偏於人心，於是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊 不知偏重物质，固然执有；偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是 体，物质是用，若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之 学与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精 神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。 世俗以为学佛人不应谈世法。谈世法彷佛是开倒车，当知倒车就是顺车。何以故？法法圆 融，兼含互摄，入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是 戏论。故经云：「无有定法可说。」总之，佛法真理，不离世法；出世入世，全在自心。 心正，入世亦走出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：「正见名出世，邪见名世间。」 慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。 -- 腰中双绮带 梦为同心结 --

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