十四世达赖喇嘛 如是总谓，先应随逐所闻教授，善令心住。次如所住数数思惟，令略相续将护流转。次若 失念心散乱时速应摄录，忘所缘境速应忆念。次更生起有力正念，於所缘境初不令散。若 已成办有力忆念，又当生起猛利正知，观沉掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力，虽由 微细失念而散，亦能无间了知断截。既断除已，令诸障品不能为障，定渐延长。若生此心 策励修习，得修自在，即能成办第九住心，无诸功用胜三摩地。是故未得第九心前，修瑜 伽师须施功用，於三摩地安住其心，得九心已，虽不特於住心功用，然心亦能任运入定。 虽得如是第九住心，若未得轻安，如下所说尚不立为得奢摩他，何况能得毗钵舍那？然得 此定，有无分别安乐光明而严饰者，误为已生根本後得共相合糅无分别智。尤有众多於《 声闻地》所说第九住心，误为已生无上瑜伽之圆满次第者，下当广说。 如果我们能把“数数思惟……无诸功用胜三摩地”这一段全部背下来，反覆地去思惟 所说内涵，对修禅是绝对有很大的利益和帮助的。 未得第九住心之前，修瑜伽师还须施功用於三摩地安住其心，当得到第九住心之後， 不会随着沉掉而转，内心安住於所缘境上，此时没有刻意地去想善也没有刻意地去想恶， 无有分别，非常安乐，而且看得非常光明而严饰。这种从未有过的感受，会让许多人误认 为是已经生起了根本定，甚至误以为是已经得到了无上瑜伽圆满次第的最高境界，这真的 是太愚昧了。这只是第九住心而已，连奢摩他都还不是，下当广说。 第三具四种作意。如《声闻地》云：「即於如是九种心住，当知复有四种作意：一、力励 运转，二、有间缺运转，三、无间缺运转，四、无功用运转。於内住、等住中，有力励运 转作意；於安住、近住、调伏、寂静、最极寂静中，有有间缺运转作意；於专注一趣中， 有无间缺运转作意；於等持中，有无功用运转作意。」此说初、二心时，须勤策励，故有 力励运转作意。次五心时，由昏沉掉举故，中有间缺不能久修，故有有间缺运转作意。第 八心时，昏沉掉举不能为障，能长时修，故有无间缺运转作意。第九心时既无间缺，又不 恒常勤依功用，故有无功用运转作意。 九种住心具四种作意：一、力励运转；二、有间缺运转；三、无间缺运转；四、无功 用运转。一开始住心时，我们要以积极的正念和正知对治沉掉，所以叫做“有力励运转作 意”。从第三到第七的五个住心，因为之前积极对治沉掉的缘故，这时的沉掉力量减少了 ，观察的正念和正知力就可以稍微缓一些，不需要像第一、第二住心那麽样的强烈，但这 时候还有沉掉的障碍，所以叫做“有间缺运转作意”。到了第八住心的时候，沉掉不会生 起了，所以叫做“无间缺运转作意”。在第九住心的时候，完全不需要去专注，不需要去 依止任何的对治功用，所以叫做“无功用运转作意”。 若尔，初、二心时，亦有有间缺运转，中五心时，亦须力励，云何初、二不说有间缺运转 作意，於中五心不说力励运转作意？答：初、二心中，心入不入定，後者极长，中间五心 住定时长，故於後者就三摩地障碍立名，前者不尔。故虽俱有力励运转，然间缺运转有无 不同，故於力励运转作意，未说中间五心。如是住前所说资粮，恒依精进修三摩地，乃能 成办正奢摩他。若略修习一次二次，还复弃舍所修加行，必不能成。如《摄波罗蜜多论》 云：「由无间瑜伽，精勤修静虑，如数数休息，钻木不出火，瑜伽亦如是，未得胜勿舍。 」 有人问道：在第一、第二住心的时候也会有沉掉，为什麽不说是“有间缺运转作意” 呢？第三到第七五个住心时也必须要励力去对治沉掉，为什麽只在初、二的时候说“有力 励运转作意”呢？宗喀巴大师就此作了答覆。 第三、由修成办奢摩他量分三：一、显示奢摩他成与未成之界限；二、显示依奢摩他趣总 道轨；三、显示别趣世间道轨。初又分二：一、显示正义；二、有作意相及断疑。 今初 若善了知如前所说修定之轨而正修习，则九住心如次得生。第九心时，能尽远离微细沉掉 ，长时修习，此又不待策励功用，相续依止正念正知，而三摩地能任运转，是否已得奢摩 他耶？兹当解释。得此定者，有得未得轻安二类。若未得轻安，是奢摩他随顺，非真奢摩 他，名奢摩他随顺作意。如《解深密经》云：「世尊，若诸菩萨缘心为境内思惟心，乃至 未得身心轻安，於此中间所有作意，当名何等？慈氏，非奢摩他，是名随顺奢摩他胜解相 应作意。」《庄严经论》云：「由习无作行，次获得圆满，身心妙轻安，名为有作意。」 此说作意即奢摩他。《声闻地》文，至下当说。《修次中编》云：「如是修习奢摩他者， 若时生起身心轻安，如其所欲，心於所缘获得自在，应知尔时生奢摩他。」此说须具二事 ，谓於所缘得自在住，及发轻安，故《修次初编》说：「若时於所缘境不用加行，乃至如 欲心任运转，尔时应知是奢摩他圆满。」意在已得轻安，《修次中编》显了说故。又《辨 中边论》说，八断行中之舍与此第九心同一宗要，但此非足。彼论亦说须轻安故。《般若 波罗蜜多教授论》云：「如是菩萨独处空闲，如所思义作意思惟，舍离意言，於心所现多 数思惟，乃至未生身心轻安，是奢摩他随顺作意。若时生起，尔时即是正奢摩他。」此说 极显，此等一切，皆是决择《深密经》义。 第九住心的时候，是不是已得奢摩他？宗喀巴大师解释说，得第九住心者有两类人： 一种人已获得了身心轻安，那就是得到了奢摩他；另一种人没有获得身心轻安，这时候的 禅定虽然被奢摩他所摄，与奢摩他很相似，但却不是真正的奢摩他，而叫做奢摩他随顺作 意。因为第九住心可以缘善所缘想住多久就能住多久，能够长时间安住而没有沉掉，也可 以不带功用作意，所以很多人就误以为第九住心就是奢摩他，其实并非如此。宗喀巴大师 引用了许多经文来证明，奢摩他必须具足两种功德：第一，於所缘得自在住；第二，发轻 安。获九住心後得身心轻安，才是奢摩他。 若尔，未生轻安以前，此三摩地何地摄耶？答：此三摩地欲界地摄，三界九地随一所摄， 而非第一静虑近分以上定故。又得近分，决定已得奢摩他故。於欲地中虽有如此胜三摩地 ，然仍说是非等引地，而不立为等引地者，以非无悔欢喜妙乐轻安所引故。如《本地分》 云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？谓此等定，是由无悔欢喜轻安妙乐所 引，欲界不尔，非欲界中於法全无审正观察。」由是因缘，未得轻安，虽三摩地不须一类 依止正念，能无分别心任运转，复能合糅行住坐卧一切威仪，然是欲界心一境性，应当了 知不能立为真奢摩他。 如果在第九住心时没有得到身心轻安，这种禅定的层次是何地所摄？宗喀巴大师回答 说：这种三摩地被欲界所摄，连初禅前行以上的层次都还未达到。因为要获得初禅第一静 虑近分，就一定要有奢摩他。“第一静虑近分”就是初禅的前行。“等引地”是色界和无 色界的禅定所摄的三摩地。获得了第九住心但还未获得身心轻安之前，只是欲界里面最细 微的心，并没有产生妙乐轻安，所以仍然被欲界所摄，就连初禅的前行都还未达到，更何 况是初禅的正行呢？ 若尔，云何能得轻安？得轻安已，云何而能成奢摩他？答：应知轻安如《集论》云：「云 何轻安？谓止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障碍为业。」身心粗重者，谓其身心， 於修善行，无有堪能随所欲转。能对治此身心轻安者，由离身心二种粗重，则其身心於善 事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼，烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时，其身重等不 堪能性，皆得遣除，身获轻利，名身堪能。如是能障乐断烦恼，烦恼品摄内心粗重，若勤 功用断烦恼时，爱乐运转攀缘善境，不堪能性皆得遣除，心於所缘运转无滞，名心堪能。 如安慧论师云：「身堪能者，谓於身所作事轻利生起。心堪能者，谓趣正思惟，令心适悦 轻利之因心所有法。由此相应於所缘境无滞运转，是故名为心堪能性。」总略应知，若得 轻安，於断烦恼起功用欲，如行难行，恒常畏怯身心难转不堪能性皆得遣除，身心最极调 柔随转。如是身心圆满堪能，是从初得三摩地时，便有微劣少分现起，次渐增长，至於最 後而成轻安，心一境性妙奢摩他。 什麽是身心轻安？为什麽得到了身心轻安之後，就能够成奢摩他呢？ 宗喀巴大师答说：灭除了身心粗重为性，使身心堪能的妙触能使身心轻安。当我们去 行善的时候会觉得非常疲倦、劳累，而当我们去放逸、行恶的时候，却又觉得容易和简单 ，这就是身心粗重为性在作祟。修学三摩地一开始的时候，心就是往内收摄的，气流会被 调伏，这时比起内心时常散乱的人，无论是身还是心，都会有一种很明显的寂静、安乐的 作用。随着心往内收摄愈加地坚定，我们的安乐就会慢慢、慢慢地生起，一直到最後身心 轻安，获得心一境性妙奢摩他。透过身心轻安，可以除遣身心粗重，令身和心在行善法的 时候具有堪能性，很容易行持善法。 又初微时难可觉了，後乃易知。如《声闻地》云：「先发如是正加行时，若心轻安若 身轻安，身心调柔微细而转，难可觉了。」又云：「即前所有心一境性，身心轻安渐更增 长，由此因果辗转道理，而能引发强盛易了心一境性身心轻安。」将发如是众相圆满易了 轻安，所有前相，谓勤修定补特伽罗，於其顶上似重而起，然其重相非不安乐。此生无间 ，即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性，即先生起能对治彼心轻安性。如《声闻地》云： 「若於尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安，所有前相，於其顶上似重而起非损恼相 ，此起无间能障乐断诸烦恼品心粗重性皆得除灭，能对治彼心调柔性心轻安性皆得生起。 」次依内心调柔轻安生起力故，有能引发身轻安因风入身中，由此风大徧片全身分，身粗 重性皆得远离。诸能对治身粗重性，身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力，徧一切身状 似满溢。如《声闻地》云：「由此生故有能随顺起身轻安，诸风大种来入身中。由此大种 於身转时，能障乐断诸烦恼品身粗重性，皆得遣除。能对治彼身轻安住，徧满身中状如满 溢。」 身心安乐的感受，在初微时不易被察觉。那我们怎麽能够知道，什麽样的感受叫做身 心轻安呢？宗喀巴大师说道：获得身心轻安的时候，头顶会有种重量感，这种重量感不会 带来身体的不舒服，之後会远离一切心的粗重为性，就是说不欢喜行善、喜欢行恶的粗重 为性会立即断除，由此而获得心轻安。由内心非常调柔生起轻安而引发身轻安，因为心往 内收摄，引发了体内的气流，非常调柔的风徧满全身，便遣除了身的粗重性，使身在行善 法时具有堪能性，这叫做身轻安。 此身轻安，谓极悦意内身触尘，非心所法。如安慧论师云：「欢喜摄持身内妙触，应当了 知是身轻安。契经中说，意欢喜时身轻安故。」此身轻安最初生时，由风力故身中现起最 极安乐。由此因缘，心中喜乐转更胜妙，轻安初势渐趣微细。然非轻安一切永尽，是初强 盛太动其心，彼渐退已，如影随形，有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐 退减，心於所缘坚固而住，远离喜动不寂静性乃为获得正奢摩他，《声闻地》云：「彼初 起时，令心踊跃令心悦豫，欢喜俱行令心喜乐，所缘境界於心中现。从此已後，彼初所起 轻安势力渐渐舒缓，有妙轻安随身而转，心踊跃性渐次退减，由奢摩他所摄持故，心於所 缘相寂静转。」如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得堕在有作意数。以得第一静 虑近分所摄正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《声闻地》云：「从是已後，其初发业修 瑜伽师名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少作意故。由 此因缘，名有作意。」言定地者，是上二界地之异名。 身轻安是身体的一种触，并非是心法；而心轻安是心所之一，能够令心具有堪能性。 当我们生起身轻安之後，身体会感到非常地安乐，由这种身的安乐又会帮助我们心安乐， 使心的欢喜比未获得身轻安之前来得更强烈。当这种强盛欢喜的感受慢慢减缓，就是说轻 安没有初获得时那样强烈时，就会如影随形般产生妙轻安，内心的止住分慢慢地爬起来， 突然间产生一种未曾有过的安稳，止住力非常地强烈，这时候的妙三摩地叫做奢摩他，也 叫做第一静虑近分所摄正奢摩他。虽然是初禅的前行而非正行，但已属被色界和无色界所 摄禅定中的最下一者。此时虽然获得了奢摩他，比欲界的心要来得殊胜，但如果是以三界 九地整个轮回来看的话，其实连色界、无色界四种禅定的正行都还没有达到，只是被初禅 所摄的前行而已。如果我们明白这一点，就不会生起慢心了。“定地”和等引地同义，就 是被色界和无色界的禅定所摄的三摩地。 第二分二，初有作意相。具何相状能令自他了知是为已得作意？谓由获得如是作意，则得 色地所摄少分定心，身心轻安心一境性，有力能修粗静相道，或谛相道净治烦恼，内暂持 心身心轻安疾疾生起。欲等五盖多不现行，从定起时亦有少分身心轻安随顺而转。如《声 闻地》云：「得此作意初修业者，有是相状，谓已得色界少分定心，已得少分身心轻安心 一境性，有力有能善修净惑所缘加行，其心相续滋润而转，为奢摩他之所摄护。」又云︰ 「於内正住暂持其心，身心轻安疾疾生起，不极为诸身粗重性之所逼恼，不极数起诸盖现 行。」又云：「虽从定起出外经行，而有少分轻安余势随身心转。如是等类，当知是名有 作意者清净相状。」 由获得了身心轻安的相状，我们就知道已经证得了奢摩他。 由得具足如是相状作意力故，奢摩他道极易清净。谓由奢摩他心一境性住定之後，速能引 起身心轻安。轻安转增，如彼轻安增长之量，便增尔许心一境性妙奢摩他，互相辗转能增 长故。如《声闻地》云：「如如增长身心轻安，如是如是於所缘境心一境性，转得增长。 如如增长心一境性，如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安，如是二法辗转相依 辗转相属。」总之若心得堪能者，风心同转，故风亦堪能。尔时其身，便起微妙殊胜轻安 。此若生起，心上便生胜三摩地。复由此故，其风成办殊胜堪能，故能引发身心轻安，仍 如前说。 证得奢摩他之後，由奢摩他定力，会再次引发身心轻安增上。由身心轻安增长故，又 能增长缘境的止住力。由身心轻安和缘境止住力的互相帮助、辗转增长，因为心和心所依 的气流一起运转的缘故，所以当心获得堪能，心的所依—风，也能够获得堪能。 第二断疑者，如是前说第九心时，不须策励勤加功用，心任运转趣三摩地，无诸分别，又 尽灭除微细沉没，具明显力。又如前身轻安时说，由其风大堪能力故，能与身心胜妙安乐 。此三摩地又如前於相状时说，贪欲等盖诸随烦恼多不现行，虽从定起不离轻安。若生具 此功德之定，於五道中立为何道？答：若生如是妙三摩地，昔及现在总有多人立为入大乘 道，尤由随顺生轻安风，一切身中安乐充满，依此身心起大调适。此又具足无诸分别、最 极明显二种殊胜，故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依慈尊、无着等诸大 教典及《中观修次》等，明显开示修定次第，定量诸论而观察之，此三摩地尚未能入小乘 之道，何况大乘？《声闻地》说，即修根本第一静虑观粗静相诸世间道，皆依此定而引发 故。外道诸仙由世间道，於无所有以下诸地能离欲者，皆须依此而趣上地。是故此定是内 外道二所共同。若无颠倒达无我见及善觉了三有过失，厌离生死希求解脱，由出离心所摄 持者，是解脱道。若菩提心之所摄持，亦能转成大乘之道。如与畜生一抟之食，所行布施 及护一戒，若由彼二意乐摄持，如其次第，便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察，由 余道摄持趣与不趣能证解脱及一切种智道，是就此定自性观察为趣何道。 既然得九住心之三摩地，没有诸烦恼现行，又具身心轻安等不可思议功德，那麽这种 禅定属於五道中的哪一道呢？宗喀巴大师回答说：过去及现在的许多人都把它列为是大乘 道，尤其是当身心轻安生起，身心获得了大调适，充满了安乐，去行善时具有堪能，心缘 善所缘，无需刻意去想“有没有运用正知正念来对治沉掉”，即可自然运转。因此种种功 德，很多人都认为它是无上瑜珈中具诸德相圆满次第的微妙瑜伽。可是，依慈尊、无着等 诸大教典，及《中观修次》等明显开示修定次第的定量诸论而观察之，这一种的三摩地连 小乘的资粮道都还未到达，更何况是大乘呢？它只不过是大小乘共同要修的初禅的前行而 已。连外道也都是要透过这种的奢摩他修持，才能够生起初禅、二禅、三禅、四禅等色界 、无色界的禅定，这种三摩地只不过是内外道共同的一个禅定基础而已。如果远离了无颠 倒的无我正见，或者是远离了出离心、菩提心的摄持，那麽你再怎麽修学奢摩他，都无法 成为大小乘的功德。被出离心或空正见所摄持的是解脱道，唯有被菩提心所摄持的才是大 乘之道。同样施与畜生一搏之食或者是护一戒的功德，如果是被出离心所摄持，就是小乘 道；如果拥有了菩提心，就一定是大乘道，决定已具出离心，虽然还没有空正见。有没有 成为大乘道，关键是看有没有菩提心。可是现在的人们并不了解这种意趣，远离了正确的 成佛解脱之道，反而从余道当中来作追求。 又中观师与唯识师决择毗钵舍那所观境时，虽有不同，然总明止观及於相续生彼证德全无 不合。故无着菩萨於《菩萨地》及《摄决择分》、《集论》、《声闻地》中别分止观二中 ，若修止者，说由九心次第引发。此复於《声闻地》决择最广，然不许彼定即是修毗钵舍 那法。故诸论中离九住心，别说修毗钵舍那法，《声闻地》亦别说修观法故。如是《中观 修次》及《般若波罗蜜多教授论》等，亦以九心为奢摩他道，别说毗钵舍那道。慈氏五论 所说诸义，除无着菩萨所解之外更无所余。故於此事，一切大辙同一意趣。 宗喀巴大师引用诸大论典来说明，奢摩他的修法都是一样的，都是以九住心来成办的 。可是在说到出世间不共的毗钵舍那修持方法时，最主要是缘空性，尽管对空性的解释会 有不同。 若谓《声闻地》所说者，虽有安乐明显，然无甚深无分别相，唯是寂止，若有无分别即空 三摩地。所言甚深无分别者，深义云何？为由观慧正见决定，次於其上无分别住耶？抑不 思择无分别住耶？初者吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此，则应分别有无实性见解二 类。若有彼见补特伽罗，次住见上修无分别，是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗，唯 不分别而修，则非修习甚深空性。理应如是分别宣说，不应宣说凡无思惟一切痴修皆是无 缘，或於无相或於空性修静虑师。若谓无论有无了悟空性正见，但若心无分别，全不思择 ，一切止修皆是空定，则前所引《声闻地》说奢摩他品诸三摩地，虽非所欲，亦应许为空 三摩地。由彼定时除念正知势力微时，略起观察，余时全不略起分别，谓此是此非，故诸 能引正奢摩他妙三摩地。 有人问《声闻地》里面所说，虽有安乐明显，可是没有甚深的无分别相，只是寂止的 奢摩他；如果这个奢摩他有无分别的话，就是了解空性的三摩地。这里所说的甚深无分别 是什麽意思呢？宗喀巴大师解释说：所说甚深无分别，是透过观察的智慧而去决定无有自 性，安住於这个无有自性的内涵上远离沉掉？还是一开始就没有思惟、没有观察，叫做无 分别呢？如果是前者，我也认为这是空三摩地。如果你的看法和我一样，那就应该要区分 出有没有实性见解的两类众生，如果是先去看到无有真实，然後在这个无有真实、无有自 性上去修学无分别的人，这才是真正修学胜三摩地。如果没有看到诸法无有自性的空性道 理，只是很单纯地不去想、不去作意，那就不是在修习甚深空性，这种什麽都不想的观修 是一种愚痴的行为。如果认为在未正修空性之前，无论有没有了解空性、观察空性，只要 正修时心无分别、不去思择，就是空三摩地的话，那就是说奢摩他以上的三摩地都叫做缘 空三摩地了。因为奢摩他生起之後，就不需要以正念和正知来观察自己有没有被沉掉所转 ，完全不需要去对治作意，是以无功用运转作意来长时间安住於所缘境上的，这个安住的 过程中不会起分别。如果奢摩他以上的禅定都是缘空或观空的妙三摩地，那就是说在三界 中流转不叫做是在生死轮回了，色界以上的禅定就都已经解脱生死了，这很荒唐。因为到 达色界必须要获得色界初禅的前行，而初禅的前行是被色界初禅之心所摄，如果把获得初 禅前行的奢摩他叫做缘空性的妙三摩地的话，那麽比初禅的前行更高的初禅正行岂不是一 个更高的空性见解了吗？这种说法是非常荒谬的。 《解深密经》说缘无分别影像。《声闻地》亦云：「彼於尔时成无分别影像所缘，即於如 是所缘影像，一向一趣安住正念，不复观察，不复思择，不极思择，不徧寻思，不徧伺察 。」止观二中於奢摩他，作是说故。《声闻地》又云：「又若汝心虽得寂止，由失念故及 由串习诸相寻思，随烦恼等诸过失故，如镜中面所缘影像数现在前，随所生起，即更当修 不念作意，谓先所见诸过患相增上力故，即於如是所缘境像，由所修习不念作意，除遣散 灭，当令毕竟不现在前。」此亦是於修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时，不观察修，唯 安住修，故许一切不分别修，皆是修空，实为智者所应笑处，尤其说修不念作意皆是修空 ，《声闻地》文善为破除。又《修次初编》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即 是一切奢摩他总相。」《慧度教授论》云：「应当远离缘虑种种心相意言，修奢摩他。」 意言者，谓分别此是此等。又《宝云经》说，奢摩他是心一境性，已引如是众多经论，曾 经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种，谓修空无分别，及於空性全未悟解诸无分 别。故不应执凡有一切安乐明显无分别者，皆是修空。此等乃是略示方隅，应善策励了知 慈尊及无着等所解，修止观法。若不尔者，尚未得止，便於少分无分别定，误为能断三有 根本毗钵舍那。於此起慢，谓修无缘，空度时日，定欺自他。定量智者所造论中，说於新 修奢摩他时，唯应止修无分别住，初修观时，以观察慧思择而修。若执一切分别，皆是实 执，舍此一切，即违一切定量经论，未得无谬无我正见。凡无分别，皆是修甚深空义毗钵 舍那，纯粹支那堪布修法，细观三编《修次第》中自当了知。 宗喀巴大师引用了许多大论典的论文为依据，说到了诸定量经论都认为，在修学奢摩 他的时候，把不观察、唯安住而修的一切不分别修都叫做是修习空性，这是非常荒谬的。 什麽都不了解、什麽都不去想的无分别，和了解空性的无分别，这两者是完全不同的。如 果把前者当作是修习空性，那是完全不应理的。如果把这种无分别作意的禅定，视为是断 除一切烦恼根本的毗钵舍那，那不仅仅是欺骗自己，在为他人讲说这种错误观点时也使他 人受到欺骗，这对自他和教法都没有好处。对空性毫无观察，一开始就否定一切分别作意 ，这是一种完全错误的观修空性的方法。 第二显示依奢摩他趣总道轨。如是已得如前所说无分别三摩地作意，又有明显无分别等殊 胜差别，唯应修此无分别耶？答︰於相续中引发如此妙三摩地，是为引生能断烦恼毗钵舍 那。若不依此，令生毗钵舍那，任如何修此三摩地，尚不能断欲界烦恼，况能尽断一切烦 恼，故当更修毗钵舍那。此复有二：一、能暂伏烦恼现行，趣世间道毗钵舍那。二、能永 断烦恼种子，趣出世道毗钵舍那。除此更无上进方便。如《声闻地》云：「已得作意诸瑜 伽师，已入如是少分乐断，从此已後唯有二趣更无所余。何等为二？一者世间，二出世间 。」如是已得正奢摩他，或作意者，或欲修习世间道毗钵舍那，或欲修出世道毗钵舍那， 皆於先得奢摩他道应多修习。如是修故，所有轻安心一境性皆得增长，其奢摩他亦极坚固 。又应善巧止观众相，後於二道随乐何往，即於彼道发起加行。如《声闻地》云：「彼初 修业诸瑜伽师，由有作意，或念我当往世间趣，或念我当往出世趣。复多修习如是作意， 如如於此极多修习，如是如是所有轻安心一境性，经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意 坚固相续，强盛而转，发起清净所缘胜解，於止观品善取其相，彼於尔时或世间道或出世 道，随所乐往，即当於彼发起加行。」其中世间毗钵舍那修粗静相，谓观下地粗性、上地 静性。其出世间毗钵舍那，《声闻地》所说者，谓於四谛观无常等十六行相，主要通达补 特伽罗无我正见。 如前所说，奢摩他具有无分别作意种种殊胜，光修这种无分别可以获得生死解脱吗？ 宗喀巴大师答说：没有奢摩他，就不会产生毗钵舍那；没有通达空性的毗钵舍那，就没有 办法对治烦恼的根本。所以修奢摩他，是成办解脱的基础。但是仅修奢摩他，离开了缘空 性的毗钵舍那的观修，不要说是解脱生死轮转，就连欲界的烦恼都没有法压伏和断除，因 为进入初禅的正行是需要毗钵舍那的。所以奢摩他虽然具有众多的功德，但仅仅只修奢摩 他是不够的，我们应当更进一步地来修习毗钵舍那。 断除烦恼有两种方法：一种是暂伏烦恼现行，就是暂时不要让烦恼生现起，进入世间 的毗钵舍那道；二是永断烦恼种子，趣入出世间的毗钵舍那道。除此二种断除烦恼的方法 以外，没有其他更上进的方便之道。其中世间的毗婆舍那，应该观修粗静相，也就是观下 地为粗相、上地为静性；如果是出世间的毗钵舍那，如同《声闻地》所说，应於四谛观无 常等十六种行相，最主要是通达补特伽罗无我正见，也就是了解人无我、法无我空性的毗 钵舍那，以此来获得出世间的毗钵舍那。 若得前说奢摩他作意，有几种补特伽罗，於现法中不趣出世道而趣世间道？如《声闻地》 云：「问，此中几种补特伽罗，即於现法乐往世间道非出世道？答：略有四种：一、一切 外道，二、於正法中根性钝劣先修止行，三、根性虽利善根未熟，四、一切菩萨乐当来世 证大菩提非於现法。」外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，然於无我无观察慧观择而修， 彼於无我不信解故，或唯修此无分别止，或更进修粗静行相毗钵舍那，故唯能往世间之道 。又正法中佛诸弟子，若是钝根，於奢摩他先多修习，故不乐修於无我义观慧思择，或虽 乐修，然不能了真无我义，故於现法亦唯能往世间之道，以唯修住分，或唯能修粗静行相 毗钵舍那故。又诸利根佛弟子众，虽能悟解真无我义，若谛现观善根未熟，则於现法亦不 能生诸出世间无漏圣道，故名唯往世间道，非缘无我不能修习毗钵舍那。又菩萨成佛，虽 一生补处亦必来世，於最後有从加行道四道俱生，於一生补处时圣道不起，故於现法唯往 世间道，非未通达真无我义。如《俱舍论》云：「佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分 。」此顺小乘教成佛道理，非无着菩萨自许如是。由是外道修粗静相道伏烦恼现行，内佛 弟子修无我义断烦恼根本，皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他是内外道诸瑜 伽师伏断烦恼所依根本。 又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地，即大乘中若显密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他， 故此奢摩他是一切修观行者共所行道，最要根本。 “又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世”的意思，像弥勒菩萨现在正在兜率天，是当来 下生的弥勒佛，这尊菩萨到成就正觉果位的佛，必须还要投生一世。只需再投生一次就可 成佛的菩萨，叫一生补处的菩萨。这是以小乘经典来解释的，大乘经典并不这样讲。“於 一生补处时圣道不起”，菩萨最後一生如果已经投生，就不叫一生补处了，这最後的一生 ，加行道、见道、修道、无学道在一座生起，所以一生补处时圣道不起。 奢摩他是内外道共同修学的基础，无论是暂时压伏烦恼现行还是永远断除烦恼的根本 。就内道而言，大小乘所有的瑜伽禅师都必须要修学奢摩他；以大乘来讲，奢摩他是显、 密瑜伽师所必须要共同修学的。 又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像，或缘三昧耶相，或种子字等，及除少 分生定方便差别而外，其断懈怠等三摩地五种过失，及能对治依止正念及正知等。其次获 得第九住心，从此引发妙轻安等，一切皆共。此三摩地极其宽广，故《解深密经》密意宣 说，大乘小乘一切等持，皆是止观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地，应当善巧止观二法。 无上瑜伽部有讲到缘本尊、种子字等不共的所缘处差别，所以在观修毗钵舍那部分会 有不同，但是在奢摩他的修法上都是一样的。以无上瑜伽部的修法来讲，修奢摩他时所缘 的是气脉和明点，会使我们的气随着所缘境的气脉和明点去流转，用这种方法生起毗钵舍 那之後，就不需要再透过观力去生起毗钵舍那了。因为用观力去生起身心轻安的毗钵舍那 ，最主要也是要使我们对於空性生起不共的定解。不过这种对於空性的不共定解，除了透 过观力来产生，还可以通过另外一种更殊胜的方便来产生，在无上瑜伽部里讲到，可以透 过止力来随顺成办殊胜的毗钵舍那，这是无上瑜伽部的不共殊胜。贡杰喇嘛蒋杨协巴曾经 说过：在第八、第九住心的时候，透过圆满次第的不共观修，可以使我们的奢摩他和毗钵 舍那一起成办，而不是先有奢摩他後有毗钵舍那。但是，在九住心最基本的六力、四作意 、断五种过失、八种对治力等的修持上，都是相同的。 生此三摩地奢摩他作意，义虽多种，然主要者是为引发毗钵舍那之证德。毗钵舍那又有二 种：一、内外大小乘所共，能暂伏烦恼现行粗静行相毗钵舍那；二、唯佛弟子内道别法， 毕竟断除烦恼种子，修习无我真实行相毗钵舍那。前是圆满支分，非必不可少，後是必不 可少之支。故求解脱者，应生能证无我真实毗钵舍那。以若得前说第一静虑未到地摄正奢 摩他，纵未获得以上静虑及无色奢摩他，然即依彼止修习胜观，亦能脱离一切生死系缚而 得解脱。若未通达未能修习无我真实，仅由前说正奢摩他，及依彼所发世间毗钵舍那，断 无所有下一切现行烦恼得有顶心，然终不能脱离生死。如《赞应赞论》中赞置答云：「未 入佛正法，痴盲诸众生，乃至上有顶，仍苦感三有。若随佛教行，虽未得本定，诸魔勤看 守，而能断三有。」故预流、一来，一切能得圣道毗钵舍那所依之奢摩他，即前所说第一 静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉，皆依前说正奢摩他而勤修习毗钵舍 那，证阿罗汉，故若身中未得前说奢摩他定，必不得生缘如所有或尽所有毗钵舍那真实证 德，後当广说。故修无上瑜伽观行师，虽不必生缘所有粗静行相毗钵舍那，及彼所引正奢 摩他，然必须生一正奢摩他。初生之时，亦是生起圆满二次第中初次第时生。总应先生正 奢摩他，次即依彼或由粗静行相毗钵舍那，渐进诸道乃至有顶，或由无我真实行相毗钵舍 那，渐行五道而趣解脱或一切智，是佛教中总印所印。故随修何种瑜伽，皆不应违越，是 谓总显依奢摩他趣上道轨。 生此三摩地奢摩他作意，虽有许多种不同的意义，但是最主要的意义是为了能够引发 毗钵舍那的证德。毗钵舍那又有二种：一、内外大小乘所共。就是能够暂伏烦恼现行的粗 静行相的毗钵舍那。二、唯佛弟子内道别法，毕竟断除烦恼种子。就是修习无我真实行相 的毗钵舍那，这是内道的不共法。如果具有前者，也是可以的，但不是必不可少。但是後 者，却是解脱必不可少，一定要有的。如果只是获得了初禅前行的奢摩他，即使没有获得 初禅的正行，也是可以透过通达无我的毗钵舍那来获得解脱的。但是如果没有了解空性， 仅仅是透过初禅前行的奢摩他和毗钵舍那，以及初禅正行的奢摩他和毗钵舍那，一直到二 禅、三禅、四禅……、一直到无所有天、非想非非想天等三界最顶的细微心，终究不能够 脱离生死。 小乘四果中第一预流果和第二一来果时，内心所拥有的禅定成就只是属於初禅前行的 境界而已。为什麽那时候他没有获得初禅正行呢？因为要获得初禅正行，就得断除欲界的 烦恼。他虽然并不是从根本上断除了烦恼，但此时已经压伏了欲界的烦恼，所以就不会再 来欲界了。当得到第三不来果时，就是不再来世间的意思，所以称不来或不还，这里的世 间是指欲界。预流的意思，是因为还有少数欲界烦恼的缘故，所以还会堕落於欲界，在欲 界当中继续修持。一来的意思，是因为欲界大部分的烦恼都已被断除了，他只需要一世的 时间来断除欲界的烦恼，所以叫做一来果。以小乘来讲，也是透过第一静虑近分所摄正奢 摩他，来获得见道果位的。第一静虑近分所摄正奢摩他，也就是我们一开始获得的奢摩他 ，缘空性的力量，能够让我们获得见道的圣者果位。 “一切顿证诸阿罗汉”，就是透过第一静虑近分所摄正奢摩他来对治烦恼，将三界所 摄的烦恼一起断除。预流果、一来果、不还果，是有次第地来压伏欲界烦恼，之後再去压 伏色界、无色界的烦恼，先压伏粗分的烦恼，再彻底地铲除烦恼的根本，是以这种方式来 获得阿罗汉果位的。可是上上根的阿罗汉，不愿意浪费这麽多的时间，他不愿意先去压伏 粗分烦恼，再来彻底铲除烦恼根本，他一开始就从烦恼的根本下手，一旦断除了烦恼的根 本，就不需要像前者那样按次第一步一步来对治烦恼了，而是三界九品的烦恼都一并被断 除。他先把欲界、色界、无色界上上品的九种烦恼一起连根断除；然後把欲界、色界、无 色界上中品的九地烦恼及根本一并断除；再来断除欲界、色界、无色界上下品的九地烦恼 及根本。所以叫做“一切顿证诸阿罗汉”。 所以透过第一静虑近分所摄的正奢摩他，也能够让我们获得阿罗汉的果位。一开始获 得的奢摩他，就像是一把非常锐利的断除烦恼的斧头般，非常好用。但是要运用好这把锐 利的工具，还必须要具有无我的正见，如果没有无我的智慧，就好比是一个力量非常微弱 的人玩耍舞弄一把非常锋利的斧子一样，会被斧子所伤害的。 第三、显示别趣世间道轨分二：一、显往粗静相道须得正奢摩他；二、依奢摩他离欲 之理。今初 由了相门修粗静相道，须得前说正奢摩他。如《庄严经论》云：「由此令彼增，由增极远 行，而得根本住。」谓得前说第九住心及诸轻安，由此增长彼三摩地，依此引发根本静虑 。又从第九心乃至未得作意时，说名作意初修业者。从得作意，为净烦恼修习了相作意时 ，名净烦恼初修业者。故修了相，是先已得作意。如《声闻地》云：「云何作意初修业者 ？谓专注一缘勤修作意，乃至未得所作作意，未能触证心一境性，是名作意初修业者。云 何净烦恼初修业者，谓已证得所修作意，於诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意 。」《第四瑜伽》卷首亦说已得作意，次修世间及出世间离欲道故。又先具足如前所说正 奢摩他，次修世间及出世间毗钵舍那。暂伏永断烦恼之理，於余对法论中未见明显如此广 说。故昔善巧大小对法诸先觉等，於此先修专住一缘正奢摩他，及依此故，暂伏永断烦恼 之理，皆未能显。若未善解《声闻地》义，便觉静虑无色最下之道，是初静虑之近分。於 彼说有六种作意，初是了相。故起误解谓初生近分摄心，即了相作意，若如是计极不应理 。以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意 是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他不能新生故。 这里讲到了运用世间道的毗钵舍那来断除欲界的烦恼，这里的断除二字是指暂时压伏 烦恼而不是指真正断除烦恼，只是取名的时候有一个断除烦恼的名称，因为可以暂时压伏 烦恼，使烦恼不会现起，但不是从根本上去断除烦恼，这一点我们要知道。 从初禅的前行到初禅的正行，这期间是大有学问的，从因地上讲有六项，从果位上讲 有七支。因地的六项是：一、了相。就是对自地为粗相，上地为静相的了知。二、胜解。 透过反覆思惟自己所拥有的过患，去观察上地静相功德，生起了毗钵舍那。三、远离。远 离了欲界的上三品烦恼，即欲界上上品、上中品、上下品的烦恼。四、摄乐。远离了欲界 中三品的烦恼，即中上品、中中品、中下品的烦恼。五、观察；因为已经远离了欲界中大 部分的烦恼，所以会觉得已经断除了欲界中所有的烦恼，但实际上并没有断除所有的烦恼 ，这时候还要透过观察的力量，让自己察觉到自己仍然还存有一些烦恼，会再一次的去行 加行。六、加行究竟。断除了欲界下三品的烦恼，也就是欲界下上品、下中品、下下品的 烦恼。当欲界的九品烦恼都被完全地被压伏之後，而获得了初禅正行，就是加行究竟果作 意。获得了第九住心诸轻安，发起了奢摩他，可是还没有到达了相的时候，这时候的奢摩 他叫做“作意初修业者”，与第一静虑近分所摄正奢摩他的意思是一样的。获得了了相之 後的奢摩他，叫做“净烦恼初修业者”。作意初修业者和净烦恼初修业者，两者的内涵是 不同的，净烦恼初修业者叫做了相的奢摩他；而作意初修业者并不是了相的奢摩他，只是 身心轻安之後而发起的奢摩他而已，这时并没有刻意去作意或者是观修自地为粗相、上地 为静相。以前有许多的瑜伽师，他们时常误把一开始所获得的奢摩他即初禅近分，和初禅 近分的了相，视作为是一体，把净烦恼初修业者和作意初修业者混淆在一起，所以宗喀巴 大师在这里做了很详细的区别。 又如先引《本地分》说，欲界心一境性无诸轻安。《解深密经》等说，未得轻安即不得止 。故未得近分即未能得正奢摩他，故初近分六作意之最初者，是修近分所摄毗钵舍那之首 ，非初近分之最初，其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前，一切等持皆 是欲界心一境性。若依诸大教典之义，得奢摩他者亦极稀少，况云能得毗钵舍那。 如果讲到“近分六作意”，即初禅正行在因地上的六项，是从了相开始算起，而不是 从作意初修业者算起，了相是近分所摄的毗钵舍那的第一因。如果我们讲到六作意的毗钵 舍那，那是由了相作意所产生的毗钵舍那；可如果并非是由了相作意，只是以很单纯的作 意来生起的毗钵舍那，那就不属於是六作意里面的胜解。所以六作意里面的胜解毗钵舍那 ，与由很单纯的作意而生起的毗钵舍那是不同的，这一点我们要知道。 在了相之前已经生起了初禅近分所摄的奢摩他，就是作意初修业者，在还没有获得作 意初修业者之前，所有的奢摩他都是属於欲界心所摄的禅定。若依诸大教典之义，得到奢 摩他者，也是极为稀少的，何况是能得毗钵舍那。 第二依奢摩他离欲之理。唯修前说，具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他，全不修习二种 胜观，且不能伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障？故欲离欲界，欲得初静 虑者，应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行，岂不相违？答：无有过失。前依 世间毗钵舍那悉皆摄为奢摩他而说，此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引 离欲毗钵舍那略有二种，谓由谛行相及由粗静相离欲之理，此说由其後道离欲。修此之身 ，谓未少得无我正见诸外道众，及正法中具足无我见者二所共修。彼修何道而断烦恼？如 《声闻地》云：「为离欲界欲勤修观行，诸瑜伽师由七作意，方能获得离欲界欲。何等为 七？谓了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果作意。」最後作意是证离 欲根本定时所有作意，即所修果，前六作意是能修因。 有人问：您之前说唯有透过毗钵舍那才能够压伏和断除烦恼，也说到奢摩他具有使烦 恼不能现行的功德，就是说奢摩他可以压伏烦恼，您这样说岂不是自语相违？宗喀巴大师 答道：没有过失，这只是解说的角度不同。对治烦恼，分暂时压伏烦恼和彻底铲除烦恼两 种。之前在说到奢摩他的功德时，是以世间毗钵舍那所摄的奢摩他角度来做解说的，奢摩 他的功德就是内心会非常寂静、非常沉稳，烦恼在定中不会现起。而当我们讲到烦恼的真 正对治，要让欲界的上品烦恼不会现起、中品烦恼不会现起、下品烦恼不会现起，讲到烦 恼的这种个别的对治，仅仅是有奢摩他是没有办法成办的，唯有透过毗钵舍那才有办法。 由粗静相离欲的毗婆舍那怎麽修呢？说到了七作意：了相、胜解、远离、摄乐、观察 、加行究竟、加行究竟果作意。以前六作意为因，第七作意为果，才能够断除欲界烦恼。 若此非由修无我义而断烦恼，为决择修习何义而断烦恼耶？虽由此道亦伏欲界余惑现行， 然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼。其欲贪者，此为贪欲五种欲 尘，故能对治，是於欲尘多观过患。违贪欲相而善修习，由能於欲界离欲。此虽无倒了解 诸欲过失及初静虑功德，而有坚固了相定解。若先未得正奢摩他，随久观修此二德失，然 终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他，若无明了观察，随修几久，亦定不能断除烦恼。故 须双修止观方能断除。此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德过失善了其相， 时为闻成，时为思成，故此作意闻思间杂。由如是修超过闻思，唯有修相一向胜解粗静之 义，是名胜解作意。《声闻地》云︰「於所缘相修奢摩他毗钵舍那。」第六作意时亦云： 「修奢摩他、毗钵舍那。」初作意时说缘义等六事，此於余处毗钵舍那中亦多宣说，是故 此等虽非修习无我正见，然是毗钵舍那亦不相违。故此诸作意之时，是由双修止观而断烦 恼。修习之理，谓若分辨粗静之义数数观察，即是修习毗钵舍那，观察之後於粗静义一趣 安住，即是修习正奢摩他。如是所修初、二作意，是为厌坏对治。如是辗转修习止观，由 修习故，若时生起欲界上品烦恼对治，是名远离作意。又由间杂薰修止观，若能伏断中品 烦恼，是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼，住定出定皆不现行，不应粗寻便谓我 今已断烦恼，当更审察，为我实於诸欲尚未离欲而不行耶？抑由离欲而不行耶？作是念已 ，为醒觉故，随於一种可爱净境攀缘思惟，若见贪欲仍可生起，为断彼故喜乐修习，是名 为观察作意。由此能舍未断，谓断诸增上慢。次更如前於粗静义别别观察，於观察後安住 一趣，由善薰修此二事故，若时生起欲界下品烦恼对治，是名加行究竟作意。第三、第四 、第六作意，是能伏断烦恼对治。 以世间的毗钵舍那断除欲界的烦恼时，不是透过无我的正见，而是透过粗静相。 在此宗喀巴大师说到：反覆思惟欲界的过患、上界的功德，而产生的坚固定解，叫做 “坚固了相定解”。如果没有正奢摩他，再怎麽长久观修欲界的过患、上界的功德，也是 没有办法能断欲界烦恼的。如果虽得了奢摩他，但是没有获得毗钵舍那，再怎麽观修自地 为粗相、上地为静相，也是没有办法断除欲界烦恼的。所以在获得了奢摩他之後，必须要 由此生起毗钵舍那才可以。为了要生起毗钵舍那，要多多地听闻、思惟，一次又一次地做 观修。当观力没有办法生起的时候，我们就再次地从奢摩他出定，再次地听闻、思惟，然 後再去观修，直到有观力，生起毗钵舍那为止。 这里是针对从欲界到初禅的过程而讲，同样的，从初禅到二禅也是要具足七种的作意 ，再从二禅的近分到二禅的正行，从三禅的近分到三禅的正行……经由反覆的闻思间杂， 由观力生起了毗钵舍那的时候叫做胜解。虽然没有了解到空性，可是藉由观力所生的也是 毗钵舍那，这没有任何的相违。在第三远离作意圆满之时，就能够断除欲界的上品烦恼； 第四摄乐作意，断除欲界的中品烦恼；观察作意，是看自己是否可以真正断除欲界的烦恼 ；加行究竟作意，是正在断除欲界下品烦恼的对治；彻底完全断除欲界下品烦恼的时候， 就获得了初禅正行。在第三、第四、第六作意的时候，是欲界烦恼上品、中品、下品的正 对治。这里的正对治，是压伏的意思，而不是连根断除。 如是若断软品烦恼，即是摧坏一切欲界烦恼现行，暂无少分而能现起，然非毕竟永害种子 。由此能离无所有处以下诸欲，然尚不能灭除有顶现行烦恼，何况能得永度生死？然依静 虑，亦能获得五种神通，恐繁不录，如《声闻地》，极广宣说，应当了知。 透过粗静相来作观修，可以压伏无所有处天以下的烦恼，但不能压伏非想非非想天的 现行烦恼，因为到了非想非非想天的时候，意识变得太细微了，几乎处於不现行的状态， 除了生时有“我生了”与死时有“我死了”的念头外，根本无法产生了相、胜解等的对治 力。为什麽会这样呢？因为在之前无所有处天的时候，他觉得只要有念头就会有烦恼，所 以就把所有的念头都遮止了，由此因力而感得了非想非非想天的果，所以非想非非想天的 烦恼无法被粗静相观修压伏，更何况能得永度生死。 现在无修此等根本静虑之理，故亦无有错误引导，然於此等若真了解，则於余定亦断歧途 最为利益。如是四种静虑、四无色定及五神通，与外道共，唯得此定非但不能脱离生死， 反於生死而为系缚，故於奢摩他不应喜足，更当寻求真无我见毗钵舍那。纵未广知修初静 虑等根本定法，然於前说修奢摩他，或名作意法，定当了知。此是《般若波罗蜜多甚深经 》等所说九种住心，《中观修次》之所建立，如前已引。又《庄严经论》及无着菩萨，於 《菩萨地大乘对法摄决择分》解彼意趣。又《摄决择分》於止观二法，指《声闻地》，故 《声闻地》解释最广。又此诸义，《中观修次论》及《慧度教授论》亦曾宣说。又《辨中 边论》说，由八断行断五过理，修奢摩他法。今善观彼等诸心要义，略示一二，全无杜撰 。现在修静虑者，且无此等之名。又有一类先学论时，虽知其名，然未善其义，後修行时 ，见无所须弃而修余。又有众多略得止品所摄正定，便谓已得空三摩地，或得内外所共第 九住心定，便谓已得无上瑜伽具众德相圆满次第，及谓已得根本、後得合杂无间无分别智 ，皆是未得善解之相。若於上说善得定解，则不因其假说修无所缘，无相了义，美妙名称 而生误解。若能实知此定之义，便能了知歧非歧途，故於此诸定量教说修三摩地次第，应 当善巧。 经及广释论善说修定轨，因文简直故狭慧未能解， 反谓此经论无无分别教，不於有处求无处求谓得， 尚且未能辨内外定差别，况能善分辨小乘及大乘， 显教与密教三摩地差别，见此故显说大论修定法。 久习大论友莫舍自珍宝，而取他假石愿识宝自有。 佛见除汝学别无教授义，赞闻住林乐愿观察彼义。 无分别止道修法与修量，未得善了解劬劳修定师， 尚须依智者如实知修法，否则暂休息於教损害小。 慈尊无着论所说修止法，为圣教久住故今略解释。 已释上士道次第中，学菩萨行，於奢摩他静虑自性如何学法。 (接续毗钵舍那品) --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ※ 编辑: cool810 来自: 58.99.10.2 (12/04 23:40)