诸法不从他因生。不从他因生的意思是：果的自性，和因的自性，完全不同。因为， 如果说：果是从因而生，那麽果和因，必然要有相待依赖的关系，如果说两个自性完全不 同，果的自性和因的自性完全不同，就不可能产生缘起的关系，就不可能产生生起的关系 。这是一个很细微的差异，所以，龙树菩萨承认因和果是不同的，但是，因和果是有关系 存在的。因此，果不可能从与它自性不同的因而生起，这是第二种论证，逻辑的论证，是 比较难理解的，但我们要了解细微的差异处。 诸法不共生是说诸法既不从自因生，也不从他因生，当然不可能从自他共因生。诸法 不无因生，是说诸法的生起必须因缘和合，不可能无因而生。 以上四种辩证法，我们称之为四相证理，也就是说从四个角度来解释缘起的法则。这 是龙树菩萨的作品里所提到的，後来的月称就不用这种方式，因为龙树菩萨之所以会说： 「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」为什麽会有这样的立论？那是 针对当时哲学上的不同立论派别而说的，因为当时有一种数论派，数论派一直坚持：果的 自性早就存在於因。所以，就认为有某种因必然就会有某种果出现。这是当时数论派的立 论，龙树菩萨所提出的这四种角度检验缘起的辩证法，非常有力的驳倒破了数论派的主张 。龙树菩萨的说法，完全是形而上，是非常艰深，不是一般人所能够理解的，因此，月称 就用一般人易於了解的方式，来解释缘起。他说：「我们可以来检验一个法生起时候的情 况或时间。」譬如说：有一个芽生起，芽是在什麽时候生起的？芽是在什麽情况之下生起 的？我们检验生起生的缘与因，若是和合、相应，就会有果产生。用白话简单的来讲，一 粒豆的种子要生起豆苗，就要有一个特殊的时间点，在一个特殊的情况之下，它才会从种 子而生起芽的。月称就用这个方式来说明缘起的关系，比较让一般人容易了解。 月称菩萨所用的辩证法，是将因分解，而当果产生的时候，把那个时间点找出来。因 为因要变成果，也就是说有一个性质不同的法现象产生的时候，一定有一个时间点。我们 就在那个时间点上面去检验，去发现一个新的现象产生了。这时候，我们检验的方法有两 种。我们把时间点给找出来加以检验，因一定要先分解之後，才会有果产生，这个时间点 有两种可能性： 第一种可能性：因的分解和果的生起，是同时存在。所谓同时是指没有时间的落差， 完全同时。这种可能性立论是无法成立的，如果说因和果是同时存在，就无所谓因果的关 系了，因果关系就被推翻了，就被否定了。这就好像龙树菩萨在第一个辩证法里面所说的 ：「诸法不从自因生。」一切法，一切现象，是不可能从自己的因而生出来的。所以，月 称的方法，是找出时间点，来证明果和因是不可能同时存在的。 我们刚才已经提到，因和果不是同时存在的。也就是说因的分解和果的分解是不可能 同时的。因为，如果同时，就无所谓生起这回事了，因果就不会建立了。 第二种可能性：就是说因的分解、因的离散、因的消失和果的生起，是不同时。从第 二种角度来看，因的离散和果的生起是不同时。譬如说：这一刻，因离散了，因分离了。 下一刻，果生起了。这时候，因和果之间就没有关系，我们就不能说因是可以形成果的。 我们如果说因的分离和果的生起不是同时，也就是说：前一瞬间是因的离散，下一瞬间是 果的生起，这因、果两者之间就毫无关系可言，也就是说因未必有生果的效力。 月称菩萨的这两种辩证法比较精细，而且有力。月称是从时间点来看因果的关系，因 和果不是同时存在，也不是不同时存在。这两种辩证法，可以说是从龙树菩萨的「不自生 ，不他生」发展而来的。因果不是同时存在，就等同於龙树菩萨所说的「诸法不自生」， 果不是从与它自性相同的因而生。因果不是不同一时间存在，等於龙树菩萨所说的「诸法 不从他因生」，不从与他性质不同的因而生。这种辩证是比较有力，也就是说比较容易了 解的。因为，在龙树菩萨的时候，他所用的推论基础，就是「自性有」这名相，就是果不 是从与它「自性有」相同的因而生，用这种基础来做辩证的。可是，我们要讲自性有，就 要了解自性有的定义。自性有的定义是：可以让我们去接触，可以让我们去觉察到的，这 才是自性有的意思。我们说因的自性有、果的自性有，这两者的自性，我们如何去觉察呢 ？这是比较难的。月称菩萨是用时间点，果的生起和因的离散，不可能是同时，也不可能 是不同时，我们找出那个时间点就比较容易理解了。 月称菩萨的这种辩证法，我们可以称之为时间流续的检查法，时间一直在流续、一直 在变动的检查法。譬如说：时间的流续是自性有，也就是说：时间确实是存在的。为什麽 ？因为，一天有二十四小时，这二十四小时是以自性而存在，一个小时也是以自性而存在 ，一个月也是以自性而存在，一年，也是自性而存在，都是自性，再进一步说，元月一日 也是自性有，因为元月一日确实有二十四小时的流续。所以，元月一日是有自性的，它的 自性就是有二十四个小时。现在我们来找找看，元月一日的自性在哪里？元月一日的自性 ，是存在於元月一日的第一秒钟吗？显然不是，因为元月一日有二十四小时，一小时有六 十分钟，所以元月一日的自性，不可能存在於第一秒钟。元月一日的自性，是存在於元月 一日的第一个小时吗？也是不可能，因为一天有二十四小时，还有其他的二十三小时，难 道就没有元月一日的自性吗？同样的，元月一日的自性，也不可能是存在於它的第二个小 时。 这样检验，我们要确实找出因的幻灭和果的生起，到底在什麽时候？我们用时间的自 性来譬喻之後，就是要找出时间的自性在哪里？我们若用因果关系，就要正确的寻找出因 的幻灭和果的生起到底在什麽时候？ 我们说有因果关系必然是因先分离了，因幻灭了，和合了诸种因而形成新的果出来。 所以，我们就要找出因的幻灭，和果生起的正确时间。找出了以後，我们发现，因的幻灭 与果的生起，是既非同时，亦非不同时。因此，我们了知「一切都只是假名而已」，都只 是一个假设而已，并没有「自性有」的存在这回事。 三天课程总结 我们所用的这些辩证法，是很难理解的，我个人也没有办法讲得非常清楚。不过，这 里必须要注意的，也是修行最重要的一点，就是要找出我们所要遮遣的，我们所要去除的 对象是什麽？我们所要遮、所要否定的并不是现象本身，我们所要否定的，所要遮的，不 是芽，不是种子，不是花，不是确确实实存在的东西。我们所要否定的，所要遮的，是时 时刻刻在我们心中所生起的那些影像，那些观念。我们对外境接触以後，心中所产生的概 念，这才是我们所要遮的对象。众生所认为的因是自性有，果是自性有，因果之间的关系 是自性有。我们要遮的就是这个。我们对於这些现象，因果缘起关系过程之中，认为它们 都是自性有，它们本来就应该是这个样子的那种偏执的观念要遮除。所以我们要去除的， 并不是现象，因为现象是确实存在的，而是我们对於这些现象的观念要遮除。换言之，我 们对於这些现象的观念，认为都是自性有，认为都是真实存在，这种观念才是我们要去除 的。如果我们懂得这一点，我们三天的课程才会有意义，三天的课程才会对大 家有所帮助。 上面所说的，就是要我们正确的知道，我们所要消除、所要遮的对象，当我们在观空 性、在禅修的时候，就要注意到这一点。我们观空，到底是要空掉什麽？现在知道了，所 要空掉的就是心中对一切万法的观念，心中对一切万法形成的图像。这时候，就必须要有 觉知的能力，也就是说要保持了了分明，有觉知的能力、觉照的能力，就可以很容易的将 所要去除、所要遮的对象认识清楚。所有的修行，都要以此为目标。 禅修的方法非常多，用最普通的奢摩他、毘婆舍那，也就是止观禅来说明，可以了解 我们要止观的对象是什麽？我们说毘婆舍那是修四念处：身念处、受念处、心念处、法念 处，依这个次第来修。修身念处的时候，如果有足够的觉照能力，了了分明，就可以去观 察我们的身，与我们经常所执着的那个我之间，是什麽关系。就可以发现我们的我，对身 执着得很厉害，一直坚持这是我的身。可是，在毘婆舍那的四念处里面，身念处就可以发 现其中的关系，从而证得我们所执着的身无我，并非自性有。所以，自性有这个名词很重 要，它的意思是并非真实存在。因为当我们修四念处毘婆舍那，在观我们的身的时候，就 会发现我们的身是时时刻刻在改变的，并非恒常不变的。接着，我们修受念处，就去观我 们的觉受，跟我们所执着的我之间，那种关系是非常紧密的。也就是我们总以为：我的感 受如何？我觉得如何？这种受跟我之间有很强烈的关系，我执着受。但是，在观受念处之 後，我们就会发现，我们所执着的受并非自性有，并非恒常不变，我们的感受，我们身上 的觉受，是一直在改变的。我们如此修、如此观，就可以打破过去的错误观念，可以遮掉 我们偏执的、我执的错误。心念处也是一样，我们在观心念处，就可以发现我们过去的我 执，是牢牢的执着我们的心。也就是我们的思想，我们的念头，我们总以为这就是我的想 法、我的观念、我以为怎麽样，这是一种很强烈的执着。当我们很细腻的去观心念处，就 可以发现我们的心并非自性有。所谓自性有就是恒常不变，当我们仔细的观，觉照了，就 发现我们的心念一直在改变。过去错误的偏执，就不难被清除。最後，法念处，法是一切 现象，所以观法念处的时候，我们就会猛然发现，过去我们所执着的法，这个是我的东西 ，我的法，我的什麽……，这种执着非常的强烈，在我们觉照之後，也可以发现，我们所 执着为我的那些法，其实并非自性有，都是恒常在改变。从身、受、心、法四念处的修行 ，就可以发现我们所要遮的，我们所要去除的是什麽？那就是我们心中的错误观念。 问题讨论 问：科学可从基因复制动物、桃莉羊乃至人，如是挑战佛法的因果律，因为，皮肤细胞可 生出人类，其性质为异支因果，仁波切如何以佛法之缘起，来解释此现象？ 答：复制羊、基因、复制伦理道德的问题，是目前最热门的话题，在很多的场合里面都会 提出来，我也经常被人家问起这个问题。我不知道在我这一生里，是不是有人会证明复制 羊或是复制基因科学是错误的。我也不知道，在未来复制基因工程会被认为是错误的。或 者，根本不会被证明是错误的。总之，我对於复制的问题，所能回答的答案是这样的：一 头羊是可以被复制的，没有问题，但所复制的是肉体的部分，是物质的部分，心识是不能 够被复制的。一头羊，固然可以从原来的那头羊的细胞复制出来，身体的细胞复制出来了 ，但是进入那个复制出的身体的，是另外一个生命体的心识。肉体复制出来了，就会有另 外一个生命体的心、意识进入。因此，身体是可以复制，但意识却是不能复制。复制羊、 复制人，这就好像当我们在转世投胎的时候，我们进入母亲的子宫一样，那是心识。人的 心识进入了一个色身，如此而已，所以尽管被复制的动物，可以跟牠所复制的来源同时存 在，从桃莉这只羊，拿牠的细胞复制出来的羊，可以跟桃莉这只羊同时存在，可是却已经 是不同的众生了，已经是不同的生命。 我可以明确的指出，复制人不可能会是同样一个人，也就是说复制出来的动物或复制出来 的人，不可能是同样一个众生，我可以很明确的这样说。不过，为了讨论，为了辩证起见 ，我们假设：尽管复制出来的跟被复制的是同样一个人，同样一个众生，是同样一个心识 ，也并没有违反佛家所说的因果律，还是没有办法否定佛家所说的因果律。怎麽说呢？一 个心拥有一个肉体，现在假定将我们的肉体分成一百片的话，这一百片身体，还是我们同 一个身、同一个心，认为是我的，那也就是众生业力可怕的地方。假定，将我们的肉体分 成一百片的话，我们的业力，我们的无明，还是让我们执着，已经被分裂成一百片段，还 是我的。所以，众生会感到非常的痛苦。如果说，我们只有一个身体，我们就只一个身体 痛，一个身体苦，这样就够了。可是，我们却还要苦那麽多，即使已经被分成一百个了， 还要为一百个来感觉痛苦，岂不愚痴。 --

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