业报如此复杂，究竟种什麽因得什麽果呢？且看世尊如何解说。 ------------------------------------------------------------------------------ http://hkims.org/sutra/09_MN135.pdf 北传【中阿含经】鹦鹉经 我是这样听说的： 有一次，佛陀游行到舍卫国，驻锡在胜林给孤独园。到了第二天清晨，世尊 便携着钵，进入舍卫城乞食化缘，给信众植福的机会。在乞食化缘的时候，经过 一个名叫鹦鹉摩纳都提的家。这家的主人鹦鹉摩纳年轻有为，出外办事不在家。 而他的家中养了一只白狗，卧在大床上吃着金盘中的食物。白狗看见世尊前来， 便大声地对着世尊乱吠，世尊便对着狗说：「你不应当对世尊乱吠！要知道你前 世是个人，可以说话；现在你却变成了狗，只能吠。」 白狗听到以後，非常地不高兴，便从床上下来，到柱子旁边，闷闷不乐地卧 着。 鹦鹉摩纳回家後，看到白狗这麽地不高兴，不趴在床上，却在柱子边闷闷地 卧着，便问家人：「是谁惹我的狗？」 家人便回答：「我们都没有惹牠，是今天有一个修行人来我们这里乞食，白 狗看到後，便对他吠。那修行人便对白狗说：『摩纳都提, 你不应当对世尊乱吠！ 要知道你前世本是个人，可以说话；现在你变成了狗，却只能吠。』之後，白狗 就变成现在这样。」 鹦鹉摩纳听後，非常地生气，便想要去质问、责备、辱骂世尊。於是便离开 舍卫城，前往胜林给孤独园找世尊理论。 当时，许许多多的弟子正围绕着世尊，聆听世尊说法。世尊看到了鹦鹉摩纳 怒气冲冲地前来，便问诸比丘：「你们有没有看到鹦鹉摩纳怒气冲冲地前来？」 「看到了，世尊。」 世尊说：「鹦鹉摩纳如果现在去世，将如同把手臂伸直般地快速，顷刻间必 定堕入地狱。这是什麽缘故呢？是因为他对於世尊，怀有极大瞋怒、恶意。如果 有众生因心怀恶意瞋恚，在他（她）死後，必定往生恶趣，将於地狱中再生。」 摩纳来到了佛前，便问世尊：「沙门乔达摩！你今天是不是有来过我家乞食？」 世 尊回答：「我是去过。」 「乔达摩！你对我家的狗说了些什麽？令白狗这麽地生气，从床上下来，在 木柱边闷闷不乐地卧着。」 世尊回答：「我今天清晨着衣持钵，进入舍卫城乞食，辗转到府上时，白狗 看见我来便对我不停地乱吠。我对白狗说：『你不应当对世尊乱吠！要知道你前 世本是个人，可以说人话；现在你却变成了狗，只能用吠发声。』所以白狗才这 麽地生气，下床到木柱边，闷闷不乐地卧着。」 鹦鹉摩纳问世尊：「这白狗的前世跟我有什麽关系？」 世尊回答：「好了！好了！摩纳！你千万别再问下去了！因为你听後一定承 受不了打击。」 但鹦鹉摩纳仍坚持再三地问世尊：「这白狗的前世究竟跟我有什麽关系？」 世尊便告诉摩纳：「你再三地问我，我只好如实地回答你。摩纳！那只白狗 就是你父亲，名字叫做都提。」 摩纳听後，更倍添怒火，怒不可遏，有一股冲动，想要责备、辱骂、诋毁世 尊。便不客气地质问世尊：「我父亲都提，平日大行布施，作大祭祀，命终後已 往生清净的梵天。我倒要问你，你凭什麽说他转世成这只白狗？」 世尊回答：「你父亲都提，骄傲自大、自以为是，明明没有任何修为，却误 自夸修行有成，因为增上慢的缘故，反而下堕变成了狗。」 世尊接着说：「梵志增上慢、此终六处生； 鸡狗猪及豺，驴五地狱六。 摩纳，你如果不信，可以回去对那只白狗说：『你前世若是我的父亲，那麽 你就回到床上。』摩纳！那只白狗听後一定会回到床上；你再继续说：『若你前 世是我父亲，就继续把金盘中的食物吃完。』那白狗听後便会把金盘中的食物吃 完；你再问：『若你前世是我父亲，就指示我你以前珍藏金、银、水晶及其他珍 宝的地方。』摩纳！那只白狗一定会带你找到他生前珍藏金、银、水晶及其他珍 宝的地方。」 摩纳听後，便记住佛教他的话，回去对那白狗说：「你前世若是我的父亲， 那麽你就回到床上。」白狗果真回到大床上。 「若你前世是我父亲，就继续把金盘中的食物吃完。」白狗果真把盘中食物 吃完。 「若你前世是我父亲，就指示我你生前所珍藏金、银、水晶及其他珍宝的地 方。」白狗听後果真从床上跳下来，带摩纳到他父亲生前所住的房间，用口及两 只前脚不断地挖床边四角，没多久摩纳果真从那里得到大批的金银珠宝。 摩纳得到大批的金银珠宝後，产生了极大的信心，因信心而生起了极大的欢 喜，於是立刻右膝跪在地上，双手何十，向胜林给孤独园的方向，再三地感谢、 称赞世尊：「世尊说的话，果真不虚！世尊说的话都是真理！世尊说的话完全应 验了！」摩纳称赞完後，便走出舍卫城，往胜林给孤独园的方向出发。 这时世尊仍在为大众弟子说法，看到摩纳赶过来，便问诸比丘：「你们有没 有看到摩纳前来？」 「看见了，世尊。」 世尊说：「摩纳这时如果命终後，将如手臂伸直般地快速，一定往生美好的 世界。这是因为他对於世尊有极大的信心及恭敬心。若有众生心存善念，死後必 定会往生善趣，於天国中享乐。」 这时候，摩纳已来到佛前，向佛陀行礼後，便恭敬地坐在一旁。世尊便问摩 纳：怎麽样？摩纳！是不是一切皆如我所说？」 摩纳恭敬地回答：「是的，世尊。一切果真如您所说，分毫不差。世尊！我 心中仍有疑问，不知可不可以向您请教？」 世尊回答：「你尽管问吧！」 「世尊！是什麽因、什麽缘，众生的际遇各不相同，同样都是人，命运却大 不相同？世尊！我观察到众生有的短命，有的长寿；有的多病、有的健康；有的 丑陋粗俗、有的美貌俊俏；有的能掌握权势或名满天下，受人敬重、有的却一生 平庸，受人轻贱；有的出生高贵、有的却出生卑贱；有的财富无限、有的却贫穷 潦倒；有的聪明智慧、有的却愚钝冥顽？」 世尊说：「众生会有不同的命运，是因为各自所造的善恶业不同，因不同的 善恶业而感招不同的善恶果报。循着善恶业、依着善恶业、同类相应，众生便随 着业力而有幸与不幸的遭遇。」 摩纳便对世尊说：「世尊，您说的过於简略，我仍不了解。希望世尊能进一 步为我仔细地分析，令我明白！」 世尊说：「摩纳！你仔细听，好好地思惟，我现在为你一一分析这其中的差 别。」 摩纳说：「是的，世尊。我会仔细地聆听。」 佛说：「摩纳！是什麽因、什麽缘，令一个人（不论他是男、是女）寿命非 常的短促？若有男子、女人杀害生命，心怀恶意，从人类到昆虫都没有慈心善意， 不尊重生命，他（她）造作了这样的恶业，累积了这样的恶业，在他（她）死後， 一定会往生充满着恐怖、绝望的地方，并在地狱中受苦，若地狱的业报偿还尽了， 转生於人间时，也会非常的短命。这是为什麽呢？就是因为这样的男子女人，造 作并累积了凶狠杀生及不尊重生命的恶业，将受到短命的果报。摩纳！要知道是 因为有这样的恶业才有这样的恶报； 摩纳！反之，又是什麽样的因、什麽样的缘，令男子或女人寿命极长？如果 有男子女人能远离杀业、断除杀业，放弃舍离枪炮、刀剑、棍棒等等会杀伤人的 凶器，有惭愧心，能反省自己，心怀慈悲，利益一切众生乃至昆虫，他（她）造 作并累积了这样的善业，死後一定会往生充满美妙快乐的世界，於天界再生，等 天上的福享尽了以後，於人间出生，也会获得极长的寿命。这是什麽缘故呢？就 是因为这男子或女人能远离杀业、断除杀业。摩纳！要知道是因为有这样的善 业，才会有这样的善报。」 「摩纳！是什麽样的因？什麽样的缘？令一个男子或女人体弱多病？如果 有男子女人伤害众生，不管是以手、拳、木石或刀杖棍棒等物侵害众生，他（她） 造作并累积了这样的恶业，死後便会往生充满痛苦的地方，於地狱中承受痛苦的 折磨，等地狱的苦报受尽後，於人间出生，也会变的体弱多病。这是什麽缘故呢？ 是因为这男子或女人伤害众生，而获得体弱多病的果报； 摩纳！又是什麽样的因、什麽样的缘，能令男子或女人健康安乐、没有疾病？ 若有男子女人不伤害众生，他（她）不以手、拳、木石或刀杖棍棒等物加害众生， 他（她）造作并累积了这样的善业，死後便会往生安乐的地方，於天界再生，等 天上福报享尽後，於人间出生，也会健康没有疾病。」 「摩纳！是什麽样的因？什麽样的缘？令一个男子或女人的容貌及身材丑 陋粗鄙，令人嫌恶？如果有男子或女人急性又多焦虑烦恼，暴躁易怒，稍微听到 别人对他的指责或坏话，便大动瞋怒，怀恨在心，因憎恨嫉妒而怏怏不乐，又增 添怒火，怒不可遏，到处乱发脾气、吵架、骂人；这男子或女人造作并累积了这 样的恶业，死後一定往生於丑恶的地方，於地狱中再生，等地狱的苦报尽了，转 生人间，也是容貌丑陋、身材粗劣、望之可怖、令人嫌厌。这是什麽样的缘故呢？ 就是因为这男子或女人急性多恼，暴躁易怒。摩纳！要知道就是因为他（她）造 作并累积了瞋怒憎恨的恶业，才会有丑陋不堪的恶报； 摩纳！又是什麽样的因、什麽样的缘，能令男子长的俊美、英挺；令女人长 的容貌姣好、身材苗条、美丽出众？如果这个男子或女人不急性多恼，也不暴躁 易怒，不论听到多少坏话、讽刺讥笑、指责、辱骂、毁谤、不利的流言、中伤或 打击等等，都能保持冷静，不轻易动怒，能很快地用正确的方法排除心中的愤怒， 不因此而怏怏不乐，更不因此增添怒火，到处乱发脾气。那麽他（她）造作并累 积了这样的善业，死後便能往生於美丽可爱的世界；若於人间出生，也都能成为 人见人爱的俊男美女。摩纳！要知道，正是因为这男子、女人不急性多恼，也不 暴躁易怒，才能获得英俊、美貌的果报。」 「摩纳！是什麽样的因、什麽样的缘，令男子、女人平庸，无法获有权势、 地位、功名？如果有男子、女人心中常生嫉妒，只要见到了别人得到供养、礼遇、 权势、地位等等，便心生嫉妒；或是看到别人拥有财宝、庄园、房舍、丈夫或妻 子、儿女、奴仆等等，心中便生起贪嫉，希望别人失去，自己拥有别人的一切。 这男子或女人造作并累积了这样的恶业，死後便会往生孤寂黑暗的地方，於地狱 中再生，若转生到人间时，仍然与权势、名禄、成功等等无缘； 又是什麽样的因、什麽样的缘，能令男子女人获有权势、名声、尊敬、成功 等等幸运？若这男子或女人见到了别人得到供养、礼遇、权势、地位、事业成功、 贵人相助、功名、好的名声或际遇等等，不生嫉妒；或是看到别人拥有财宝、庄 园、房舍、丈夫或妻子、儿女、奴仆等等，心中也不生起贪嫉，不会咒诅别人失 去而自己拥有别人的一切。这男子或女人造作并累积了这样的善业，死後便会往 生充满欢乐的地方，於天国中再生，若转生到人间时，便容易会获有权势、成功、 名声、功名、并赢得别人的尊敬等幸运。」 「摩纳！是什麽因、什麽缘，令男子女人出生卑贱？如果有男子或女人骄傲 自大，自以为是，看见值得尊敬的对象，如佛陀、阿罗汉、僧伽、沙门、婆罗门 （即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及师长等等， 应当礼敬而不礼敬、应当尊重而不尊重、应当礼遇而不礼遇、应当侍奉而不侍奉、 应当供养而不供养、应起身迎接让座而不起身迎接让座、应合掌礼敬问候而不合 掌礼敬问候，这样的人造作并累积了这样的恶业，死後便会往生卑贱的地方，於 地狱中再生，若转生到人间时，将出生卑贱； 摩纳！又是什麽因、什麽缘，令男子、女人出生高贵？如果有男子或女人谦 和有礼，不骄傲自大，也不自以为是，看见值得尊敬的对象，如佛陀、阿罗汉、 僧伽、沙门、婆罗门（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的 人、父母及师长等等，应当礼敬而礼敬、应当尊重而尊重、应当礼遇而礼遇、应 当侍奉而侍奉、应当供养而供养、应起身迎接让座而起身迎接让座、应合掌礼敬 问候而合掌礼敬问候，这样的人造作并累积了这样的善业，死後便会往生高贵的 地方，於天堂中再生，若转生到人间时，将出生高贵。」 「摩纳！是什麽因、什麽缘，令男子或女人贫穷困乏？如果有男子或女人吝 啬小气不肯布施，他（她）不肯惠施饮食、衣被、医药、房舍、床褟、明灯、仆 役等等民生必须用品予僧伽、离慾清净的修行人、穷人、病人、孤苦无依的人、 从远地方来的人等等，这样的人造作并累积了这样的恶业，死後便会往生贫脊的 地方，於地狱中再生，若转生到人间时，将贫穷潦倒； 摩纳！是什麽因、什麽缘，令男子、女人财富无限、富裕多金？如果有男子 或女人慷慨大方、欢喜布施，他（她）乐於惠施饮食、衣被、医药、房舍、床褟、 明灯、仆役等等民生必须用品予僧伽、离慾清净的修行人、穷人、病人、孤苦无 依的人、从远地方来的人等等，这样的人造作并累积了这样的善业，死後便会往 生福乐富饶的地方，於天国中再生，若转生到人间时，将财富无限、富裕多金。」 「摩纳！是什麽因、什麽缘，令男子或女人鲁钝愚蠢？如果有男子或女人心 有疑惑时从不前往请教聪明智慧、道德高尚的僧伽、离慾清净的修行人、学者、 老师等等，比如说随时请益：『各位尊贵的老师，什麽是善？什麽是恶？怎样是 有罪的？怎样又是有功德的？什麽是好的？什麽是不好的？什麽叫黑业？什麽 叫白业？黑业及白业从何而生？什麽是现世报？什麽是後世报？』这样的人造作 并累积了这样的恶业，死後便会往生黑暗的地方，於地狱中再生，若转生到人间 时，将鲁钝愚蠢，没有智慧； 摩纳！是什麽因、什麽缘，令男子或女人聪明智慧，能对宇宙人生产生正确 的观念见解？如果有男子或女人心有疑惑时能很勤快地前往请教聪明智慧、道德 高尚的僧伽、离慾清净的修行人、学者、老师等等，比如说随时请益：『各位尊 贵的老师，什麽是善？什麽是恶？怎样是有罪的？怎样又是有功德的？什麽是好 的？什麽是不好的？什麽叫黑业？什麽叫白业？黑业及白业从何而生？什麽是 现世报？什麽是後世报？』这样的人造作并累积了这样的善业，死後便会往生善 趣，於天界中再生，若转生到人间时，将聪明博达，智慧高超。」 「摩纳！要知道作了相应於短寿的恶业，便会获得短寿的果报；作了相应於 长寿的善业，便会获得长寿的果报；作了相应於体弱多病的恶业，便会获得体弱 多病的果报；作了相应於健康的善业，便会获得健康的果报；作了相应於丑陋的 恶业，便会获得丑陋的果报；作了相应於英俊美貌的善业，便会获得英俊美貌的 果报；作了相应於平庸受人轻贱的恶业，便会获得平庸、受人轻贱的果报；作了 相应於权势尊贵的善业，便会获得权势尊贵的果报；作了相应於出生卑贱的恶 业，便会获得出生卑贱的果报；作了相应於出生高贵的善业，便会获得出生高贵 的果报；作了相应於贫穷的恶业，便会获得贫穷的果报；作了相应於富有多金的 善业，便会获得富有多金的果报；作了相应於鲁钝愚蠢的恶业，便会获得鲁钝愚 蠢的果报；作了相应於聪明智慧的善业，便会获得聪明智慧的果报。摩纳！就如 同我前面所说的一样，众生因自己所造的善恶业，而感得不同的善恶报。循着善 恶业、依着善恶业、同类相应、物以类聚，众生便随着业力而有幸与不幸的命运 与遭遇。」 鹦鹉摩纳聆听完世尊的教诲後，便恭敬地对世尊说：「世尊！我已经了解了。 善逝！我已经明白了。世尊！我从今日起，愿皈依佛、正法、及僧众，希望世尊 能接受我成为在家的佛弟子！从今以後我愿皈依三宝。世尊！希望您能常光临都 提家，接受我的招待与供养，就如同光临舍卫城其他佛弟子家一样，能令都提一 家人长久得到法的利益。」 佛陀接受了都提的请求，鹦鹉摩纳及无量的佛弟子，听完佛所说的法後，都 心生欢喜并乐於奉行佛的教诲！ -------------------------------------------------------------------------- http://sss2002.51.net/books/mahinda/06-Culakammavibhangasuttam.html 南传【相应部135经】小业分别经 如是我闻：一时，世尊住在沙瓦提城揭答林给孤独园。 当时，年轻人苏跋多迭亚之子来到世尊之处。来到之後，与世尊共相问候。互相问候、友 好地交谈之後坐在一边。坐在一旁的年轻人苏跋多迭亚之子对世尊如此说： 「朋友苟答玛，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？朋友苟答玛，能发 现人有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷 、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。朋友苟答玛，是何因何缘，虽然 都是人类，但却发现人们有劣与胜？」 「年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。 业使有情有劣与胜的分别。」 「对於尊师苟答玛只是简略而没有解释详细含义的这句话，我不了解其详细含义。萨度！ 愿尊师苟答玛为我说法，使我对尊师苟答玛只是简略而没有解释详细含义的这句话，能了 解其详细含义。」 「那麽，年轻人，谛听，善作意之！我要说了！」 年轻人苏跋多迭亚之子应诺世尊:「是的，朋友。」世尊如是说： 「在此，年轻人，有些女人或男人杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心 。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏 命终後并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆短命。 年轻人，这就是导致短命之道，即：杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情 心。 在此，年轻人，又有些女人或男人舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情 、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到善趣、天界。 假如身坏命终後并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆长寿。年轻 人，这就是导致长寿之道，即：舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、 怜悯一切众生类而住。 在此，年轻人，有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成 、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终後并没有 投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆多病。年轻人，这就 是导致多病之道，即：用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。 在此，年轻人，又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此 完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到善趣、天界。假如身坏命终後并没有投生到善 趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆健康。年轻人，这就是导致健康之道，即： 不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。 在此，年轻人，有些女人或男人易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶 ，表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶 趣、堕处、地狱。假如身坏命终後并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界 ，则无论生在何处皆丑陋。年轻人，这就是导致丑陋之道，即：易怒、多恼，即使被说少 事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。 在此，年轻人，又有些女人或男人不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、 不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後 ，投生到善趣、天界。假如身坏命终後并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论 生在何处皆端庄。年轻人，这就是导致端庄之道，即：不易怒、不多恼，即使被说多了， 也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。 在此，年轻人，有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬 奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶趣 、堕处、地狱。假如身坏命终後并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界， 则无论生在何处皆无威势。年轻人，这就是导致无威势之道，即：心怀嫉妒, 对他人的利 得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。 在此，年轻人，又有些女人或男人无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、 敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到善趣、 天界。假如身坏命终後并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大 威势。年轻人，这就是导致大威势之道，即：无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊 敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。 在此，年轻人，有些女人或男人不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、 住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶 趣、堕处、地狱。假如身坏命终後并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界 ，则无论生在何处皆贫穷。年轻人，这就是导致贫穷之道，即：不布施食物、饮料、衣服 、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。 在此，年轻人，又有些女人或男人布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、 住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到善趣、天 界。假如身坏命终後并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆富有。 年轻人，这就是导致富有之道，即：布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床 、住所、灯明给沙门、婆罗门。 在此，年轻人，有些女人或男人傲慢、过慢，不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不让座 给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者， 不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶趣、堕处、 地狱。假如身坏命终後并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生 在何处皆出身下贱。年轻人，这就是导致出身下贱之道，即：傲慢、过慢，不礼敬应礼敬 者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重 应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。 在此，年轻人，又有些女人或男人不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座 给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬 奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终後，投生到善趣、天界。假如身坏命终後并 没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆出身高贵。年轻人，这就是导 致出身高贵之道，即：不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者 ，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。 在此，年轻人，有些女人或男人亲近沙门或婆罗门後，不请问: 『尊者，什麽是善？什麽是不善？什麽是有罪？什麽是无罪？什麽应亲近？什麽不应亲近 ？做了什麽使我有长久的不利、痛苦？又做了什麽使我有长久的利益、快乐？』他如此完 成、如此受持该业，身坏命终後，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终後并没 有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆愚蠢。年轻人，这 就是导致愚蠢之道，即：亲近沙门或婆罗门後，不请问：『尊者，什麽是善？什麽是不善 ？什麽是有罪？什麽是无罪？什麽应亲近？什麽不应亲近？做了什麽使我有长久的不利、 痛苦？又做了什麽使我有长久的利益、快乐？』 在此，年轻人，又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门後，请问：『尊者，什麽是善？什麽 是不善？什麽是有罪？什麽是无罪？什麽应亲近？什麽不应亲近？做了什麽使我有长久的 不利、痛苦？又做了什麽使我有长久的利益、快乐？』他如此完成、如此受持该业，身坏 命终後，投生到善趣、天界。假如身坏命终後并没有投生到善趣、天界，而是来到人界， 则无论生在何处皆有大智慧。年轻人，这就是导致大智慧之道，即：亲近沙门或婆罗门後 ，请问：『尊者，什麽是善？什麽是不善？什麽是有罪？什麽是无罪？什麽应亲近？什麽 不应亲近？做了什麽使我有长久的不利、痛苦？又做了什麽使我有长久的利益、快乐？』 如是，年轻人,短命之道导致短命，长寿之道导致长寿；多病之道导致多病，健康之道导致 健康；丑陋之道导致丑陋，端庄之道导致端庄；无威势之道导致无威势，大威势之道导致 大威势；贫穷之道导致贫穷，富有之道导致富有；出身下贱之道导致出身下贱，出身高贵 之道导致出身高贵；愚蠢之道导致愚蠢，大智慧之道导致大智慧。 年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业 使有情有劣与胜的分别。」 如是说已，年轻人苏跋多迭亚之子对世尊如此说： 「奇哉！朋友苟答玛，奇哉！朋友苟答玛。朋友苟答玛，犹如倒者令起，覆者令显，为迷 者指示道路，在黑暗中持来灯光，使有眼者得见诸色。正是如此，尊师苟答玛以种种方便 开示法。我归依尊师苟答玛、法以及比库僧，愿尊师苟答玛忆持我为近事男，从今日起乃 至命终行归依。」 玛欣德 尊者 Mahinda Bhikkhu 译自《中部》第135经 备注： 小业分别经 (Culakammavibhangasuttam)：译自《中部》第135经。 婆罗门学生苏跋多迭亚之子(Subha mà?ava todeyyaputta)前来问世尊十四个问题：是什 麽原因造成人类有千差万别：有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无 威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。佛陀回 答是由於业使有情千差万别，并解释了什麽样的业导致什麽样的结果。 应礼敬者：值得礼敬的佛陀、独觉佛及圣弟子。对於应起迎者等也同理。 　 这段问答并不包括妨碍业和支助业，它们并不能导致投生到下贱家庭或高贵家庭，乃是由 於结生来决定出身下贱之业投生到下贱家庭，出身高贵之业投生到高贵家庭。 不请问 (na paripucchita hoti)：在此，并非因为不请问而投生到地狱。由於不请问而不 知道「这应做，这不应做。」由於不知道而不做应做之事，做不应做之事。乃是由此而投 生到地狱。相反地，对投生到天界也同理。 ------------------------------------------------------------------------------ 下表摘自 明法比丘 摄阿毗达摩义论-表解 《中部135经》小业分别经 略说 ┌─────┬───────────────────────────────┐ │1.夭(短命)│凶恶的杀生者，血手、专做杀戮，对诸有情无慈心(panatipati hoti │ │ │luddo lohitapani hatapahate nivittho adayapanno panabhutesu)。│ │ │他如是成就，带着这个业，身坏命终之後，往生於离去(福乐)处(apay │ │ │am)、恶趣((duggatim)、落难处(vinipatam)、无去(无自由来去)处(ni│ │ │rayam)(此四名词都是「地狱」的同义词)。若身坏命终後，不往生於无│ │ │离处、恶趣、险难处、无去处，若来人位者，再生於任何地方也会短命│ │ │(appayuko)。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │2.寿(长命)│停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物│ │ │。他如是成就，带着这个业，身坏命终之後，生於善趣天界。若身坏命│ │ │终後，不往生於善趣、天界，若来人位者，再生於任何地方也长命(dig│ │ │hayuko)。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │3.病 │用手、或用土块、或用棒、或用刀，恼害诸有情(sattanam vihethakaj│ │ │atiko hoti, panina va ledduna va dandena va satthena va)。他如│ │ │是成就，带着这个业，身坏命终後，生於无幸处、恶趣、险难处、地狱│ │ │。若身坏命终後，不往生於无离处、恶趣、险难处、无去处，若生来人│ │ │位者，再生於任何地方也多病。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │4.无病 │不用手、或用土块、或用棒、或用刀，恼诸有情。带着这个业，往生善│ │ │趣，以至无病。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │5.丑 │易忿怒、多愁(kodhano hoti upayasabahulo)。虽细故，也会愤、怒、│ │ │ⅤQ、抗拒、怒、恚、不满(Appampi vutto samano abhisajjati kuppa│ │ │ti byapajjati patitthiyati kopabca dosabca appaccayabca patuka│ │ │roti.)。他如是成就，带着这个业，…以至如是丑陋。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │6.美(端正)│不忿怒、不多愁(akkodhano hoti anupayasabahulo)。细故，不忿、不│ │ │愁、不瞋恚、不抗拒、不怒、不瞋、无不满。他如是成就，带着这个业│ │ │，…往生善趣，以至如是端正。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │7.无权势 │有嫉妒心(issamanako)，对他之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养│ │ │，怀嫉之恶意以结妒心(paralabha-sakkara-garukara-manana-vandana│ │ │-pujanasu issati upadussati issam bandhati)。他如是成就，带着 │ │ │这个业，身坏命终後，往生於无幸处…成为无权势者。如是所行即有嫉│ │ │妒心…以结妒心，以至权势有限(issam bandhati)。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │8.有权势 │没有嫉妒心(anissamanako)，对他之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、│ │ │供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。他如是成就，身坏命终後，往生於│ │ │善趣…成为权威者。不结妒心(na issati na upadussati)，以至权威 │ │ │无限(na issam bandhati.)。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │9.贫 │对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、│ │ │住宅、灯具者(annam panam vattham yanam mala-gandha-vilepanam s│ │ │eyyavasathapadipeyyam)。他如是成就，带着这个业(悭)，身坏命终後│ │ │，生於无离处…为贫穷者…不施与灯具，以至贫穷。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │10.富 │对沙门、婆罗门施与饮食、衣服…。他如是成就，带着这个业，身坏命│ │ │终後，生於善趣…为大财富者…施与卧具、住宅、灯具，以至大财富。│ ├─────┼───────────────────────────────┤ │11.卑 │顽固的过慢(thaddho hoti atimani)，应礼人而不礼，应起迎而不起迎│ │ │，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊│ │ │重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，他如是成就，带着这个业，身│ │ │坏命终後，生於无幸处…为卑族…，以至於卑族。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │12.贵 │不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。他如是成就，带着这│ │ │个业，身坏命终後，生於善趣…为贵族…应供养而供养，以至於贵族。│ ├─────┼───────────────────────────────┤ │13.愚 │亲近沙门、婆罗门之後，不寻问(na paripucchita)：「尊者!如何是善│ │ │?如何是不善?如何是有罪?如何是无罪?如何是应修习?如何是不应修习?│ │ │我长时行不利益、如何是苦?或长时行利益，如何是安乐?」他如是成就│ │ │，带着这个业，身坏命终後，生於无幸处…为鲁钝[者]…，再生为鲁钝│ │ │(duppabbo)。 │ ├─────┼───────────────────────────────┤ │14.智 │亲近沙门、婆罗门之後，寻问：「尊者!善者，如何…利益，如何为乐?│ │ │」他如是成就，带着这个业，身坏命终後，生於善趣…为大慧者…，再│ │ │生於任何地方也大慧(mahapabbo)。 │ └─────┴───────────────────────────────┘ -- 我们利用的钱，只是我们所设立的习俗罢了。在习俗裹它有它的功用；颁令它当钱，它 就变成钱。然而，事实上「钱是什麽」没有人能说得上来。当某事得到了普遍的认同， 而後就会产生一个习俗来满足这需求。世问就是这样。---《生此》 --

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