问题十八 问：观乐受将引生贪欲，而观苦受则等同苦行，所以不应观苦受，也不应观乐受，只应观 不苦不乐受。对吗？ 答：虽是修习毗婆舍那，却有一些人主张，观乐受会引生贪欲，观苦受等同苦行，所以不 应观苦、乐受，仅应观察舍受。这完全是错误的观念，没有丝毫的教证。佛陀在《大念处 经》明确地说，所有的感受，皆应观察： 感到乐受时，他了知：「我感到乐受」； 感到苦受时，他了知：「我感到苦受」。 还有许多经典提供类似的教证，说明禅修者应当观照各种的感受： 依於眼触所生的受——或乐、或苦、或不苦不 乐——， 应如实了知彼为无常。(SN.4.80-81) 所以，结论是，任何属於五取蕴的现象，皆可做为观照的所缘。 (◎摘自《转法轮经讲记》) 问题十九 问：密集禅修时，以怪异的方式躺在地上或於地上打滚，和证悟有关系吗？ 答：在进入禅那期间，身体姿势会固定不动，能够持续两、三个小时乃至更久。所以，入 禅那者可以毫无动摇地保持坐姿一整天或一整夜。我们要牢记这一点。有些人认为，密集 禅修时，若以怪异的方式躺在地上或於地上打滚，和开悟有关系。这是完全错误的，因为 「禅那」以及「道、果安止」，能令禅修者维持原来的坐姿或站姿，令之固定不动。注释 书明确地说：「安止定维持威仪」(《摄阿毗达磨义论》)。所以，依据巴利典籍，结论应 该是，密集禅修时，以怪异的方式躺在地上或於地上打滚，与证悟完全无干。 问题二十 问：学习时的「想」，和观照时的「念」，有何差别？ 答：「想」(sanna)，是将所缘印入记忆之中；「念」(sati)，是纯粹地觉察所缘的自相与 三共相，而未记住或分别它们的影相等等。但是，「念」的字面义，是「记忆」，所以也 译为“noting＂［记下、留意］。「念」只是观察当下生起的所缘，以便能如实了知它们 。 所以，虽然在字义上，「念」与「想」听起来很类似，但实际上并不相同。 (◎摘自《无我相经讲记》 ) 问题二十一 问：观察腹部的起伏，符合佛陀的教导吗？ 答：腹部起伏是由色法所构成，因此乃属於「色蕴」。从「十二处」来谈，它归属於「触 处」。在十八界中，则是属於「触界」。依四大来说，它主要是「风大」的显现。从四圣 谛来谈，它是「苦谛」。所以，约究竟法而言，腹部起伏，属「色蕴」、「触处」、「触 界」、「风界」及「苦谛」，能做为毗婆舍那的所缘，让人依佛陀的教导而体证无常、苦 、无我三相。 (◎摘自《大念处经缅文译注》) (亦参考问题二十六、二十七) 问题二十二 问：佛陀藉由出入息念而成佛，是吗？ 答：菩萨观见三界内外一切法之生、灭，藉此修习毗婆舍那。所以佛陀说： 观五取蕴的生灭而住。(DN.2.35) 菩萨观五取蕴生灭，依序引发诸毗婆舍那智，接着，先以「预流道」，证知涅盘。其後， 他以同样的方式修习毗婆舍那，并藉由「一来道」证知涅盘。再者，他又继续修习毗婆舍 那，再依「不还道」证知涅盘。然後，他又继续修毗婆舍那，以称为「漏尽智」的「阿罗 汉道」证知涅盘，成为具备「一切知智」的佛陀。 问题二十三 问：禅修者有可能如实了知过去、未来的名色现象吗？ 答：《上分五十篇．随足经》的注释书及疏钞，明确地说，就佛弟子的毗婆舍那修行而言 ，重要的是自身的名色，其余的，可以只藉由推论来了知。所以，亲自体验自身的身心现 象，是不可或缺的。 自己的身心现象之中，属於未来的，因为尚未发生，所以无法如实地被体验。属於过去的 ，如过去世的名色，也无法被如实地体验，而只能藉由推理来了知。就算在此世里，过去 几年、几个月或几天前发生的名色，也很难被如实体验。事实上，即使前一个小时的名色 ，也很难见其真实法，因为常人在见、听、闻、触到所缘之後没多久，就会有「我」、「 他」、「男人」或「女人」等概念生起。 所以，我们应该依据《一夜贤善经》(Bhaddekaratta Sutta)所说： 应於现在法，处处作观察。 只观照当下生起的现象，来修习毗婆舍那。依据《念处经》的「走时，知走」等，禅修者 应观照当下的「行」、「住」、「坐」、「卧」等。 我们详细说明这一段，是因为《无我相经》首先提到「过去」，人们也许会因此产生是否 应先观过去名、色的疑惑。 (◎摘自《无我相经讲记》) 问题二十四 问：以念诵、思惟：「色无常、色无常」的方式来修行，这样恰当吗？ 答：若有人诵念、思惟“色无常、色无常＂，用这样的方法来修行，如此，他所用的术语 当然是正确的。但是，如果有人问他，他思惟什麽是无常？或者他指什麽是无常？那麽， 答案将只是名称与文字而已。还有许多其他的问题，譬如：观的是什麽？是过去的？是未 来的？还是现在的？是内在的、还是外在的？答案将是模糊不清。如果他回答是「内在的 」，那麽是在身体的哪个部位？是头？是身？是四肢？是皮肤？是肌肉？是肠子？是肝？ 或是其他？他的回答将只不过是名称或文字而已。「anicca」(无常)，他一直思惟、重覆 地思惟， 但只是「念诵」而已，没有别的了。 问题二十五 问：为何不教禅修者出入息念［以修习毗婆舍那］？ 答：我个人的看法是，出入息念，虽然也可以用来修习毗婆舍那，了知其中的风大(色)及 能知的心(名)。但是，在《清净道论》中，十四种身随观，被分为两类：奢摩他及毗婆舍 那，而「出入息念」被归到「奢摩他修行」： 四威仪章、四明觉章及界作意章，此三章乃就「毗婆舍那」而说。…… …出入息章及厌逆作意章，此两章乃就「定」而说。 如此，《清净道论》明确地把「出入息念」归为「奢摩他修行」。如果我用出入息念来教 导禅修者修习毗婆舍那，别人也许会依《清净道论》来责难我们，说我们所教导的，是奢 摩他而非毗婆舍那。那时，我不可能坚持要与《清净道论》相冲突，说自己是在教导毗婆 舍那。这就是为何我不教导禅修者用出入息念来修习毗婆舍那的原因。但是，如果禅修者 坚持的话，我也允许他观照出入息。我未曾拒绝过。 有一点要注意的是，《清净道论》与《无碍解道》都明确地说，当你修出入息念时，心应 只专注在鼻孔处，不要跟着呼吸进出。这麽做的目的，是想获得近行定或禅那定。但是， 就毗婆舍那而言，所缘是不限於某一点的。如果我们教导禅修者去观照触觉、妄想或见、 闻等现象，那麽，这样的教导，将与《清净道论》及《无碍解道》有所扞格，也将因此而 受到他人 的责难。我希望，以上的回答，厘清了我何以不教禅 修者用出入息念来修毗婆 舍那的原因。 (◎摘自《马陆迦子经讲记》) 问题二十六 问：观腹部起伏，这样的方法未偏离佛典吗？ 答：有数千个教证可证明，观照腹部起伏，并未偏离佛典，如《入处相应》等。经文明确 地说，若未能观照在六根门生起的现象，烦恼将会生起；唯有当禅修者观照它们并了知其 真实本质之後，他才能够证得道、果与涅盘。有关这一点，在《马陆迦子经》(SN.4.72) 中就有清楚的说明。在该经中，你也会看到，未曾遇见的所缘并不会引发烦恼；实际遇到 的所缘，才会引发烦恼。 再者，《念处经》更是直接地提及观察四界。当禅修者观照腹部起伏时，显着的大种，是 风界；观照腹部起伏，当然就是「界作意」。如同佛陀所教导的：「走时，他知道在走」 一样，我也不使用术语，只使用日常生活用语，来指示禅修的所缘。这样观察後，当禅修 者的定力与慧力成熟时，他将会发现所缘的真实本质，如坚硬、移动等等，生起之後又灭 去。 另外，观腹部起伏，也符合《念处经》的〈入处随观章〉，此章教导：“他了知身，也了 知所触＂。这一部经，提到如何观照身体的触觉、触点及其中所含的色法。所以，观腹部 起伏，符合巴利佛典，从未有所偏离。我们可以合理地认为，除了四威仪以外［它在此经 的另一段经文］，任何显着的身体活动，也都应被观照，以符合巴利经文：“身体怎样子 摆放，就按那样子了知它＂。如果禅修者对观腹部起伏的用语不甚满意，坚持要使用《念 处经》里的「用语」，那麽的话，我们会教他在坐时，持续观照「坐」、「坐」；在站时 观照「站」、「站」；在躺下时，观照「躺」、「躺」。但是，我们不教导禅修者观照出 入息，以免和《清净道论》、《念处经》的注释等巴利文献相冲突。这两部注释书说，出 入息念是用以修习禅那的方法，得禅那之後再修习毗婆舍那。不过，若禅修者坚持，我也 允许他观照出入息，我不会反对。 (◎摘自《马陆迦子经讲记》) 问题二十七 问：观照腹部起伏，算是「奢摩他修行」吗？ 答：腹部起伏，包含在六种风界之一——被称作“出息入息＂的「风界」之中。事实上， 广义而言，腹部起伏可归於四种风界，即「肢体循环风」、「出息入息风」、「腹内风」 及「［内在的］一般风」。 因为「腹部起伏」与「出息、入息」有关，且是「出息、入息」所导致的结果，因此也可 把它归到「出息入息」。但是，我并未说观察腹部起伏即是「安那般那念」，因为，依据 《无碍解道》及《清净道论》，修安那般那时，禅修者应将心专注於通过鼻孔与嘴唇上方 的气息。所以，虽然禅修者观照进入腹部的出、入息，但这并不是「安那般那念」，而是 属「界分别观」，因为任何可被执取的界，若内、若外，皆可做为修习毗婆舍那时被观察 的所缘。 (◎摘自《大念处经缅文译注》) 问题二十八 问：《念处经》说，禅修者应观照「出入息」，看清它的开始、中间及结束，但《无碍解 道》说，看出入息时跟着它的开始、中间及结束，会使定力退失。为何这两部经互相矛盾 呢？ 答：《念处经》说：「觉知整个［出入息］身」。《念处经注释书》说：「看清其开始、 中间及结束」。《清净道论》说：「禅修者不应依初、中、後而作意，应依『触』及『住 』(守在鼻端)而作意」。 依据上述的经文及注释书，将心专注於鼻端，才能修得奢摩他定；如果跟着呼吸进出鼻孔 ，心会变得散乱。事实上，守住鼻端的目的，是要修得「奢摩他定」。若是在修习「毗婆 舍那」，应如经文所说的：“应知一切”，也就是，於任何处生起的色法，皆应观照。 (◎摘自〈敬答孙达拉长老〉) 问题二十九 问：观察腹部起伏、肢体的伸屈等，只是在观概念知识，而不是在观究竟法。是吗？ 答：有些未曾密集禅修的人说：如果观照「弯曲与伸直」，会产生手的形状或方式的妄觉 ；观照「左脚、右脚」会产生脚的概念，并且走起路来会变得很怪异；观照腹部起伏，则 会让人想到腹部的形状。他们的话，对初学者而言或许还算正确。但是，若说一直只有概 念出现，这就不正确了。在刚开始练习时，禅修者会是一会儿见到概念、一会儿见到真实 法——如「移动」或「推动」的感觉。另外，有些老师教导学生应只观「移动」，可是， 初学者很难只见到「移动」。初始学习时，无法完全避免概念法的介入。 一个可行的方法，是使用日常用语，藉助「概念」来帮助观照。所以，佛陀自己在说法时 ，也使用日常用语：「走时，了知在走」、「弯曲、伸直」等等。佛陀教导禅修时，没有 使用究竟法的用语，像是「了知硬」、「了知移动」等等。虽然禅修者是运用日常用语如 弯曲、伸直等，但是，当他定力与念力成熟时，他将会超越形状或方式，观察到真实本质 ，如硬、移动等等。 (◎摘自《内观基础》) 问题三十 问：「禅修者作做任何动作时，都要像生病的人一样，缓慢而温和」，这一点很重要吗？ 答：禅修者，即使有好的眼力，行动也应如盲眼之人；即使有好的听力，也应像耳聋之人 ；即使有好辩才，也应如哑口的傻子；即使身强体壮，也应如体弱之人。《长老偈》和《 弥兰陀王问经》这麽说： 虽然有好眼力，但举止像是个盲人(指不应去注意业处以外的所缘)。尽管有好听 力，举止像是聋人。虽然有智慧，能侃侃而谈，举止却像是哑口的愚人。尽管有 力量，却像是体弱之人。需要身体保持不动的时候，则像是躺着完全不动的死屍 一般。 禅修者的动作，应像羸弱的病人。身体健康的人起身时，快速而急促。但体弱的病人就不 会这样，他们动作缓慢、温和。背痛的人也是如此，缓慢温和地起身，以免背痛发作。 正在禅修的行者也应如此，必须缓慢、温和地移动身体，只有这样，他的正念、定力及慧 力才会进步。因此，请缓慢、温和地移动。起身时，禅修者必须像病人一样，同时观照： 「起、起」。这样还不够。禅修者虽然有眼睛，但应像看不见的盲人一般。耳听，也是如 此。禅修时，禅修者所关心的，就是保持观照。看见什麽、听到什麽，不是他应关心的事 。所以，无论他见到或听到什麽奇怪或特别的事，他都应像是没看到、没听到一样，只是 紧密地观照。 移动身体时，禅修者应缓慢地移动，像是羸弱的病人，慢慢地移动手、脚，慢慢地弯曲或 伸展四肢，慢慢地低下头、抬起头。 (◎摘自《迅捷经讲记》) --

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