上星期我谈到坏智，看到坏灭；怖畏智，看到危险；过患智，看到身心生灭过程的过患； 厌离智，心生厌离；欲解脱智（Mubcitukamyata- bana），想要从生灭过程中解脱；以及 省察智（Patisankha-bana），想要从某种事物中解脱，首先我们需要了解它，并且仔细的 观察它，否则无法克服任何困难，包括我们的身体状况，我们的一生，任何情况。 要克服困难的第一件事是：非常仔细的观察它，深入了解，然後再去克服。我们不能逃避 ，逃避无法克服困难，无法解决问题，无躲藏之处，无处可去。 在缅甸，我们说：「没有你能逃走的地方。」无论你去那里，你仍在身心的生灭过程 中，只有透过全盘了解，我们才能克服困境。当我们发现我们被困在这个生灭过程时，我 们想要逃走，有时，我们会想：「如果我不观察这些东西，只是离开，并且把它忘记，我 将获得解脱。」，这不是正确的观念。 当禅修者觉得：观察身心的生灭过程令人厌烦、令人心生厌离时，觉得观察生灭现象 一无是处，只是观察，我们没有真的获得平静。只有在刚开始时，你感到平静、平和，因 为粗重的烦恼暂时消失。过了一段时间，只观察身心的生灭过程是非常累人的，不只令人 厌烦，而是被困在这个过程里。我们不想再观察了，我们真的感到厌倦，却无法逃避，只 能更仔细的观察生灭过程；更深入仔细的观察，心会变得更平静，正念和定变得更强大， 然後心生舍离，这叫做行舍智（savkharupekkha-bana）。 你非常仔细的观察所缘境，以舍离的心来观察，以完全舍离的态度，毫无自我认同， 你没有视它为自我，而是完全舍离，心非常轻安，非常专注。「行」指有为法，事实上指 身心的生灭过程。 这个过程叫做「行」（savkhara）和「舍」upekkha。舍指轻安，轻安有许多方面，如 精力的平衡，你不会过度用功或过度放松，因为两种极端都是不平衡的。太用功不是中道 ，太放松和太轻松也非中道。在这个阶段前，你急着想要克服：「我想要摆脱它，我想要 克服它，我想要逃走。」这是一种不安，是精神上的不平衡。 当你到了行舍智的阶段时，你不会急着想要克服它，由於很轻安，你只是观察。在这 个阶段前，在第四观智，你清楚的观察生灭现象，你有点轻安，在那个观智，它只是偶而 发生。有时，你觉得非常快乐；有时，你非常清楚的观察所缘境，甚至执着这个清楚的观 智。 在这个阶段，你不会执着於清楚的观察所缘境，你甚至不会执着轻安。在生灭随观智 阶段，你感到如此平静、平衡，你非常喜欢这种境界，禅修是如此容易，只是观察所缘境 ，但是你会一再的错失观察所缘境。在这个阶段，你不会再错失观察所缘境，你一直禅修 ，并能长久保持轻安，你有强烈的舍离感，因此这种轻安被比做阿罗汉的轻安，因为阿罗 汉一直保持心轻安。尚未开悟的禅修者，可以藉着持续的觉知来保持心轻安，而阿罗汉的 觉知是自然的，他的心永远是轻安的。 实际上，在观智（Vipassana-bana）中 ，只有三种智，即：无常、苦、无我。由於体 验无常、苦、无我的程度不同，因而有不同的观智。 在缅甸，教禅修的禅师只谈这三种智︰观察无常，厌离无常，和终止无常。在这个观 智之前，禅修者在某种程度上已经有轻安的体验，只是在这个阶段它是完整的：身心俱轻 安。 Savkharava savkhare vipassanti. ~Vsm 628 在《清净道论》628页提到：毗婆舍那指以一种特殊的方法深入观察。通常我们只是观 察和觉知所缘境，在这个阶段，我们非常清楚的观察所缘境。Savkharava指「只有行」；S avkhare指「在行中」或「面对行」，行是所缘境，它可能是色（rupa）、受（vedana）或 心，可能是五蕴中的任何一蕴。Vipassanti指观察，观察一个过程，再观察另一个过程， 不再有「你」。在这个阶段，观察变得非常清楚，以致於你觉得「没有我在观察」。为了 有所突破，这种「非自我认同」（dis-identification）是必要的，而且需要这种强大的 平衡。 Upekkha（舍）有许多意思，不忧不喜也叫做Upekkha。喜乐是一个极端，不乐是另一 个极端，不乐不忧是一种舍。在这个阶段，禅修者没有乐与不乐。在这个阶段前，有时， 你对你能清楚的观察所缘境感到非常高兴；有时，你会因为被困在生灭过程里而感到不悦 ，但是现在没有乐或不乐，完全平衡，非常轻安。在这个阶段前，有时精力过剩，有时不 足；现在不多不少，刚刚好。在这个观智前，我们看到诸行，视生灭过程为过患，这种生 灭过程没有好处。我们变得有点不满，不是不高兴，而是心生厌离。 但是，在这个阶段，不再有不满；在这个阶段前，有「欲解脱和该怎麽办」的状况； 现在，不再有「欲解脱和想做某事」的状况，现在是全心全意的观察，观察变得更简单， 禅修变得更简单。 在这个阶段前，有时，因为你视身心的生灭过程为过患，你不想全神贯注的观察，因 此，你认为：禅修不再令人满意，或禅修不像过去那麽好，但是现在这种状况不再出现。 心完全舍离，没有自我认同，别无他求，只是观察所缘境，这是最好的心境，不想再做任 何事，完全专注。请想像这种心境，并观察你有多解脱，一无所求，无论发生什麽事，都 不重要，只是完全专注。 在我们的一生中，我们不是追求某些事物，就是舍弃某些事物，我们一直在做这两件 事︰执取某些东西，或舍弃他们，这是令人非常疲累的。 在这个观智，禅修者不再执取任何事物，不再舍弃事物，而是非常专注，全心全意的 观察生灭过程，无论何种所缘境生起，都非常专注，这才是正确的态度。在这个阶段，你 不再担心任何事，即使那时你死了，你也不会觉得意外。 我们总有一天会死，死的最好方式是在那种心理状态，完全接受生灭过程，完全专注 ，具足正念，没有抗拒、恐惧，这是一个人要去世时最佳的心理状态。 我曾告诉你们：有几次，我病得很重，我患了疟疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好几个 月，我变得非常虚弱，病得要死。起初，我真的担心，也怕死，我不想死，我说：「不， 我想活着。」，但是，我越是执着生命，我变得越累，因为我担心太多：「某人必须为我 做某事，没有人帮我做事，他们为什麽要放弃，没有人在旁边。」因为我无法移动，我无 法叫任何人。我在想：「他们为什麽离开我，没有帮我做什麽？」这种念头使我不悦和疲 倦。最後我想：「或许因为他们无法做任何事，所以他们放弃。」我的朋友说：「他一定 昏迷了。」因为我不再移动。很久以来，我一直执取生命，但是那时我非常疲倦，我想： 如果能睡个觉多好，能平静的入睡多好。我决定放下，我做了一个非常重要的决定。我想 ：「如果会死，我要很有正念的死。」於是，我放下所有的念头，尽可能放松和让心平静 下来，并且保持正念。慢慢的，我的心变得越来越平静，我发现我不再疲倦；疲倦消失了 ，心变得更平静、平和，我睡着了。当我醒来时，心非常平静、平和；我无法移动或说话 ，我想：如果我那时去世，我真的了无罣碍。 我们为什麽怕死？因为我们执着，如果我们不执着，则无有恐惧。禅修为死亡做非常 好的准备，禅修是必要的，也非常重要。人们不想思考死亡，当他们听到死亡时，他们不 想听，不想谈论。 那些准备死的人，是真正的在过日子；大多数人虽然活着，却不知如何过日子，我们 挥霍生命，不够专注，而且没有从生命中充分学习。 这个观智是最好的观智，因为在这个阶段心无恐惧，心非常清净、清明、平衡、平静 ，不会兴奋，没有喜乐，世人的心境无法与它相比，此时，无须努力，不会紧张、紧绷。 在这个阶段前，我们努力的去专注，去禅修，我们会紧绷，我们必须提醒自己放松；在这 个阶段，一切事物是如此轻柔、温和、轻松，心非常平静，没有执着。在这个阶段前，在 第四观智，我们甚至感到更平静，但是我们执着它，这是一种障碍。 平静本身不是障碍，执着平静却是一种障碍，在这个阶段根本没有执着，所以心非常 清净。执着是一种慾望，一种贪（lobha）。此时，心不会为任何事感到兴奋。有时，在第 四观智会感到兴奋、高兴；但是现在不会再兴奋。 禅修者非常清楚、准确的观察所缘境，每个观察正中当下的目标，非前面也非後面的 目标。在开始阶段，有时，觉知意识跟不上所缘境；所缘境生起後，我们才记得所缘境生 起，只是那时没有观察。有时，我们期望所缘境生起，说道：「如果所缘境生起，我会观 察它。」例如，当我们要移动时，我们会想：「我要移动，我会观察我的动作。」我们的 观察稍微慢了些，并未瞄准目标（所缘境）。在这个阶段，观察的心总是准备好了，随时 瞄准目标，紧紧跟着所缘境。当所缘境生起时，觉知的心已经在那里（正在观察所缘境） ，这是为什麽禅修者不会急於观察的原因。 Evamevayaj sabbasavkharehi mubcitukamo hutva patisankhanupassanaya savkhare parigganhanto: ahaj, mama ti gahetabbaj adisva, bhayab ca nandib ca vippahaya, sabbasa vkharesu udasino hoti majjhatto. ~ Vsm656 （「如是此（禅修者）欲从一切诸行而 解脱，以省察随观智而把握诸行，观察不应执彼为我和我所，舍断了怖畏与喜欲，对一切 诸行不关心而中立。」《清净道论》656页） Evameva：指如是；Mubcitukamo hutva：指欲解脱； Sabbasavkharehi：指从诸行；Pa tisavkhanupassanaya：指藉着省察诸行；Savkhare parigganhanto：指观察行；Ahaj mam a ti gahetabbaj adisva ：而非观察「我」或「我的」；Gahetabbaj：指摭取、保持；Ad isva指不观察；Ahaj：是我；mama：是我的。 每当你观察诸行时，你知道这不是我，不是我的，你不会执着任何东西，你无法保有 任何东西，你不在乎它，完全不感兴趣。在这阶段前，你视它为怖畏，在这个阶段，没有 怖畏，没有喜欢或不喜欢。Vippahaya：指舍弃、克服怖畏和执着；Udasino hoti majjhat to：只是在中间（保持中立）；Sabbasavkharesu：在诸行中。 事实上，这是中道，禅修者非常接近中道。在这个阶段前，心不是在这边，就是在另 一边，而非处於中道。Majjhatto指就在中间。 有时，你放松一会儿，当你放松时，你的心仍然具足正念。短暂的念头可能生起，它 可能持续不到一秒钟。当我说一个念头时，不要认为在那片刻，你在想一句话或一些话。 此时，你清楚的观察「这只是空的过程」，没有人，没有我，没有灵魂。 Subbamidaj attena va attaniyena va ti. ~~ MN ii.263 在巴利大藏经《中部》第二册263页提到：这个生灭过程没有「我」、「我的」或属於 我的东西。之前，类似的念头和观智会生起；在这个阶段，观察越来越清楚。你会发现： 这个生灭过程不遵从任何人的愿望，它只是不断的生灭。 Puna capararj, bhikkhave, ariyasavako iti patisabcikkhati ---'nahaj kvacani kassaci kibcanatasmij, na ca mama kvacani kismibci kibcanaj natthi ti. ~ MN ii.263-4 在《中部》提到：Nahaj kvacani kassaci kibcanatasmij :没有什麽需要我担心的， 也没有人需要担心我。有时，我们会担心他人；有时，我们担心他人牵挂着我们；我们也 会这样想：「噢，某人牵挂着我。」现在，你会发现：「我不需要牵挂任何事或任何人， 没人需要担心我。」在观察生灭过程时，别无他物，只有生灭现象。 Evam eva sace savkharupekkhabanaj santipadaj Nibbanaj santato passati, sabbaj savkhara-pavattaj vissajjetva Nibbanam eva pakkhandati; no ce passati punappuna savkhararammnam eva hutva pavattati.~~ Vsm657 （「如果彼（行舍智）见寂静的涅 盘寂静，则舍一切诸行的转起而证入涅盘。若不见涅盘寂静，则再以诸行为所缘而转起。 」《清净道论》657页） 在这个阶段，禅修者观察这个过程的结束时，是真正的平静。我们想要有某种形式 （form），想要过某种生活，想要处於某种状态，我们有这些渴望，我们不想放下身外之 物。在这个阶段，心会清楚的观察：生灭过程的结束是真正的平静。在心培养足够的精力 、清明和放弃观察生灭过程前，虽然禅修者了解每个过程都是苦，但是心仍然会退却。 当心培养足够的精力时，禅修者会舍弃诸行，进入涅盘。如果禅修者无法进入涅盘， 他的心会回来观察诸行，观察这身心的生灭现象，这会一再的发生。心有时想进入涅盘， 但是没有足够的精力去做。心会退却，并继续观察身心的生灭过程，直到心变得越来越清 明。当这发生时，禅修者应该了解这个过程。有些人会变得很沮丧，说道：「我一再的退 却。」这是很自然的现象。 几个星期前，我告诉你：抓住一根绳子，在两座山之间有一道非常深的峡谷，有一棵树， 树上悬挂着茂盛的葡萄。你抓住绳子，摇荡；当你觉得你的摇荡不够力时，你怕你会掉下 去，因此你不能放开绳子，又再回到这边，然後你更用力摇荡。几次後，你觉得你已有足 够的冲力，然後你非常快速的摇荡，非常快，然後你放掉绳子。那时，你不在这边，也不 在那边，你在中间，然而你已经离开这边，你能回来吗？不能，你不能回来，因为你已经 放掉绳子。虽然你不在那边，但是你将以你所有的力气到那里，无法停止。「已经放下这 边」指你不再观察身心的生灭现象，你的观察的心完全止息，即身心生灭现象的结束。 从行舍智（savkharupekkha-bana）到下一个观智，即是这种状况：你已经放下了。这 种摇摆的状况称为「行舍」或Parikamma anuloma gotrabhu。Parikamma指遍作、准备，你 的心先准备，先培养动力；Anuloma：指顺的、随顺的，此处指相同的心境，而有更多的动 力；Gotrabhu：意为种姓、种姓者，此处指禅修者已经舍离此岸，但是却未到达彼岸。 然後，禅修者的身心生灭过程进入止息状态，这是所谓的道智。它非常快速的产生， 以一系列非常短的瞬间，因为每一个心识只持续一秒钟的千分之一或百万分之一；每个心 识连续生起，那时，禅修者不再退却。之後，十分安静、寂静，不生不灭，禅修者不再观 察生灭现象，因为他无法再观察。在你进入涅盘状态之前（涅盘指痛苦烦恼的止息，而非 生命的止息），你可以观察生灭现象；当你证入涅盘时，你不会再观察身心的生灭过程， 因为要观察生灭现象，你不能处於涅盘的寂静状态，这是为什麽禅修者证入涅盘後，无法 再观察自己的心理状态。 在这个阶段後的另一个观智叫做观察智（paccavekkhana-bana），在这个观智，你观 察：「片刻前，有生灭现象﹗现在没有生灭现象，非常平静、宁静、清明。」这快速进入 止息状态的心是强而有力的，一旦进入寂止状态，你觉得全然不同。过了一段时间，你从 寂静状态中出来，因为道智的生起只有片刻，果智的生起也相当快，这取决於禅修者的精 力。之後，你省察有什麽生起，当你在省察时，心非常平静、平和，你回顾又回想。事实 上，观察智是一种思考，你思考并了解：完全的寂静是来自身心生灭过程的止息。 禅修者思考许多事情：思考道（magga）、果（phala）、涅盘和根除烦恼，以及剩下 的烦恼。开悟的第一个阶段（初果）根除我见和疑。在第一观智，你已经去除一些我见和 疑，去除错误的自我观，和对以前及以後所发生之事的怀疑，以及各种怀疑。在这个阶段 ，已经完全根除我见和疑。 以下是《清净道论.注释》中重要的句子： Tikkhavisadasurabhavena savkharesu ajjhupekkhane sijjhamane taj panetaj savkhar upekkha-banaj anekavaraj pavattamanaj paripakagamanena anulomabanassa paccayab havaj gacchantaj ~ VsmA II, 459 Tikkha指锐利；Visada指清楚、明了；Surabhavena指有勇气；Sura是勇敢、勇气。我 们是如此的执着，以致於即使非常痛苦，我们仍不愿放下。要放下所执着的事物，需要勇 气，许多人想保持原状，因为他们不想改变。 我们的心非常矛盾，我们想要改变，我们想要解脱，我们想要平静，但是我们又要保 持原状。很多心理学家指出这个问题。 有些人罹患神经病，他们执着他们患神经病的状态；有些人很沮丧，他们执着他们的 沮丧，要看破是非常困难的。我们知道观察生灭现象是令人疲累痛苦的，到了这个阶段， 当我们观察将要发生之事，而且知道我们会完全改变时，我们不会再一样，我们会害怕！ 我们要有勇气去改变，没有改变，我们如何能成长﹗如果我们依然故我，我们无法成 长。 因此，Surabhavena（有勇气）这个字非常重要。由於有勇气，我们一直观察诸行，观 察身心生灭的现象。行舍智的过程一再发生，它产生越来越多的动力和精力，而终致成熟 阶段(paripakagamanena)。 某些观智到了成熟阶段，它会一再的重复，观智会变得越来越强。好像愤怒一般，如 果你想一些让你忿怒的事，你会越想越气，变成大怒。同样的，你观察诸行时，心生舍离 ，而且越来越想舍离，直到你真的放下。 在你放下的那一刻，你是解脱的。我们想解脱，我们一直想：「我要解脱，我要解脱 。」但是为什麽不肯放下？ 我们认为：在身心生灭的过程中，有值得保有的东西，有属於我的东西，有我喜欢的 东西，虽然我不喜欢它的某一部分，但是有我喜欢的那一部分。 我们抓住它，但是当你发现没有什麽值得保有，没有什麽可以执取，它不属於我，我 不再想要时，当你处於这种状态时，你会放下。 许多人过去经常告诉我师父，他们说：「师父，我真的不喜欢再来这个世界，我非常厌恶 生命，活着是如此累人，喜乐少，痛苦多，有太多的负担。」那时，我是一个年轻僧侣， 只受戒几个月。我师父说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西。」我非常惊讶，我 不想要，有那麽简单吗？稍後，我了解：虽然我们说：「我们不想要」，但是我们仍然抓 住不放。我们不想要，为什麽不放下？我师父谈话的方式非常温和，他从不会花太多精力 说话，也从不想说服别人，不想改变他人的信仰。当许多信徒和弟子们问相同的问题时， 他会说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西；你会有这些东西，是因为你想要。」 就这麽简单。 我们会得到它，是因为我们想要。我们不快乐，因为我们自寻烦恼，然而我们却否认 。我们说：我只要快乐。你所谓的快乐是什麽意思？是欲望的满足吗？如果我们一无所求 ，那麽我们便能解脱。有勇气去改变非常重要，我们需要勇气去改变、学习和成长。 在这方面有许多心要︰那就是要勇敢，要清净。想要解脱意即想要清净，如果你真的 想要解脱，必须净化自己，让戒清净，让心清净，让见清净，没有清净，我们不可能解脱 。这是为什麽那本有关禅修的书叫做《清净道论》，藉着清净，我们才能解脱。 如果我们真的想解脱，我们必须观察内心深处，我在做什麽？我的动机是什麽？我的戒清 净吗？我的心清净吗？我有足够的勇气吗？如果我们的戒清净、心清净，我们会解脱的， 因此我们必须过清净的生活。如果我们想要某样东西，如果没有付出，我们无法得到它。 任何种类的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我会获得尊敬。如果我 想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我会获得你的慈心。所以，在我们一生中无论 发生什麽事，这是我们应有的果报，我们不会得到不该得到的东西。我们常抱怨：「噢﹗ 为什麽这发生在我身上？」请告诉自己：「这是我应有的果报。」 无论是好是坏，事情会发生在我们身上，是因为我们应该受此果报。一旦你了解其中 的因果报应，你不会怨天尤人，你不会责怪你的业，也不会责怪双亲和政府。我们责备他 人，是因为我们把责任归於他人或外在环境，我们没有负应负的责任，一旦你发现事情发 生在你身上，是因为你应该受此果报，那麽你会学习、成长和改变，情况会越来越好，无 论我们做什麽事，正确的心态非常重要。 在最後几个重要关头（观智），生灭过程中的三个特色：无常、苦、无我会变得非常 清楚。例如，如果禅修者观察生灭现象更清楚，他会清楚的看到无常，而不会转到另一种 特性。在开始阶段，有时，你会从无常转到苦或无我；然後，只观察一种特性，这个特性 变得很清楚。 如果你没有经历过，要了解这些事情是非常困难的，一旦你有经验，你会发现这是十 分自然的，事情应该按那种方式发生。在最後一刻，你不是观察色法，就是观察心法（受 、想、行、识），你只能观察五蕴中的一蕴，因为你无法在同一时刻观察五蕴，因为在同 一个时间，一个意识只能观察一个所缘境，所以你必须一再的观察它，例如，如果你正在 观察受（vedana），你会观察受无常、受苦（vedana–dukkha）或受无我（vedana-anatta ）。如果你在观察色蕴，你把色蕴视为无常、苦、无我，这三种特性的其中之一会一再的 重复，你不会转向另一个目标或另一种特性。 这是为什麽当你禅修时，你在观察受（vedana），它会越来越清楚，你跟着它，观察 得更清楚是非常重要的。无论何种心法（受、想、行、识），要一再的观察，使它越来越 清楚。通常，你们观察五蕴，如果你能彻底观察其中一蕴便足够了。 从放下那一刻起，禅修者无法再观察五蕴中的任何一蕴，他看不到无常、苦、无我， 只能看到完全的寂静、止息。因此，禅修者了解：涅盘指生灭现象的完全止息。这是非常 难谈论的，它不是不存在的东西，如果我们说：涅盘的意思是「一无所有」，那麽，我们 也可以说涅盘不存在。 涅盘是一种经验，在证入涅盘时，观察的心和所缘境两者都止息了，禅修者觉得一切 都止息了。 你可以举例说明吗？涅盘的境界是无法用言语形容的，我们无法谈论它（不可说）。 就像你背负很大的负担，你把它放下﹗或是你在拉非常沉重的东西，绳子突然拉断﹗ 在巴利大藏经《相应部》有非常短和清楚的句子︰ Yaj kibci samudayadhammaj , sabbaj taj nirodhadhamman ti. ~~ SN v.423 Samudayadhammaj 指自然生起的法。任何自然生起的法，都会自然消失。你清楚的观 察到︰会自然生起的事物，也会自然灭去。 在那个观智之後，禅修者省察他的体验，和观察诸行的结束，这是完全的止息、平静 。过了一阵子，禅修者再度回来禅修。当禅修者再回来禅修时，他开始观察生灭现象，不 是从行舍智开始，而是从第四观智生灭随观智开始。这也是另一个突破性的进展，在这个 转捩点後，你可以再清楚的观察生灭现象。 证了初果的禅修者已经去除身见（sakkaya-ditthi，萨迦耶见）、疑和戒禁取（silab bataparamasa）。有许多禅修的方法，有许多人在禅修。如果禅修者相信：只修习止禅便 能完全解脱，这是一种「戒禁取」。在佛陀时代，有些苦行者，他们相信：「只要行为像 母牛一样便可解脱，便可去除所有的烦恼，像动物一样的行径，折磨自己的身体，可以去 除所有的烦恼，你会变得清净。」这是一种错误的修行。「戒禁取」指错误的修行，并且 相信它会导致解脱。 当禅修者已经证得初果，此时，他会了解：其他的修行方法无法导致究竟解脱，只有 八正道能导致解脱，证入涅盘，此外，别无他法。 任何没有八正道的修行，虽然会使你的心稍微平静、平和，却无法使你解脱。它有它 的价值，正如修习止禅一样，有它的价值，但是无法导致解脱，这是你修行的一个阶段， 而非最後阶段，它无法达到最後的目标：究竟解脱。有很多修行法门，如果你修那个法门 ，许多人说：那也可以证入涅盘。其实不然，证入涅盘的唯一方法是：观察你自己的身心 的生灭过程。 禅修的基础是：你必须持戒清净，能过「正命」的生活，因为如果不清净，心绝对无 法培养足够的勇气、动力和清明。如果你过着有罪恶感的日子，你绝对无法清楚的观察所 缘境，并且把他们放下。犯罪如处狱中，它使你无论身在何处都不得解脱。当你感到有罪 或羞愧时，你无法有任何进步。 能够持戒清净，维生的生计（正命）清净，保持心清净，这是必要的，这些若不清净 ，你不可能真正解脱。有些禅修者认为：受持五戒并不重要，他们没有尽力去持戒。如果 你在禅修，却不受持五戒，并且相信禅修能使你解脱，这是「戒禁取」，是错误的修行， 执着错误的修行，相信错误的修行。 有些禅修者在禅修时，偶尔心会非常清净、平静，他们误以为这是涅盘。当禅修者证入涅 盘时，他会发现：以前的经验并非真正的涅盘，对涅盘的误解会被厘清。只有在证得三果 时，我们才能完全克服贪、嗔和挫折。初果并未根除贪、嗔或挫折，只根除邪见和疑。证 得初果（须陀洹）的圣者仍然享有感官之娱，但是他持戒清净，绝不破戒，甚至没有要破 戒的念头。例如，他享用美食，他绝不会破戒去得到他的食物，诸如此类。他维生的生计 （正命）也非常清净，即使他在做生意，绝不会欺骗他人。他可能会沮丧、悲伤、忿怒， 每当他观察这种心境时，他会发现：这只是一种心境，并且很快的从中跳脱出来，而不会 被困在那里。 证得二果的圣者，并未根除所有的烦恼，只是贪和嗔比较薄弱。即使证得三果的圣者 仍然有一些烦恼，仍然执着一种非常特别的生命（生在无色界），一种清净的生命体，没 有感官之娱，不贪不嗔，但是他仍然享有清净、寂静之乐。此外，有种非常接近骄傲的满 足感，你为你的成就志得意满， 这是一种非常隐微的骄傲和执着，这种隐微的骄傲和执着 只有在证得四果阿罗汉时，才能完全根除。如果一个法官已经证了初果须陀洹（sotapanna ），他绝不会做错事，绝不会收受贿赂或贪污，他非常公正和诚实。 证得初果的圣者已经根除五盖中的疑，和非常强的贪(kamacchanda)，和非常强的嗔 (vyapada)。悔(kukkucca，恶作)在证得三果时才被根除，这是非常重要的观念。 在某些宗教，我们会听到：如果一个人做错事，他想到他的罪行，因而感到不开心、 悲伤、哭泣，并且痛打自己。他们认为：这样做是一件好事，「後悔」是一件好事，但是 在佛陀的教义中，这是不好的。怎麽说呢？如果有人已经犯了严重的错误，却不後悔，这 样好吗？源於深入的了解的後悔是好的，这表示你不会为此而哭，而是从中学习：「是的 ，我已经做错事，我不会再犯错。如果我必须因而受苦，我会勇敢的承担後果，而不会为 它哭泣。」 老是想着你做错事，因而不开心，无法做其它事情，这是没用的，不要浪费你的时间 。如果你已经做错事，要从中学习，并且改正自己的错误，继续你的工作，去做一些善业 。佛陀的教诲是：要我们继续过日子并从中学习、成长。 你知道kukkucca（恶作、後悔）的意思吗？我们把它翻译为悔恨，kukkucca的字根是kud和 kata，这两个字合成kukkucca。Kud指恶；Kata是做，这并没有清楚的解释它的意思，这个 字的真正意思是：你在悔恨，悔恨是恶事，它本身是对身心有害的。深入观察你的心，当 你在悔恨时，你的心境如何？它是平静的吗？不是﹗如果你深入观察，你会发现：你越是 悔恨，这表示你对它越执着，你也执着自我。观察这些事情是非常有趣的。即使证了初果 须陀洹，也无法真正去除恶作、悔恨；甚至证了二果斯陀含（sakadagami），也无法去除 恶作；只有证了三果阿那含（anagami）才能根除恶作。 道德感、道德行为与智慧有关，因为有智慧所以不会造恶业。如果你已经做错事，怎 麽办？你会後悔吗？当你感到惭愧时，你为什麽感到惭愧？因为有人发现了，是吗？如果 这是原因，那麽这不是真正的羞耻心，这只是为了保护你的自我形像，这是更大的自我， 你所要保护的自我。 真正的道德行为、羞耻心与智慧有关，如果认为：这是可耻的，我不会去做这种事。如果 你已经做了「你认为是非常可耻的事」，那麽你不会再去做同样的事。你不会再过着羞愧 、悔恨的日子，不会无法做更好的事。你必须克服羞愧和悔恨，并且要做好事，改变自己 ，修正自己的错误。我们必须以悲心和宽恕来了解别人，因为我们会犯错是很自然的。即 使是阿难尊者，当他修行波罗蜜（paramis）时，他也犯了非常严重的错误。即使是未来佛 ，在因地时，也曾犯了严重错误，他诱奸妇女。阿难尊者过去世是一个金匠，许多富有和 美丽的妇女请他打造金饰、珠宝，他诱奸许多妇女，他之所以会这麽做是因为贪慾，从这 些错误中，你可以学习、成长，而终致解脱。 一个证果的圣者持戒清静，无须替自己辩护﹗我听过许多辩护之辞，人们说：「虽然 他已经证悟，因为有太多诱惑，所以他犯了错。」这是辩护之辞。在佛陀时代有许多宗教 团体，其中有些人相信：已经证得初果的人，因为他仍然有贪、嗔、挫折、骄傲，他可能 生在恶趣。佛陀说：「不然，证了初果的人虽然仍有一些贪、嗔、骄傲，但是他的心够清 净，不会生在恶趣。」 我们的一生是我们的心的结果，当心变得清净高贵时，这个人不可能生在恶趣。 证得初果的圣者不会打妄语，但是其余的口业仍然可能发生。一个预入圣流者，可能 会绮语，说一些废话，但是绝不会造像杀生、偷盗、邪淫等恶业，也不会有邪命（错误的 谋生方式)和在做生意时诈欺等事情发生。 证得二果的圣者尚未断除所有的烦恼，只是减轻许多；证了三果的圣者则断除邪思维( miccha-savkappo)、两舌和恶口；只有四果阿罗汉完全断除绮语、邪精进、邪定、邪解脱 和邪智（miccha- bana）。 问与答︰即使已经证了初果的圣者，仍然有一些烦恼。很多人说：「这个人应该已经证果 了，你看：他喜欢看报纸，喜欢美食。」只要他能受持五戒，就够好了。 问与答︰有些人问佛陀同样的问题，他们问：「在其他宗教团体中有阿罗汉吗？」佛陀没 有说：在其他宗教团体中，有或没有阿罗汉。佛陀回答：「任何圆满修持八正道的人能够 开悟，能成为阿罗汉。」判断的标准是八正道，请研读八正道，看看是否遗漏其中之一， 看看会发生什麽事。 想想八正道中你是否遗漏其中之一，你是否仍然相信：没有修行那个遗漏的正道，仍 然能够解脱证果。 问与答︰在八正道里，毗婆舍那属於正念和正定，另外还有正命、正见、正语、正业、正 精进、正思惟。一个有邪见和邪思惟的人如何可能开悟证果？如果没有正命、正语、正业 、正定、正念、正精进；如果没有戒、定、慧，没有人能究竟解脱。一个人在开悟前，至 少必须圆满修持八正道，至於时间的长短并不重要。 问与答︰开悟是一个阶段接着一个阶段来的，然而从一个阶段到另一个阶段，可能只需几 分钟或几小时。在佛经里提到：某些出家人甚至在一刹那间成为阿罗汉，他们的心已经高 度发展，一旦他们知道如何修行，他们会勇猛精进，并突破四个阶段，直接证得阿罗汉果 位。 问与答︰其间没有间隔，你无法想任何事情，一个意识接着一个意识，非常敏锐清楚的观 察，只观察无常、苦、无我三种特性的其中之一，所以观察变得越来越清楚，最後完全放 下，这些是非常强的观智。在此之前，你会看到一系列的无常、苦、无我，其间没有任何 间隔，但是这个观智是弱的。在最後几个观智，专注力变得越来越强，最後，心准备放下 。 问与答︰我们一次只能看到其中一个特性，无法同时看到三法印（无常、苦、无我）。 问︰你怎麽知道你没有在想？ 答：当你认真观察时，你没有在想，根本没有想，就像在一个暗夜，你仰望天空，突然有 一道闪电，你看着它，它消失了。此时，你没有想像，你真的看到，这与想像大不相同。 在开始阶段，这会偶尔发生，因为你无法一直保持正念，即使你定期禅修，有时，你会看 见；有时则看不见；有时，你的观察很模糊，有时很清楚。 舍是必要的，非常轻安，完全舍离，完全平衡，非常清楚的观察，没有任何念头。当 心非常清净，接近止息状态时，根本没有任何念头，此时，所缘境的生灭现象变得非常快 。 问与答：从第四观智起，心变得越来越平静，定力越来越好，其间短暂的念头可能生起， 一旦你注意它，它会消失，不会持续下去。念头的生起变得非常弱，你观察它，它会消失 。在後面的观智，特别是过患智，你有很多念头：「噢，那麽多过患，我喜欢的东西在哪 里？有什麽令人愉快的？」如果你想太多，你会不开心，「不要想」是非常重要的。当你 心生厌离，且对生灭过程感到不悦时，如果你停止禅修，并想你在日常生活中的不悦之事 ，你会觉得无法忍受。观察生灭现象的过患，你会心生厌离，并且对很多事感到失望，你 会对你的生活不满，并且变得非常郁闷。当你处於这个阶段时，不要想是非常重要的。 打妄想是非常危险的，「想」蕴会成为障碍，你也会变得非常情绪化。有观智的人不 会闹情绪，因为有清明的智慧，不会自满；在生灭过程中无乐可言，这是非常清楚的。 如果你在想，你会闹情绪、不开心和沮丧，所有的外境会使你更生气，你会被别人、 噪音和其他事情激怒；有时，你会生气，这是一种不健康的心态，没有益处。修习观禅有 益健康，但是当你忿怒、心烦、沮丧时，你的心变得不健康，所以「不要想」是非常重要 的。想的过程加上一些定力，会使事情变得更强烈，定使所有的外境变得更清楚。如果你 想要享受任何东西，让你的心平静下来，如在定中，你会享受更多。 当我读书时，如果我的心非常焦虑，此时，我无法享受读书的乐趣，如果我想要阅读一本 书、一个故事、一首诗或一句格言，我必须让我的心非常平静、平和，此时，每句话富有 深意，我真的喜欢我所读的；观赏风景亦然，如果我的心是平静的，我看日出日落，我会 非常专注，这景象变得如此美，这世界是如此美好。当心焦虑时，你无法欣赏风景。同样 的事，当你的心非常专注时，如果你想一些令人恐惧的事，它会变得更令人害怕。当你过 於焦虑时，你不会害怕，你不会生气，因为你的心太散乱。一颗散乱的心、焦虑的心无法 接受任何事物，因为有许多愚痴（moha）。掉举非常接近痴；掉举指散乱的心、浮躁的心 。 每当心变得平静、专注时，不要想任何事，因为「想」是禅修的一大障碍，无论想的 内容是好是坏。最重要的是：当念头生起时，仔细观察那个念头，如果你仔细的观察它， 它会消失。每当念头生起时，请仔细的观察它。 很专注的观察生起的念头，这念头会消失，然後再把心带回禅修的所缘境。 不要想，有时人们喜欢想。如果你发现你喜欢胡思乱想，观察这「喜欢」和「想要想 」。想是「我是」（I am）的创造者。当你停止想时，你有时会有失落感，没有什麽可以 让你抓住。想是一种执取，当你因为某人而生气时，你一直在想那个人，这表示你执着那 种想法，你执着所发生的事，你放不下。 -- 从一颗平静的心修行所得到的知识，和从研读中所得到的知识实在相差甚远。从研读中所 得到的知识，不是我们心中真正的知识（智慧），但我们的心却试图握持和保留这种知 识。我们为什麽要试图去保留它呢？终究会失去它的呀！ ---阿姜查《流水》 --

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