今天我要谈第四观智：生灭随观智（Udayabbaya- bana），观察现象界的生灭。在第三观 智，当你禅修时，你观察到三法印：无常、苦、无我。所缘境的生起，因为有生起的因； 他们消失，因为消失是他们的本质，我们无法希望事物不要生起或消失。有为法没有实体 ，是无常的，没有灵魂，一切事物只是一个生灭过程，这是佛法独特的地方。通常，人们 宁可相信：可能有不会改变而永远存在的东西。在佛陀的教导里，没有所谓的「事物」， 只有生灭的过程。当我们谈论一件「事物」时，试着去了解它的意思。 Thing这个字有很多意思，本来无事物（thing）只有生灭过程，这是非常深奥的，这 是佛法异於其他宗教和思想的地方。 在其他宗教，你也会听到某种无常观和苦。当他们谈论无常时，他们谈到色法的无常 ，例如，你打破一个玻璃杯，人们会说：「噢，这是无常的。」但是，在它打破之前是永 久的吗？不是，即使在打破之前，它也是无常的。「无常」一直在上演着，只是许多人察 觉不到。 当我们想起一种事物时，只要形状相同，我们认为它是永久的。在佛陀的教法里，无常并 非指形状的无常，而是指性质的无常：冷、热、硬、软等等，这些性质总是在改变。 在第三观智我们看到三法印，当我们培养更高的观智，这三法印：无常、苦、无会变得更 深刻。第四观智是生灭随观智（Udayabbaya-bana），Udaya指生起，baya指消失。无常的 定义是：Hutva abhavatthena anicca(《清净道论》628页)。Hutva的意思是「已经形成」 ，亦即发生、生起；Abhava指不再存在。在这个观智，无常并非指以不同的形式存在，而 是完全消失。关於这点，人们非常困惑，甚至误解无常的意思。「改变」是无常的一个特 质，无常的真正意思是不再存在。 虽然我们有「事物会改变」的观念，但是仍然有「他们以某种形式存在」的想法，这表示 我们仍然有「事物会持续」的想法。虽然事物已不同於往昔，但是我们仍然认为它和以前 一样，无常的真正意思是不再存在。 在这个观智，禅修者已经培养非常强的定，非常强的正念，很少念头会生起。偶尔你会想 所缘境，不会想任何事情。在这个阶段，禅修者几乎停止想其他事情，只是偶尔会想有关 禅修的事及其体验。在进入第四观智之前，禅修者会怀疑是否他的禅修法是正确的：这是 名法吗？这是色法吗？这是无常吗？这是苦吗？仍然有这些疑惑。当禅修者到了这个阶段 ，这些疑惑全化为乌有。 禅修变得非常自然，无须非常努力即能继续下去，这是心为何如此平衡的原因。此时有「 舍」心所，非常强的轻安生起。轻安有许多特性，其中之一是不喜不惧。此时，没有兴奋 ，不苦不乐，心变得非常平静、平衡。禅修变得自动自发，无需非常努力，禅修者多能住 心一境，偶尔，心也会跑掉。当禅修者发现心跑掉时，会立刻把心收回来，不需太费力。 在这个阶段之前，心会到处跑，去想其它事情，你把心收回来，几秒钟後，心又再度跑掉 ，这是一种挣扎，我们和自己的心作战。 过了一段时间，心安定下来，住心一境，我们不再和念头作战，精力也平衡了；在这个阶 段前，我们没有足够的精力，而且对禅修不是很感兴趣。到了这个阶段，精力平衡了，我 们有足够的精力。在这之前，我们非常精进，太用功，心变得烦燥。太用功和精力过剩导 致浮躁不安；不够用功和缺乏精力，导致懈怠和懒惰。在这个阶段，禅修者的精力得以平 衡，有足够的精力保持觉知，能让禅修继续下去，禅修者能毫无困难的长时间打坐，因为 在这个阶段，禅修者不会掉举。当禅修者无法安静打坐时，这泰半是掉举，而非身体疼痛 。在这个阶段，身体的疼痛生起又消失，由於住心一境，心不掉举，不会想去做其它事情 。心专注於所缘境，观察当下所缘境的生灭。所缘境变得越来越细微，它非常微细的生起 ；在这之前，所生起的是非常粗的感觉和念头，而现在感觉变得细腻，念头也变得非常微 细。 此时，心有六种特质︰不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐（不会对任何事情感到兴奋、激动) 。禅修者变得自动自发，精力平衡了，坐很久也不会很辛苦；禅修的所缘境变得非常细微 ，心不散乱。有许多种舍（upekkha），「舍」具有六种特质：不喜不惧，无爱无憎，不苦 不乐。 因此，这个观智的定义是︰Paccuppannanaj dhammanaj viparinamanupassane Pabba udayabbayanupassane banaj. ~Pts. i.57（看见现在发生的法的消失，而能如实了知， 叫做生灭随观智。） Paccuppannanaj 指现在、目前。观察现在身心生灭的过程，不想以前发生的事。有些人认 为：如果你回想过去，发现过去发生的事已经过去，因此，他们以为他们了解无常。这不 是真正的智慧，对无常没有深刻了解，对无常的了解，必须了知当下所发生的事，当下所 发生的事是生灭无常的。Dhamma有很多意思，这里指身心的生灭过程。Paccuppannanaj dhammanaj 指现在发生的身心现象；Viparinama指变异；Viparinamanupassane指变异随观 。整句话的意思是：观察现在发生的身心的生灭过程，并能如实了知，叫做生灭随观智或 生灭智（Udayabbayaa-bana）。因此，在这个阶段，禅修者观察所缘境的生起时，所缘境 的生起变得非常清楚，且立刻消失。此时的观察变得非常敏锐、清楚，清楚的看到所缘境 的生灭：立刻生起，立刻灭去。禅修者能看到所缘境在此处生起，在此处消失，没有例外 。 Jataj rupaj paccuppannaj , tassa nibbattilakkhanaj udayo viparinamalakkhan aj vayo ~ Pts. 54 Jataj rupaj paccuppannaj：指现在生起的色法；Nibbattilakkhanaj：指三法印的生起； Tassa nibbattilakkhanaj udayo：指它的生起称之为Udayo（生起），它的消失称之为 Vayo（灭）。Udaya 加上 Vaya 变成 Udayabbaya（生灭）一字。 事实上，有许多种的paccuppanna(现在)，其中一种叫做相续现在（santati-paccuppannaj ），即把事情视为一组。例如，我们听这钟声，几秒钟後，钟声消失。我们听到第一声「 咚」，然後钟声慢慢消失。如果我们把钟声整个听来，它花几秒钟，这叫做相续（santati ），相续表示一系列，把整个系列视为一个。这种了解无常是非常粗略的，但是如果你更 专注，你会听到发出声音，许多微弱的钟声一个接着一个出现，越来越弱，新的声音一再 生起。每隔一秒，很多声音生起，很多声音消失。在理论上，每秒大约振动一千次，非常 短暂，非常快速。Khana-paccuppanna（刹那现在）指非常短暂，一刹那。 身心的生灭是如此快速，以致於我们无法快速的（如同他们生灭的速度般）去体验或观察 他们。佛陀说：身体的生灭过程每秒约一万亿次，每秒钟生灭一万亿次。对普通人而言， 这是不可能有的经验；而心的生灭过程比它大约快两倍。如果我们能在一秒钟内体验大约 十个无常，我们对无常的了解是令人满意的；通常在一秒钟内，我们只能观察两个无常。 当我们非常专注和平静时，时间延长了，一秒钟变成长的时间。有时，禅修者觉淂他已经 坐了一小时，然而，当看到时钟时，他们发现：他们只坐了五分钟。有时，在禅修的另一 阶段，你坐了三、四个钟头，但是你以为你只坐了一小时。 时间变得不真实，当你的正念变得强而敏锐时，时间似乎延长了；有时，当你入定时 ，时间消失了。在这个阶段开始时，时间的失真（Distortion）也同时发生。 在这个阶段，当你有某些体验时，因为你有想和使用名称的习惯，你会去称呼它，但 是当你想要称名时，它已消失。你发现：你不再能称呼事物的名称，你只能观察他们，没 有任何念头。对初学者而言，禅师教导要注意「所听到的，所生起的念头等每一件事」， 当你到了这个阶段时，你一观察所缘境，它立刻消失，所以你无法再观察，你放弃观察， 保持觉知。 在这个阶段，你只是观察，当你不再注意任何事时，你不会去注意他们，因为注意 （note）非常慢，而观察非常快。在这个阶段，禅修者有时会体验到亮光，这是心非常专 注的现象。这些亮光有不同的形状和颜色，有时非常明亮的星星会出现，并且快速消失； 有时它从一边出现，移动穿越，禅修者非常感兴趣。有时他看到移动的亮光，像月亮一样 变得更大。在止禅，也可以体验到这种亮光，这是定和精力的徵兆。 有时，时间非常快速的消逝，这意味着你的心非常快速的生灭。在心的生灭过程结束 时，有个叫做有分（bhavavga）的间隔。当禅修者有太多的「有分」时，会有大的间隔， 例如，如果禅修者在观察生灭之间有很大的间隔，那麽，在一秒中，他只能体验一些事情 。如果有更少的间隔，那麽，他会有更多的体验。当你体验更多的事情时，这时，你会觉 得时间变慢了。如果你读过量子学和相对论，你会更容易了解。 当你的心非常快速的工作时，你会觉得时间慢了下来，这是非常真实的。在禅修的另 一阶段，当心超越时间和现象时，此时，你看不到生灭现象，对你而言，时间已经不存在 。有一种状况，时间是不存在的。 这个阶段的智(bana)变得非常清楚，观察心的生灭过程，只是单纯的心的过程，没有 人的存在。你不去想它，只是观察它的生起，这只是一个过程。每当你观察身体的生灭过 程时，你清楚的看到相同的事，你没有疑惑，没有任何念头。你观察它只是一种自然的过 程，清楚的观察它的生灭，毫不费力，非常清楚敏锐的知识，清明的智慧，这是让人惊讶 的。令人惊讶的是：非常清楚的观察是可能的。通常，我们非常迟钝和含糊，非常困惑， 我们没有清楚的观察事物。 在禅修的这个阶段，没有念头。当我们专注於所缘境时，我们非常清楚的观察。有时 ，我们感到非常愉快和满足；有时，大喜会充满全身，心变得如此平静，以致於没有念头 。观察变得非常清楚，观智变得敏锐、清明，此时，喜产生了，但是太多喜悦会让心浮躁 ，变成一种不净，这是为什麽这种状况被称为观随染（vipassanupakkilesa）的原因，他 们本身并非不净。如果我们注意，不执着，我们不会为这些状况感到骄傲，我们没有误解 这些经验，他们只是生起又消失，这只是一种生灭现象。 如果我们执着这些状况，感到骄傲，有时，这些状况会被误解为涅盘，这是一种观随 染、误解。由於身心变得轻安（passaddhi）、清凉，以致於你觉得你好像坐在有冷气的室 内；有时，你的身体感到阵阵凉意，甚至体温也降低。在我的寺院有温度计、血压计和脉 搏计数器。有时，我会自己量血压、脉搏和体温，真的体温、脉搏和血压降低了，这显示 身体的新陈代谢减缓，只是心非常活跃，但是没有念头。 这显示「想」使用更多能量，「担心」也消耗许多能量；如果你无想无忧，心会变得 非常敏锐，只使用最少的能量。此时，禅修者也能体验喜与大乐，因为那时心无罣碍，禅 修者感到非常自在快乐。这看起来似乎矛盾：看到所有事物的即生即灭，一个人如何能如 此快乐？ 因为你已经完全舍离，所以你感到愉快；舍离带来真正的快乐，而执着是一种负担。 大多数的人，当他们得到他们想要的东西时，他们会感到快乐，而真正的快乐是一无所求 。 这非常难理解，如果我们不禅修，只是去思考它，将难以置信。在这个阶段，你一无 所求，除了生活必需品，你不会渴望任何东西。因为你有信解（adhimokkha），在这个阶 段，禅修者对法有深的信心。这种禅修可以获得智慧和解脱，对於这种禅修，你毫无疑惑 。 Paggaha是策励、精勤，你有许多精力，你不会再懒惰，身体不再感觉沉重。你想要一 直禅修，不会疲累，没有睡意；有些人根本不睡，他们可以整天整夜禅修。 当你躺下来 睡时，要尽可能保持正念直到入睡。几小时後，当你醒来时，你准备禅修，不会想睡。 Upatthanaj指现起、显现。此时，正念非常强。正念与定虽然类似，但是并不相同。当你 住心一境时，其实你并没有清楚的看到所缘境的生灭。当你具足正念时，你非常清楚的看 到生灭现象，心停住在整个过程里。止禅（Samatha）让你获得深定，但是你无法获得清明 的智慧，清明的观智。当正念很强时，定也增长；当心越来越专注时，住心一境的时间会 很长；当心更专注时，只知道所缘境，此时，住心一境，别无杂念。有时，你没有觉知， 但是心不散乱，心非常平静，如果你知道你没有觉知，试着观察另一个所缘境来加强「觉 知」，如果你观察两个所缘境，你会更有正念，更能保持警觉。 当正念变得非常强时，你可以知道同时发生的许多事情，你不再观察一两个所缘境，你不 会想要去观察任何东西，你没有选择所缘境，你只是保持觉知。当你保持觉知时，你看到 所缘境生起；所缘境的生起引起心的觉知。但是，当太多所缘境生起时，觉知的心无法一 一观察他们，心会变得浮躁不安。当你发现心不再清明时，试着去限制所缘境，心静下来 ，只观察一两个所缘境。刚开始，我们观察一个所缘境时，心会跑掉。我们观察这跑掉的 心，把心收回来，把它放在另一个所缘境上。我们必须非常精进，在这个阶段，住心一境 ，心不散乱。有时，你觉得：觉知好像一面镜子，它反映出在它前面的每一样东西；你知 道它的存在，你毋需担心有无正念。 在这个阶段，正念和正知（sampajabba）非常强，之前亦然。此时，具足正念，你不 再选择所缘境，每当所缘境生起时，「正念」自动觉知它的生灭。此时，禅修变得非常容 易。 另一件最重要的是欲求（nikanti），这是一种执着。上述的九种体验或多或少发生在 每位禅修者身上，这是心越来越专注的徵兆，「觉知」越来越强，这是为何你会看到亮光 的原因。有时，观智非常敏锐，有许多喜、乐、轻安、大乐，充满信心、精力等等，这是 好的，但是如果你执着其中任何一种，它将成为观随染。亮光本身不是观随染，清明的观 智是清净的，好的，只是当你执着他们时，他们变得不净。 有时，当你执着这种清晰、敏锐的观察时，你会感到骄傲，并想要再有这种体验，这 种「想要」是一种欲求（nikanti），是一种不净。 渴望（tanha）、骄慢（mana)、邪见(曲解或错误的理解)会引起执着。当我们看到亮 光时，我们的心觉得非常明亮，因为心保持正念，所以我们能看到亮光。有些人误以为这 是开悟：「我现在开悟了，我的心如此清明、平和、平静和自在。」此时的观智非常敏锐 ，不可能更好。如果我们误以为这是开悟，渴望、骄慢、和邪见就会生起，这些是不净， 是观随染。毗婆舍那有十种观随染，前九个本身并非观随染，只有第十个才是，请不要搞 错。 在舍（upekkha）心所时，我们的心是如此平静，以致於我们不想禅修。刚禅修时，有 时我们会认为：我们不需要做任何事，只要放松。如果你在开始时这麽做，感觉非常好， 心因此放松、平和、平静，非常自在。过了一段时间，心失去活力，变得迟钝和想睡。此 时，心不再清明和觉知，过了一会儿，你的定力丧失了。当你有这种经验时，提醒你自己 ：这不是观随染，只有执着、骄慢和邪见才是观随染。 修习止禅时，由於定力所致，会有亮光；修习观禅也会有亮光，当观智非常清明、敏 锐时，你会觉得内心非常明亮。事实上，我们一开始修毗婆舍那禅时，即体验到这些事情 。即使在第一观智，当心变得平静、清明时，正念和定也变得相当强；有时，我们也会体 验到光和喜。在这个阶段，正念和定非常强，以致於某些人会看到不同的影像，如佛像、 和平的景象等。 因为我天生喜欢美丽的风景，我喜欢看山和湖；有时，湖面像镜子一样清澈明亮，这 些景像会出现在脑海里，而且非常明显、生动，好像你在那里观看。「嗔行者」会看到可 怕的影像，像死屍、丑恶的脸等；而「信行者」（充满信心的人），可能看到许多庄严的 佛的影像，有时是活生生的佛陀，真的会走，会移动。其实你没有看到真正的佛，是你观 想出来的。 当你观察所缘境时，无论是何种所缘境，只要紧紧跟着它，不要解说（interpret）任何事 ，因为当你解说时，你会「想」；当你的念头生起时，你会失去觉知、定力，正念会减弱 。当你体验到亮光时，你会感到非常轻。你会想：因为我正在体验开悟的境界，所以这些 亮光会出现。这是一种误解，因为此时禅修者会感到喜乐，贪求亦随之生起。有时，念头 也会生起，我们观察所缘境的生灭，我们会想：「噢！这真的是无常的。」即使我们在「 想」，觉知仍然非常敏锐，我们会想：「我的觉知非常敏锐。」你认同你的觉知，它变成 我的觉知，我的智慧，我的观智，而这个「我的」即是观随染、不净。观智本身没有不净 ，而是「我的」成为不净。 大喜大乐可能出现，像波浪一样，可能遍及全身，有时只是身体的某些部位；有时， 你觉得你的身体好像浮了起来，没有重量，或整个身体消失，只剩下觉知的心。此时，禅 修者可能变成无意识，不知道任何事情。有时，禅修者会以为：由於身心的现象停止了， 这就是开悟。开悟的其中一个现象是身心现象的止息，但是，在这个阶段，并非真正的开 悟，心只是暂时停止作用，其间一片空白（blank），当你再度觉知时，观察那段间隔（ga p）。 这种情况与开悟的不同是：在你看到这个间隔後，你的敏锐度和清明依然一样，你仍 以同样的方式观察相同的现象。 当所缘境生起时，觉知的心稍微慢了下来，不再如往常般敏锐，虽然正念与定一如往 常，但是觉知的心不再敏锐，因此这种空白（blank）不是真正的开悟。 有时有强烈的轻安感，身心变得非常平静，然後没有意识，这种现象是非常短暂的。 有时定变得非常深，禅修的所缘境变得非常模糊，然後消失，心变得一片空白，没有觉知 ；身体保持原状，非常平静，没有移动或倒下，由於这种定，身体不会倒下，即使暂时入 睡亦然。有时，由於舍（upekkha），你不再担心禅修。刚开始，你会担心：「我有正念吗 ？我的心在这里吗？我的心跑掉了吗？」有许多有关禅修的念头和担心，然而，在这个阶 段，没有有关禅修的念头和担心。 此时，心变得非常平静、轻松，过了一会儿，会没有意识。当你太轻松时，你会没有觉知 意识，有时，这只是睡着了﹗这种睡不同於一般的睡眠，通常当你睡着时，你的身体无法 保持坐姿，变得软绵绵的。当你禅修时，心会非常平静、平和，定变得非常强；当你入睡 时，你的身体不会软绵绵的，你依然保持坐姿。当你醒来，你的心仍然非常清楚，你没有 睡意，你再度准备禅修。我知道许多人有这种经验，在坐了好几个钟头後，会睡着，有时 会睡很久。当醒来时，心非常清醒、警觉和清明。当你刚醒来的那一刻，你又开始禅修。 通常，人们醒来时，他们并非真的知道他们醒着，有很长的模糊的「梦的念头」，然後慢 慢醒来。禅修者一旦醒来，他的第一个念头是他要禅修，这是一件好事。 令人惊讶的是：在这个阶段，禅修者在他们的梦里禅修。你听过这种事吗？你会在梦里禅 修吗？做为一种考察我的方法，我的老师经常问我：「你在梦里禅修吗？」我说：「没有 ？」他说：「ok！要有正念，要更有正念，多禅修。」我禅修又禅修，一旦我会在梦里禅 修，我非常高兴，因为我可以告诉我的老师：我在梦里禅修了。我们想要使我们的老师满 意，我们也想要我们的老师认为我们非常好。因此，我去他的住处，等了一会儿，当他出 来时，我说：「我有事要告诉您。」那时，我非常年轻，在某方面非常稚气，也非常不成 熟，但是我非常快乐，因此我告诉他，他很高兴的坐着听，微笑着说：「很好，你的正念 变得更强了。」 所以，我们甚至可以在无意识中禅修，它变成一种习惯，在梦中，我们梦见白天所做 的事。医生会梦见诸如开刀、治疗，注射等事；在百货公司工作的人，可能梦见他们在出 售商品。学生为了考试而读书，我曾好几次梦见考试，有时是噩梦，我遗失某样东西，无 法回答问题。梦到我们习惯做的事是十分自然的，因此，你梦见你在禅修，表示禅修已经 成为你的习惯，你一醒来，就准备禅修。过了一阵子，你不再经常做梦，你极少做梦，当 你醒来时，你准备禅修，睡时不再做梦。 阿罗汉不会做梦，梦是痴（moha）的徵兆，梦是潜意识的作用。Moha有许多意思：愚 笨、困惑、痴等等。对阿罗汉而言，不会有无意识的时候。 多数人无意识比有意识的时候多，当我们清醒时，许多无意识的念头不断生起，然而 对禅修者而言，这些念头变成有意识（觉知）。 在这种情况下，禅修者可以改变无意识的心，这是许多心理学家觉得非常奇怪的，这 是禅修如何影响一个人的个性。没有一种方法像禅修这麽有效，许多精神病、神经官能症 会消失，你不必采取任何措施，这真的是培养好的品德的方法，可以改变许多坏习惯。许 多在这个阶段的禅修者，他们甚至因而戒烟，吸烟其实不犯戒，但是许多人戒菸，他们甚 至不再喝太多咖啡和茶，任何执着或会上瘾的东西都放弃。事实上，他们并未放弃，只是 不想再抽菸、喝酒。我知道许多人，有些是我的朋友，他们曾经酗酒，抽许多香烟，他们 已经戒掉了。 在这个阶段，许多身体的疾病会消失，不只是精神病，身体的病痛也会消失。轻安和 喜乐有惊人的治疗力量，这是为什麽你会听到：在他们禅修後，有些疾病会痊癒的原因。 许多恐惧症、失眠也会治癒。当身心非常轻安时，禅修者不会去嘈杂、拥挤的地方。他们 会避免不必要的活动、骚扰，他们想要住在非常安静的地方，只是为了禅修。 在这阶段，当你行走时，你觉得你的身体似乎没有重量。当你想迈步时，你的脚已经 移动了，你知道你的脚在移动，但是你没有感到重量，在一步接着一步之後，你觉得你好 像在空中漫步，你的脚触地，你有接触的感觉，但是你没有感到重量，你可以走得非常快 ，感觉好像在跑。你不会疼痛、痛苦或感到热，你的心不散乱。 这是《法句经》中第373偈的句子，非常好的偈子︰Subbagaraj pavitthassa, santac ittassa bhikkhuno , Amanusi rati hoti, samma dhammaj vipassato . ~Dhpd 373 （「比丘入屏虚，彼之心寂静；审观於正法，得受超人乐。」） 一个比丘在空闲处禅修，他的心非常寂静，因为他观察正法，所以他的喜乐超过一般 人。 Yato yato sammasati, khandhanaj udayabbayaj, Labhati piti Pamojjaj , amataj taj vijanataj. ~Dhpd 374（「若人常正念，诸蕴之生灭，获得喜与乐，知彼得不死 。」《法句经》第374偈） 每当他以正念观察五蕴，观察他们的生与灭，他获得喜与法乐，这是获得解脱的方法， 他确信这是解脱之道。 你有信心，这是为什麽我告诉你：当你到了这个阶段时，你是在正确的道路上，你真 的学会如何禅修，禅修变得非常稳固。这个阶段叫做balava-vipassana，balava指非常强 大。在这个阶段之前，称为taruna vipassana，taruna指弱、年轻、不成熟。在这个阶段 ，是成熟、非常强大的观智。 在这个阶段能使禅修者分心的是：他对禅修非常有信心，因为他已经有亮光、自在和 喜等体验，所以他想要告诉、鼓励他人去禅修：「去禅修，放下所有的事情去禅修，你已 经做了那麽久了，不要做了，去禅修。」你想要鼓励他人，也想要教别人，如果你这麽做 ，这会破坏你的禅修，不要这麽做，继续禅修，不要鼓励他人，你可以稍後再做，但是， 不这麽做是非常难的。 在这个阶段，你发现：所缘境一一生起，与心识接触时，所缘境变得非常清楚。在这个阶 段之前，我们不了解什麽是phassa（触），我们听过也思考过这个字，但是没有亲身经历 。在这个阶段，我们真的能清楚观察所缘境与心之间的接触，有时心跟着所缘境，例如， 在这个阶段之前，像对墙投网球，球击墙又弹回来；而在这个阶段，你投一个涂有黏胶的 球，当它撞击目标时，它停留在那里，具足正念，心不散乱。在这个阶段之前，有时，我 们必须去找禅修的所缘境；在这个阶段，我们不必寻找所缘境。所缘境触及觉知意识，有 时，觉知意识就在那理，准备好了。由於有许多的喜乐、精力、清明，使我们执着这种状 况，我们不想停止禅修。从一方面来说，这是非常好的现象，因为我们不再懈怠或散乱； 然而，从另一方面来说，我们会执着，通常，我们不认为这是一种执着。 我们会想：「我很高兴能禅修，我喜欢禅修。」当你不再有那些体验时，你会变得不 快乐。「我想要有这些体验，我要如何做才有同样的体验？」这些是你执着的迹象，你越 是想要得到它，它变得越困难，这是非常难处理的事。 在这个阶段，观察你的动机是非常重要的。观察你的心，看看：「我现在要做什麽？ 我想要获得那种境界吗？」例如，有时你必须出去用餐，这或多或少会让你分心。当你用 餐毕，回去禅修，你希望回到相同的状态时，这种愿望也是一种障碍。 每当禅修时，我们必须提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想 去体验以前我所体验过的境界，我只要觉知当下所生起的目标。」我们应该做的是：无所 求，无到达处；我们应该做的是：就在当下，此处，观察正在生灭的所缘境。 无论禅师已经告诉我们多少次，像这样的事情发生时，我们仍会执着，我们仍会曲解 它，最重要的是：不要执着任何境界。当这种事发生时，如果你跟禅师在一起，和禅师讨 论，禅师会说：「看！你在执着，先观察你的执着。」禅师不会告诉你放下执着，因为如 果你没有看到你的执着，你如何能放下它呢？它是在无意识中发生的。你必须做的第一件 事是：让你自己知道你执着的是什麽。 禅师的这个建议有非常广泛的意思，无论我们想要克服什麽，首先我们必须知道它； 如果不知道它的存在，我们无法克服它。因此禅师会说：「深入观察你的心和你的执着。 」过了一段时间，如果你能看到它，它会变弱，然後消失，但是它会再出现，你看着它， 它消失後，还会再回来。几次之後，它会消失，而且不会再出现。 你会了解：执着於喜乐和一些好的境界并非正道。执着是错误的，无论你执着什麽， 包括禅修经验，如果你执着他们，这不是正道。如果你能观察到，能去除你的执着，那麽 你会了解：观察当下身心的生灭现象，这才是正道。这种了知称为「道非道智见清净」（M aggamagga-banadassana-visuddhi.），Magga指道，Ammaga指非道。观察这是道，这是「 非道」；清楚的了知道与非道是一种心清净、见清净，visuddhi指清净，Banadassana-vis uddhi指智见清净。 我们有时走在「非道」上，当我们在非道上，观察它，然後回到正道。当犯错时，从 错误中学习，改正自己的错误，做正确的事，这是我们学习和成长的方式。若没有犯错， 则无法纠正我们的错误，我们无法从错误中学习成长，所以犯错是很自然的，但是不要一 再的犯同样的错误。 我会给你一种观念。在开始禅修时，首先你观察身心现象的特质；稍後，观察无常、苦、 空，以及没有灵魂，没有永久的实体，无人控制等。之後，我们清楚的看到生灭现象；之 後，你看到灭去。当我们观察所缘境的生灭时，首先，我们看到生起，没有看到灭去。在 我们看到一个现象消失之前，我们看到另一个所缘境生起，它像这样持续着：一个所缘境 生起，另一个所缘境又生起；之後，我们看到一生一灭，一个间隔；另一个生灭，另一个 间隔，我们也观察这些间隔。过了一段时间，你只观察灭去，你不再那麽专注於生起。在 这个阶段，无常变得越来越清楚，一切事物非常快速的消失。 当你清楚的观察到无常时，此时，你也看到了苦，为什麽？因为生灭现象是如此快速 ，你如何能找到快乐满意，你如何能倚恃他们？ 你可以观察刹那刹那间的生灭，没有什麽你能保持的，也没有什麽你能掌握的，因为 事物的生灭是如此快速，你无法控制它。 每次经验，每种感觉，每个念头，每个心识刹那，包括这个觉知意识，都会消失。因此， 在这个阶段，禅修变得非常完整，你看到所缘境的生灭，你观察意识的生灭，你观察正在 跟着所缘境的禅修意识，或观察这「观智」，你甚至可以观察「正念」的生灭。最初，我 们观察这些身心现象不是我，不是我的，这种念头不是我，不是我的。然而，当你静静的 观察这个觉知意识，你会认为：是我，我在禅修，我在观察，我知道。到了这个阶段，你 甚至可以观察这个禅修意识（觉知意识）的消失。有个譬喻，当你燃烧死屍时，首先你用 一根长的棍子去翻屍体；当屍体已经烧毁时，你把棍子丢掉，把它放下，你没有保留任何 东西，你无法保留任何东西。 即使是禅修意识，这个觉知意识，你观察它後，发现它也是无常的，这样对无常的了 解才算完整。 如果你认为：你的经验是你的，这表示你没有完全了解和体验无常。即使这个觉知意 识、智（bana）也是生灭不已。在书中提到：「你可以观察你的觉知意识十次」，你不必 观察这麽多次。观察所缘境、意识、智慧的生灭，一再的观察智慧的生灭，最多十次，不 要超过十次。观察这「观智」，观察它的无常称为pativipassana。第一个观智叫做名色分 别智，观察「观智」的无常叫做pativipassana。这个「观智」再度成为毗婆舍那的所缘境 。 智慧是无常的，意识也是无常的。在这个阶段，你会观察到：智慧和意识都是无常的 ，你不会把禅修意识与你视为一体，就如你燃烧屍体後，你把棍子也烧了。下周我会详细 介绍第五观智：坏智（Bhavga-bana），观察坏灭。在第四观智後，後面的观智要容易得多 。关於第四观智，如果你有任何问题，有任何不清楚的地方，请发问。 问与答︰第一观智叫做名色分别智（Nama-rupa- pariccheda-bana），把名法视为一 种过程，心的生灭现象为一种过程；色法为一种生灭过程，观察它不是人，非男非女，没 有形状，没有颜色。硬只是硬，你不能说：这硬是男生的硬或女生的硬，硬只是硬，软只 是软，移动只是移动，而不是一个男生或女生。这些现象没有形状、没有形式，只有特质 。 当我们禅修时，我们观察的是特质，而非一个人。你也可以观察：名法只是心理现象 ，不是人。贪不是一名妇女或一个男人，贪是想要某些东西，无论发生在你我身上，它有 相同的特质：「想要」，想要这个或想要那个，这是想要的特质。 任何一种心理状态也只是心理状态，不是人，不是一件东西，非男非女，因此观察名 法和色法叫做名色分别智，观察的对象是名法和色法。 之後，你观察这些身心现象的原因，这叫做把握因缘智（Paccaya-pariggaha-bana） ：观察原因。之後，你观察无常、苦、无我，称为思惟智（Sammasana- bana）。在这个阶 段，有许多关於法的念头会生起，关於名法、色法、无常、苦、无我的念头会生起。在这 个阶段之後，这些念头不再生起，你非常敏锐清楚的观察所缘境的生灭，这叫做生灭随观 智（Udayabbaya- bana），这是第四观智；第五观智叫做坏智（Bhanga- bana）：观察坏 灭、逝去、消失。 问与答︰开悟的条件是：清楚的观察生灭现象，这是有力的毗婆舍那（balava-vipass ana）阶段。 问与答︰它是按照次序，有些人的进展非常慢，而且停在同一个观智的时间非常长；然後 ，非常快的获得另一观智；之後，又非常慢的经历另一个观智。禅修的状况是这样的，必 须按照上述的次序。并非每个人都有相同的体验，有些人在第一观智花很长的时间，而第 二和第三观智则非常快，然後，在第四观智，他们可能花很长的时间。事实上，第一观智 需要很长的时间，第二和第三观智需要的时间较短；第四观智需要较长的时间，因为有许 多障碍，许多执着，因为有体验时会分心。之後，禅修的进展会快些，到了另一阶段，禅 修者又停滞不前。稍後，我会介绍这个观智。这是观智发展的次序。 问与答︰如果你不继续禅修，你会失去他们，通常会回到第一观智，而不是回到零。 问与答︰即使你已经失去观智，你仍保有一些智慧；即使你去世，这种体验仍有很强 的力量。无论如何，你会再度恢复，不要气馁，即使你停止禅修，你不会再被困扰，你仍 然有觉知意识，当你再度禅修时，你会进展得很快。 问与答︰是的，光是止禅的定，你无法看到无常，你只观察到特质，没有看到生灭现 象。或者你可以专注在某些概念，甚至可以专注於空（观空），我曾经观空很长一段时间 ，我非常喜欢观空。你知道为什麽观空是好的禅修法？空不会让你不开心，没有什麽会让 你不开心。你可以观空，但是，当你执着它时，你无法入定，你会感到不开心。然而，当 你一直禅修时，你会很快进入状况。 问与答︰你必须一直禅修，当你到了第四观智，你不能再犯错，你知道要做什麽，你 知道什麽是「道」，什麽是「非道」，继续禅修，你会到那个观智。那是一种解脱，因为 之前，你不确定你的禅修是否正确：「或许我犯了错，它是对的还是错的？」 问与答︰没有确定的时间，这取决於你是否明了，是否成熟。有些人需要很长的时间 来培养一个观智。每一个观智都有范围，例如，第四观智有宽的范围。刚开始，你看到生 灭和许多念头。如果你越来越进步，生灭现象会变得越来越清楚，过了一段时间，你超越 这种现象，你看到灭去、灭去、消失、消失，越来越多的消失。每个观智均有其范围，它 不仅取决於时间因素，你的禅修的品质也非常重要。 问与答︰如果你能培养禅定（jhana，禅那），你可以用禅定来修毗婆舍那，借助强大 的定力，你会进步得非常快，因为你已经培养非常强的定，所以心不散乱，但是，要培养 定也非常难。有两种禅修方式，一是先培养定，然後修观禅，这叫做止行者（samatha-yan ika），以止禅作为你的车乘。在毗婆舍那，当你到达第四观智时，你培养相当强的定，非 常类似禅那的定，正念变得非常强。 当正念变得非常强时，定也变得非常强，这两种在性质上非常类似，你不需要培养禅 那。 问与答︰就观禅而言，如果你能培养定力，会有很大的助益；如果你不能培养禅那， 你仍然可以修观禅，这叫做乾观者（sukkha-vipassana），指没有禅那的纯观行者。因此 ，有两种修行，一种是先培养禅那，然後再修观禅；另一种是：没有培养禅定，立刻修毗 婆舍那，你可以修两种中的任何一种。 问与答︰当你修止禅时，你禅修的所缘境是什麽？是一种概念，一种观念或影像。例如， 当你修慈心禅时，你可以培养禅那，你的所缘境是一个人，这是世俗谛。当你想要修观禅 时，你必须放下人的观念和想法，转向观察身心现象。对止禅行者而言，在他们已经培养 禅定之後，他们直接修心随观（cittanupassana），而不是身随观（kayanupassana），因 为在修禅那後，他们观察「禅那意识」，观察其特质，他们放下禅那的所缘境，观察禅那 意识。观察这观智（vipassana-bana），观察它的无常称为pativipassana。第一个观智叫 做名色分别智，观察「观智」的无常叫做pativipassana。这个「观智」再度成为毗婆舍那 的所缘境。 -- 有些禅僧只依据文字、经文来寻求法。当然，是读书的时候，就应当照着经文来读 ，但当你和烦恼「作战」时，将经文丢到一旁去吧！如果你依照一种模式来和烦恼作战 ，你将底挡不住敌人。经文只是提供你一个实例，但也可以使你迷失，因为它根据的只 是记忆和概念。---阿姜查《水池》 --

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