透过直接的体验，了知无常、苦、无我 欢迎各位来上我们的禅修课，提早大约十分钟来禅修是好事，可以让浮躁不安的身心平静 下来。当心变得平静、平和时，它变得更易於接受。更易於接受指他能接受更多，吸收更 多。 当我年轻时，还在大学读书时，在研读任何艰深的课程之前，我会禅修十分钟，然後 再去读那些书。禅修颇有助益，如果不禅修，当我读书时，我可能读了好几页，却不知所 云。因此，每当阅读时，尤其是读艰涩的书时，我会禅修大约五到十分钟。当我必须参加 考试时，我没带任何笔记或书，我只带一支钢笔、铅笔、身分证和尺。 有些人想要读到最後一分钟，我没这麽做，我只是让我的心保持轻松和平静。当铃声 响时，我进入教室，坐在我的位置上，在发试卷後，我常常将考卷倒过来，我不会立刻阅 读考卷，我只是坐在我的位置禅修大约五分钟，我没有闭上眼睛，我不想任何事情，不想 考试，只是吸气和呼气，让心平静下来。然後慢慢的将考卷翻过来，慢慢的阅读，不着急 ，然後慢慢的回答所有问题。如果你慢慢的并且很专注的回答问题，你会花较少的时间去 完成它。这是以轻松的方式做事的秘密，轻松自在，不着急，不但能迅速完成，而且花较 少的时间。 学习更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平静 、平和的处理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你将花更多的时间去处理事情。你可以 在做每件事时禅修，这样，做事的品质会更好。在我们一生中，如果品质太差，我们将无 法满足。 如果没有品质，你如何能满意？如果你只重量不重质，你不尊重你所做的事或你所使 用的东西。当我做事时，我会把它做好，并且很恭敬的去做；当我使用某物时，我会很疼 惜、小心的去使用，它的使用期限会持续很长的时间。「品质」用在人际关系亦然，要真 的认识彼此，真的尊重、关心，彼此珍惜，而非偶然的关系。对於你所做的每一件事，要 付出更多的关注。问你自己：「我如何以最好的态度做这件事，以最高的心的品质来做这 件事？」以这种心态做事，你将对你所做的感到非常满意。 如果你的心的品质是高尚的，无论你做什麽，都会有良好的品质。 现在我们来讨论毗婆舍那，上星期我们已谈论第二观智：观察身心互为彼此生起的条 件。心为身体生灭现象的因，而身体的变化又是心的生灭过程的因。当禅修者深深的沉入 内观，观察身心现象互为因果时，他的观智有足够的力量，并且非常清楚的看着自己的心 念。禅修者开始观察事物的生起，刚开始，他只能看到自然的特质，他无法看到当下生起 的事物。每当他专心时，他可以看到所发生的事物，但是他无法知道是何时开始发生的， 有时模糊不清，直到某些情况发生後，他才知道现在发生的事，而他无法观察它真正的开 端。 当观智变得更强时，他开始观察所缘境的生起，然後另一个所缘境接着出现，之後另 一个所缘境又生起；过了一会儿，禅修者看到所缘境生起，停留一会儿後便消失。每件事 物变得缓慢，念头、感觉的生灭变得缓慢，这彷佛是在电影中所看到的慢动作。禅修者可 以观察所缘境的生起，停留一会儿，然後消失；有时所缘境稍微改变，然後消失，这种变 化也是无常的一种相貌。 禅修者开始观察所缘境的生起，所缘境只持续很短的时间，然後灭去。你如何能在这 种情况下找到满足感，观察所缘境是不会有满足感的。在这阶段，如果禅修者听音乐，他 将听到一个音符出现又消失，另一个音符出现又消失，其间没有连续性。他真的无法欣赏 音乐，他会想：「我以前认为这音乐真的很好听，但是现在它没有意义。」如果没有连续 性，我们无法欣赏任何东西。 在这阶段，禅修者开始观察：「我们怎麽可能喜欢这些事物，任何事物都不持久。」 无论他们是乐是苦，禅修者开始观察所缘境的生起，它持续非常短的时间，然後消失，因 为他们生灭不已，所以他们是苦的。我引用Patisambhidamagga（《无碍解道》，小部，12 ）中的句子来说明： Atitanagatapacuppannanaj dhammanaj savkhipitva vavatthane pabba sammasane banaj. ~Pts i.54 Dhammanaj指名法和色法的现象；Atita指过去；Anagata指未来；Pacuppannanaj指现在。 你会发现这句子没有按照次序：过去、未来和现在。这意味着你不必按照顺序来观察这些 事物。无论过去发生的，或未来将发生的，或现在发生的事，此人视为一体，并视之为无 常、苦、无我，这种智慧叫做思惟智（Sammasana-bana）：指能观察名法和色法的现象， 观察它们的无常、苦、无我。我们在那里开始？我们从现在开始观察身心所发生的一切现 象，并且知道它是自然现象。我们只能观察它的特质，无法观察概念；我们无法直接体验 概念，我们只能思考他们。因此，我们只能体验身体的特质，像硬、软、冷、热、压力、 移动、重等等。我们可以直接体验这些特质，而不去想他们。 此外，心也有它的特质，贪有它的特质，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得 不到的话，你会感到挫折、厌恶，想要破坏等等。任何身心的特质，我们可以观察它，没 有人的存在，只有生灭过程。我们观察它们互为彼此生起的条件，所缘境的生起必有其因 ；过了一会儿，你观察它的生起，短暂的停住，然後消失。在观察现在所生起之所缘境後 ，我们可以了解过去也发生同样的事；不管多久以前，所发生的都是同样的事。 事物可以不同，如果你观察它们的特质：硬、软等等；或观察心的特质：乐、苦、贪、厌 恶、骄傲、嫉妒、妒忌、智慧、慈等，你观察这些特质，你发现他们生起又消失。他们生 起是因为有足够的因让他们生起。禅修者开始观察，在内观的这个阶段，有许多念头会生 起，因为此时，禅修者开始全面的观察，观察三法印：无常、苦和无我，以及三世：过去 、未来、现在，他全面的观察并把它们简化。无论以前发生什麽，它们全是身心的生灭过 程，只是现象；无论发生什麽，无论好坏，它们生起又消失。之所以生起又消失，是因为 它们有足够的生起的因，而消失是自然的现象。 事物的生起必有原因，而消失则没有原因。例如，为了发出声响，必须有原因，必须有人 去撞钟；所以有人撞钟，才有声音，你才能听到钟声，这钟声变得越来越弱，然後消失。 所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理学方面有类似的规则，在热力学 的第二定律提到：事物的崩溃瓦解是他们的本性，不需要任何理由。 因此，禅修者开始观察整个生死轮回的过程，以简短的方式，只是一瞥。无论何种身 心现象的生起，是因为有充分的原因，然後消失。事物可能不同，它是一种概念（pabbatt i），而它的过程是胜义谛，哪个是真实的？当你解说它的过程时，它成为一个故事。在禅 修中，我们不解说任何事物，我们不把事物弄在一起，我们在每一时刻观察每一个现象。 当你能分别观察每一个现象时，你才能观察到它的性质。如果你把事物弄在一起，它变成 一种概念。 当禅修者培养「缘摄受智」（paccaya-pariggaha-bana）时，他观察身心现象的生起，他 的观智变得强大，而且自动的往前进。禅修者观察生灭与苦，而且发现无人操控。这些自 然现象不会跟着任何人的愿望，你不能说：「希望我的身体如如不动。」身体总是在动， 整个身体总有非常细微的振动和运动，当有声音时，你不能说：「希望我没听到。」如果 有声音，有耳朵，当你注意时，你会听到这声音。如果有足够的原因，它会生起，任何自 然现象亦然，它们不会听从我们的愿望，有时我们会想：如果我们发展心力，我们将可完 全控制自然现象。你可能听过：在过去有某些人，他们花了许多时间去发展心力，他们似 乎可以控制现象界，但是他们去世了，他们无法控制自己的生与死。他们全都去世了，连 佛陀也去世了，他们无法逃避死亡。 当你观察细微的身心的生灭现象时，你真的能控制身体的任何部位和你的心吗？请告 诉你的心停止想一分钟。我们想了几十年，请告诉你的心：现在停止想60秒。你做不到， 但是如果你已经修行很久，你可以做到。不是因为你希望如此，而是因为某些条件（缘） ，修行也是一种条件（缘）。由於我们已经修行很久，我们可以使我们的心暂时保持平静 ，这并非指我们能控制它，然而透过重复的修行（asevana-paccayo，习行缘），你可以使 某些事情发生。 透过内观，禅修者开始观察和接受事物是无常的，「我已经听了好久，而且听了很多 次。我想：我了解它、相信它；只有现在，我观察到它真的是无常的，是苦的。」对这种 现象，我们如何能找到真正的、持续的快乐？我们发现：没有人控制它。我们无法控制自 己，使自己不老。如果有能力控制，我想让自己一直都是25岁。现在，我已经是它的两倍 ，人生之旅我只走到中途，这意味着我想活到100岁，如果可能的话。如果我照顾自己，我 可能长寿，但是不去控制身体，这并非指我们不应该照顾自己。 「当我死时，我死了，我不在乎。」这不是正确的态度，好好照顾自己，使自己健康 长寿，才能学习更多。在这一生中，我们已经投入许多，要最有效的利用这一生。当我们 清楚的观察所缘境生起时，我们会想：「这是真的，生起又灭去，是苦，它是真实不虚的 。」然後一再的观察它，我们发现：没有人控制它，它生起又灭去。我们不能说：「现在 生起，不要灭去。」也不能说：「不要生起！」他们还是会生起。 「不要想太多」是非常重要的，当要进入下一个观智时，你会想很多。每当你有新的 观智时，你会去想，因为这是新鲜事，所以你很兴奋，你觉得你有些成就。有关法的念头 会生起，也要观察这些念头，想起法，想起苦、无常、无我。有时候，非常短暂的观察激 励你进一步的去修行，但是不要去想。试着去观察所缘境，而且就在当下。 这是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya 'sabbe savkh ara anicca' ti avasesesu nayato manasikaro hoti. ~~KvuA 160（《论事》注释 ） 如果你观察无常，即使是一种有为法，如果你观察它的生灭，清楚的观察它，它会使 你确信：所有事物都是无常的。这好像你想取下一大片的墙，但是太大片了，你无法碰到 边缘，因此你在中间取出一块砖，如果你能取出中间的一块砖，下一块砖会较容易取出， 这是为什麽无法了解所有事物的原因。首先，试着去了解一件事，在你身体的任何现象， 如呼吸的感觉或任何动作。试着让你的心住於一境，而且时间尽可能的长。 你的心住於所缘境越久，你的观察会越清楚，你会清楚的看到所缘境的生与灭。 一旦我们观察自然现象的一个面向，我们也会观察到其他方面。不要急，让你的心住 於一境的时间尽可能的长；当你观察到无常时，你会确信「诸行无常」：一切有为法都是 无常的。这意味着你毋需去观察「诸行」，有为法太多了，只有佛菩萨能看见全部。聪明 睿智的人能观察更多，更广泛。「观察诸行的生灭和无常、苦、无我的许多面相」取决於 个人的智力、学问和知识，因此，你的知识越丰富，你想的越多，你禅修的进展越慢。虽 然你有许多佛法的知识，当你禅修时，不要想太多。 有些人误以为他们可以思考无常、苦、无我。他们用念珠在念诵：无常、苦、无我， 念了数千次。他们相信透过念诵，可以了解或观察到无常、苦、无我。这样做是不可能达 到目的的，你不能想无常、苦、无我，你只能观察。当你观察时，你会开始想，不要去想 。有些人认为：要完全了解无常、苦、无我，必须了解过去（前世）发生的所有事情。 在缅甸有一所禅修中心鼓励这种修法，他们鼓励培养非常深的禅定：第四禅，并训练心回 到前世。他们回忆前世，并且看到临终的最後一刻，最後的意识；然後看到新生命的第一 个意识，回忆那一生，并且再看到最後的意识，然後又看到新生命的第一个意识。很少人 有这种本事，也不必要，因为你需要花好几个月的时间，并且每天禅修二十个钟头。如果 你一天只禅修几小时，你不可能培养这种强大的定力：完全入定，心不散乱，你可以住心 一境，并让你的心去任何你想去的地方。特别是那些无俗事缠身的僧侣，他们必须身体健 康，而且能坐很久，坐好几个月。对在家居士而言，这是不容易的，也不必要。 在这个阶段的观智，非常精彩的佛法开示也会在心中出现。由於定力和观智的增长，思想 变得非常深邃。有关佛法的见解变得非常深刻，而且可以观察到一个人的一生及其意义， 也能观察所发生之事，及事物的短暂无常。你会发现：某些事物如何让你不开心，藉着舍 离，你把它视为现象而非人，这种现象不属於你、我或我的。当你能从舍离的观点来观察 事物时，你会发现：没什麽好兴奋的，这让你轻松许多，强烈的轻松感，甚至某些心理疾 病也会消失。在不同的层度上，我们的心全有病，你相信吗？并没有一个身体完全健康的 人，医生们知道：没有完全健全的心。这并非指你疯了，你只不过是处於正常状态，正常 的「不健康」。当你获得这种舍离的观智时，你的心变得非常健全。 真正的健康指清楚的了解（有自知之明），没有其他方法能让心理健康。 有些人意志消沉，当他们禅修并且到了这个阶段时，沮丧会消失。我再一次的提醒你 们：不要想太多，尤其是想「苦」。当你观察无常时，你去想它，你看到越来越多的无常 ，它变得越来越清楚，你非常信服。当你观察苦时，你发现没有圆满的事物，没有什麽可 令人满意，在短暂一瞥中，你非常了解苦。如果你开始去想它，你将失去舍离之心，而陷 入想「苦」，这将使你再度沮丧，在定力的推波助澜下，你深陷其中；定可以用在好的或 坏的方面。不要想「苦」是非常重要的。 当观察到这种现象时，禅修者可以非常清楚的看到没有永恒的自我、永恒的实体。一 切事物总是在改变，你要把一切事物视为生灭的过程。 如果你观察一些事物，你发现只有两种过程：一种是身体（物质）的，另一种是心理的， 两者不断的生起和消失。在我们禅修前，我们知道：事物不会持续不变。我去年的快乐现 在还在吗？我们知道快乐不会持久。痛苦又如何？痛苦也不会永久；看、听都不会持续太 久，这是十分明显的。在禅修中，当有声音生起时，这是一种物理过程，你会立刻听到， 然後声音会立刻消失。我们观察耳识的生起和消失，观察两者同时生起和消失，这使我们 确信：诸行是无常的、是苦，无人控制，这是一种生灭过程，我们观察它的生起和灭去， 它并不坚实(asarakatthena)；Sara指坚实。如果你把一棵大树的中间劈开，你得到树的坚 实部分，这也称为 sara（坚实的核心）；Asaraka指没有实体，没有持续。 凡是无常者亦苦，凡是无常和苦者亦是无我。因为无法控制它的生灭，所以是苦；当 你观察时，苦在其中，因为是无常的所以是苦；因为有为法是无我的，所以是苦。如果我 们希望获得某物，我们不会把它视为是苦的。 有句重要的话︰Udayabbaya-pilana（生灭的逼迫）。Pilana指逼迫、逼恼；Udaya指生起 ；Baya指灭去、消失；事物的生起和灭去是一种逼迫。当你思考它时，要真的了解它是非 常难的；当你禅修时，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一种逼恼，一点也无 法平静。当你获得最高的观智时，你可以看到生灭的逼迫，你甚至可以观察到你的「正念 」，此时，正念变得非常敏锐和清楚，你可以看到所缘境快速的生起和消失，而且非常准 确。你甚至可以感觉到「知道无常」也变成苦：「我不想再知道，我不想再观察生灭现象 ，它是一种逼迫、逼恼。」在我们了解这种道理之前，当我们听到令人愉快的事情时，我 们会想：「这东西非常好，我喜欢它。」 但是当你有深的观智时，「必须听」也是一种 苦。 在某些时刻，我们不想看、不想听任何事情，甚至不想知道任何事情，已经知道够多 了﹗然而你无法停止观察，你仍然知道：现象的生灭是一个接着一个，你无法避免这种生 灭现象。你发现这种生灭现象是一种逼迫，但是不要去想它。当你观察它时，你会了解， 我只是给你指点。有时，你也会看到自己的意识：我们想要愉快，想要使自己快乐。当你 看到这种念头生起时，你可以看着它，它会立刻消失。 当你看着念头的生起和消失时，这些念头如何使人快乐，没有「人」在里头，念头本 身也是无常的。 有许多念头生起，当我们看见意识的生灭时，我们观察它的生起和消失，而没有改变 它的本质。这意味着如果有任何慾望或贪念生起，它无法改变成另一种性质，在它能变成 另一种性质之前（事实上它不能改变），这慾望或贪念已消失。慾望生起为慾望，它也以 慾望消失。在某些书里谈到有关心理状态、意识和智慧，书上说：你能把你的愤怒改变成 爱，这是不可能的。你无法把你的愤怒变成爱，变成慈；你不能把嗔变成慈。嗔生起，它 也以嗔消失（不会变成慈）。 慈生起为慈，它也以慈消失；它不会改变性质，它独特的、固有的性质不会改变，它 会生起又消失，这是为何它是无常的原因。 关於这点，禅修者有许多疑惑，有些人认为：他们能把一件事情变成另一个。有句巴利文 说：Paramattha不会改变。有些人被这句话的意思弄糊涂了。「Paramattha不会改变」指 它是永恒的（常），它的本质不会改变，但是它生起又消失；生起又消失是无常的，这种 「无常」的特质不会改变，这句话并不矛盾。特别是对那些有潜力当禅师的人而言，这句 话非常重要。 问与答︰ 这是一个非常好的问题，谢谢你的发问。我们所谓的氢是什麽意思？由氢我们可以得 知：我们有一个理论架构，一个原子中，有一个中子、质子和电子。当我们观察氢原子时 ，我们会发现：即使这个原子也总是在改变，无法保持稳定，由於它改变如此快速，以致 於看起来相同。如果你深入观察氢原子的架构，你会发现：电子总是获得光子（photons） ，又放出光子。收到光子，又放出光子，所以电子的能量一直在改变，我们不能把电子视 为一样东西。 我读过物理学好几年，我对物理学非常感兴趣。我记得一名物理学家，我对他颇有兴 趣，他是诺贝尔奖得主Feynman（霍曼），最近才去世，他也是美国太空总署的成员。(其 他的物理学家也有相同的说法) ，他说：「一个电子不是一件事物，而是一种理论架构，它只有能量，而能量总是在改变 。」深入观察原子核亦然，你会发现：原子核本身，中子和质子一直在发出和接受能量， 它无法保持原状；如果我们拍下整个照片，它似乎保持原状。如果你深入观察这种能量模 式（pattern），你会发现：它总是变动不居。我们不能视任何事物为一件东西，整个宇宙 是一个生灭过程，而非一件事物。 当我们视某物为一件东西时，它似乎「没有改变」；但是，如果你视电子、中子、质子为 一个过程，你会发现他们总是在改变。当他们结合在一起时，他们也在改变，他们甚至改 变他们自然的独特的性质。「氢」的自然的独特的性质和「氧」的固有特性并不相同，当 你将氢和氧结合在一起时，你获得一种新的质量，虽然是新的物质，却无法一直保持原状 。 在毗婆舍那，我们只正谈论事物的特质，不谈论「一件事物」，因为没有「事物」这样的 东西。我们永远无法略去事物的特质，而去谈论一件事物，我们只能思考它。毗婆舍那禅 的目的是让我们不执着，我们执着许多事物，也因此而受苦。我们执着什麽东西呢？我们 执着我们所接触的事物。我们不会执着我们未接触过的东西，我们执着於我们所看到的、 闻到的和嚐过的东西。我们执着任何与「我」有关的东西。 当我们观察日常生活中的经验时，我们会发现没有持续的经验。我们毋须观察「没有什麽 」持续，我们需要观察的是「没有持续的经验」，经验是无常的，你同意这个观点吗？这 是「需要知道的」最重要的事，除了经验，有什麽能让我们确实相信？没有什麽事物能让 我们确实相信，即使在物理学的理论方面也一再的被修改和改变，物理学家甚至对电子没 有把握。我被训练为一位电机工程师，我问：「什麽是电？」他们说：「是电子在移动。 」我说：「什麽是电子？」我一直深入观察这些电子，到目前为止，我没有找到真正的答 案；这对我而言非常有趣。在毗婆舍那禅，我们观察直接的经验，因为那是我们所执着的 。 我们所谓的「我」是什麽意思？ 我们把过去的经验放在一起，因此约定俗成的称之为「我 」；如果没有过去的经验，则没有我。 当一种好的念头生起时，禅修者观察它是好的念头，而它以好的念头消失，没有改变 它的性质。没有改变它的性质是重点，这指不好的念头没有变成好的念头，好的念头没有 变成不好的念头。在内观的这个阶段，禅修者可以非常清楚的观察到这些现象。 当你观察生灭现象时，你可以看到：是否有任何不悦的念头生起又消失。你不需要对 它采取行动，当任何慾望生起时，你只要看着它，它会自然消失。你什麽也不需要做，你 没有被迫去按照你的念头行事，你不用去服从你的念头，你可以选择。 如果你认为：这是我要做的正确的事，去做，但是不是「必须」做，否则我们会被迫 去做许多事。 我们看到喜欢的东西，便生起贪念；听到不喜欢的事，便感到沮丧，没有选择的余地 ；但是，当我们观察自己的心时，我们可以选择，我们可以不要贪念、不要沮丧，我们是 自由的，这是一种极大的自由。 在这阶段，有许多重要的事要牢记在心。一是：不要想太多。要仔细的观察现象的消 失，我们已经观察它的生起、停住和消失。此时，要注意它的消失，当它消失时，有一个 间隔（gap），之後，另一个所缘境生起又消失，而又有一个间隔。 如果你专注於所缘境的消失，你可以培养敏锐的觉知，你的观察变得更敏锐。让你的观察 变得更敏锐是非常重要的，如果你想太多，你的心会变得迟钝。此外，为了让你的观智变 得更强大，要选择适当的环境，你的住处和食物很重要。要吃对食物和吃正确的数量；如 果你睡太多，你会变得迟钝。你需要足够的睡眠，至少一天四小时，禅修者一天只睡四小 时仍可以保持健康。不要去看、去听不适当的事物，如果你真的想禅修，不要看电视，不 要读杂志，或做任何会干扰你的心的事情。不要听太多新闻，避免交谈。我们无法活着而 不交谈，但是，在严肃的禅修时，尽可能少交谈，而且只谈论法，这会帮你培养敏锐的观 智。 亲近有正念的人，与有正念的人交往。如果你与不想修行的人交往，散心杂话，你会 失去正念。适当的温度也是非常重要的，如果你住在非常热的地方，要培养深定和正念是 非常困难的；如果天气太冷也不适合，温度应该在舒适的范围内。不要去会干扰你禅修的 地方，你必须考虑：「这是禅修的适当地方吗？我去禅修是适当的时间吗？」即使某些地 方适合禅修，你也必须考虑时间，如果你三更半夜去那里，这是不适当的。你所谈论的内 容和你交往的人非常重要。 你必须调整你的姿势，如果你躺的时间太长，你会失去正念；试着保持警觉，保持醒 着和安定。禅修者会发现：如果他保持正念的话，就在当下，正念会帮他更清楚的观察所 缘境。让你的心观察当下所生起的所缘境，如果你的心住於所缘境越久，你的正念会越来 越强，心会越来越清明。 有时，当禅修者变得有点懒散，必须激励自己，自我激励非常重要。如果你有一位善 知识和一位好老师，他们会帮你把更多的精力放在修行上。自我激励是最重要的事，想想 你有好的机会能够禅修。我遇见过许多人，他们有些是我的朋友，我鼓励他们禅修，有很 多次他们说：「我太忙，我忙着工作，我有太多责任。我前几天才晋升，我在学习处理我 的新职务，我没空。」 有个人告诉我：「他没有时间禅修。」他比我大一岁，他於五、六年前去世。我一再 的告诉他：「当你有空时，去禅修。」他总是说：他太忙，没有时间。有一天，他觉得非 常疲倦，没有能量。他去医院检查身体，发现他罹患肾脏癌。他去开刀，一个肾被切除， 他请了很长的病假，他去禅修大约一个月，觉得好一点，或许因为开刀和药物治疗，或许 因为禅修，他又回去工作，他觉得他的癌症已经治愈。他变得非常忙，没有时间禅修。 几年後，他又生病，去检查身体，发现另一个肾罹患癌症，他被送入医院。我每星期去医 院看他两次，有时我鼓励他禅修，你知道他在医院里做什麽吗？他躺下来看电视。可怜的 家伙，他病得越来越重，我告诉他：要禅修。有时，我坐在他旁边，说道：「我们现在来 禅修。」我给他非常简单的指导，他试着禅修，并且说：「在禅修时，他感到非常愉快、 平静。」我说：「我现在要走了，试着一天禅修好几次。」之後，我问他太太：他有没有 禅修？她说：「没有，他只是在看电视。」他病得越来越重。我一再的去看他，最後他说 ：「我想要禅修，我要禅修。」但是，他吃许多不同的药，而这些药使他变得非常迟钝， 昏沉，无法保持警觉。他说：「我试着禅修，但是我睡着了。」在他去世前不久，我又去 看他，他说：「太迟了！我不能去禅修，太迟了！」 前几个星期，有人在深夜来这里，他按我的门铃。我想这个人在这时候来，可能有重要的 事。我打开门，看到两个人，我问他们：为什麽来？其中一位说：「这个人是新来的，他 想要知道有关禅修的事。」我想：好吧！如果他真的想学，我愿意教他。我们到了禅堂， 坐在这里。我给他一些禅修的指导，他说：「我的心非常焦虑，我无法打坐。」我告诉他 ：在这里来回的经行，经行比较容易，每走一步要有正念。我问他：「你在想什麽？」他 说：「我在想明天的事。」、「你明天有什麽事？」他说：「他在打官司，明天必须上法 院。」他非常焦虑，他在深夜来禅修，不是太迟了吗？ 在这种事发生之前，先禅修，让你的心变得平静，智慧清明，不执着，那麽，像这样 的事发生在你身上，你将有能力处理这种事；有时候，你也能够改善情况。 因此，激励自己是非常重要的：「我现在很健康，如果我想禅修，我会找时间。」是 否要禅修由你决定，如果你想禅修，你会找时间；如果你不想禅修，你可以找几百个理由 。有时，在禅修中，你有点累。你在禅修，你愿意禅修，但是你的身体有点疲倦，这样的 话，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺於睡眠﹗ 另一个重点是：在禅修时，有许多禅师。不同的禅师有不同的观点，有时会有许多争论： 「这是对的，」、「不，那是错的。」等等。 在巴利经典里，有句颇有争议的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指三法印：无 常、苦、无我；Aropetva指把它放在顶上。所以有些人以为：这指你必须去思考。你观察 身心的现象，你思考它的无常、苦、无我。Lakkhanam aropetva是什麽意思？首先，为了 把东西放在上头，你必须有准备好的东西。你有了什麽东西呢？你有了名色分别智（nama- rupa-pariccheda-bana），能观察身心的生灭现象：他们生起，是因为有生起的条件。之 後，你培养更深的观智，把这种身心的生灭过程视为无常、苦和无我。这并不表示你可以 思考；这指你可以更深入的观察，去发现它的特质，而非去思考。 在这个阶段，禅修者在行禅时，可以观察到每一个动作的消失，你可以观察到脚的移 动，是整个移动中的一个片断（segments）。这时意识（正念）正在注意这个移动，每一 次注意一个动作，然後消失。当你移动你的手时，你会看到许多动作的片断一一消失。当 走时，你试着移动，你观察脚的移动，消失。我要一再的提醒你：是「移动」消失，而非 形状（shape）。移动本身没有形状，移动消失，感觉也消失。当你移动东西时，有某种感 觉，轻或重，然後感觉消失。移动本身是一种感觉。 当你吃时，你的每一个动作和感受会一一消失。当你听到某些事情後，「听觉」消失。例 如，你敲这钟，你可以听到许多声音消失，并非只有一个声音。事物可以变成片段、间断 ，没有连续性，没有什麽是持续的。在这个阶段，当你喝水时，你拿一杯水，喝它，如果 这是一杯果汁，你的感觉会更好；观察水到了胃里，你能感受到它往下。你可以体验这种 感受，几分钟後，你可以感觉它遍及全身，这是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它进 入你的身体的每个细胞，你可以发觉它的改变，你可以看到能量时时刻刻在改变。每当你 吃时，你可以观察到食物的作用；当天气改变时，你可以感受到身体的改变；我指身体的 感觉，而非形状。 念头亦然，当你生起一个念头时，你会发现：它影响整个身体，你身体的每个细胞都受到 这个念头的影响。身心是一体的，我们不能把身和心分开；每一个念头影响你身体内的每 个细胞，而且你可以感受到，这不只是一种思想理论，它非常有趣，非常深奥。当你深入 观察和了解时，你会发现：要去找一本好书来读是非常难的。你会发现：大多数的书写的 只是想法、见解。如果你的敏感度能达到这种水平，能够观察到每个念头对你的身体的影 响，你对「念头」会非常厌烦。你不会让念头生起，你会更有正念，负面的想法会越来越 少。如果你越来越有正念，你不会想太多。有时我们想太多。 我有一位朋友经常生气和不安，她对某些事情或某些人不满。我问她很多次：「你为 什麽老是在生气？你知道你在生气吗？」她说：「我知道我在生气。」，「你为什麽要生 气？」她说：「当我生气时，我有更多的精力；当我不生气时，我感到沮丧。」她喜欢责 备他人，而觉得自己很聪明。事实上，她非常聪明，因为她如此聪明，以致於她能看到所 有的错误。她的观念是：如果你无法看到某些事情是错误的，你是愚笨的。她非常聪明， 但是经常不开心。聪明与快乐，哪一个比较好？你可以选择，所以，不要太聪明。 不要老是在看他人的缺点，这是非常重要的。当你看到别人的错处时，你知道：根本 不值得为任何事感到沮丧。或许别人真的有错，真的很邪恶，但是，因此而让你不悦，对 你有什麽好处？透过禅修可以知道：心如何影响身体，外在的事物如何影响你的身体，「 正念」如何影响你的身体。你可以观察：当你有正念和没有正念时，有何不同？当你有正 念时，你可以感受到：你的身心更轻松，更敏锐，比较不会浮躁不安。 没有更好的方式去过日子，过日子最好的方式是一直保持正念，一旦你没有正念，你 的身心会变得浮躁不安，和有更多的压力。 禅修者观察：当所缘境消失时，它并没有到任何地方，也没有收藏在某处。所缘境生起又 消失，他们到哪里去了？他们消失了。在他们生起前，他们在哪里？他们不在任何地方， 他们不从任何地方来，也无去处，这非常深奥。当你亲自观察这些现象，你会发现它的深 奥。任何身心的现象（指其感受、体验而非形状），无所从来，亦无去处。在你体验某种 事物之前，这个体验在哪里？不在任何地方。在你体验某种事物之後，这个体验到哪里去 了？不去任何地方。我们谈论直接的经验，而非抽象的观念。声音是一种经验，接触是一 种经验，移动是一种经验，所有这些经验当下生起，当下消失。 Anidhanagata bhagga pubjo n' atthi anagate,Nibbatta ye pi titthanti aragge sasa pupama. –Vsm 625 他们无所从来，亦无去处。Anidhanagata bhagga指当他们消失时，他们无有去处，亦 无所住，不在任何地方。Pubjo n ' atthi anagate︰指在他们生起前，他们不在仓库里， 不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指当它生起时，它不会停住。Aragge sasapu pama意指：就像你放一颗芥末种子在一根针尖上，能放多久？它会立刻掉下来。 有许多类似的偈颂，非常美，非常深奥，而他们的意思全都相同。即使是业，也一样 生起、消失。能量也是很难谈论的；能量不是一件事物，它总是在变迁。 前几天，有人问我同样的问题。例如，我们有电脑的磁碟片，你可以把许多档案放进 磁碟里，声音和图档。当你把声音或图档灌入电脑里，事实上，那张磁碟内没有声音，卡 式盒里也没有任何声音。我们解释它的最好方式是：这是某种磁性的识别（mag?netic cod ing）作用。我们把声音变成电；电变成有磁性的电码（mag?netic coding---214页）。把 有磁性的电码放进磁碟，如果你观察这个磁碟，上头有标志，有两个说明：是和不是，以 及开和关。透过使用这两个功能键，你可以在电脑里制造任何的声音、影像。 电脑的磁片是什麽材料做成的？或许它是一种塑胶制品，在磁片的上头有非常精致的磁 化的薄铁层。我不确定那到底是什麽，但是，它一定是铁化合物。如果你再度观察这铁化 合物，里头是原子；如果你深入观察原子，你会发现电子等总是在改变。虽然这些磁片的 原子总是在改变，它仍保持某种连续性，而你可以撷取资料（数据）。 谈论「业」是非常困难的，这是为何佛陀说：最难谈论的是业。在生死轮回里，我们 也谈到「没有人」，那麽怎麽会有人经历生死轮回的过程？你说：「没有人」，然而又说 ：「人们在生死轮回中流转。」我想把这作为单独的问题来讨论，这是非常有趣的题目。 在这个阶段，禅修者观察到身、心生灭的过程，身心皆有生灭现象。观察感觉和意识 的生灭，这叫做「两者俱观法」：观察两者的生灭过程。刚开始，禅修者认为：「我在禅 修。」这是非常真实的感觉，「我正坐在这里禅修，我非常认真禅修。」当观智越来越深 时，他开始观察这个意识（我称为禅修的意识）。 什麽是禅修？它是一种意识。这种意识是刹那生灭的，它有时在那里，有时消失，意 识是刹那刹那生灭的。观察「意识是无常、苦、无我」，没有「我」在禅修，只有这时， 禅修者培养真正的「无我随观智」。以前，他可以观察所缘境的生灭，和其他念头的生灭 ，而不是观察这禅修的意识。谁在禅修？是意识，是一系列的意识。然後观察：只有一系 列的正念，一系列的禅修意识，没有人，没有「我」，完全了知无我，了解这一点是非常 重要的。 只有当禅修者了解这点，他才能去除邪见。我没有在禅修，我所谓的禅修只是一系列 的意识。除非禅修者能了解这点，否则他无法沉入内观，培养观智。我希望今天能讲完两 个观智，但是我一个观智也讲不完。我想要给你们非常清楚的、基本的了解，因为如果你 不了解前几个观智，将无法谈论更高的观智；一旦你完全了解前几个观智，其余的将十分 容易。这是为什麽我说：我会深入谈论前四个观智，我会简短的谈论其余的观智。这一点 也不难，只是主题改变。前四个观智是最重要的。 另一点是：禅修者因为他们在禅修上的进步而变得非常骄傲：「我知道，我了解，其他人 所知道的没有我知道的多。」这是一种自满。观察这种心态：「我善於禅修，我是个好的 禅修者，我能持续专注於相同的所缘境很久。」这是一种骄傲，也是自满，骄傲和自满同 时生起。当这种念头生起时，去观察它；如果你能观察它，你就能克服它，甚至变得更自 在。「我」、「我知道」、「我会」等念头会限制你。如果你想要越来越自在，观察这些 念头，他们会消失。我们会对任何成就感到自豪，我们会认为：我比以前更好。有时候， 这种自豪是一种「自恋」。这是为什麽mana(慢，骄慢)只有在证得四果阿罗汉时，才能完 全根除。「慢」是比较，你和别人比较：「我是较好的禅修者，我会，我知道。」，观察 这些念头的生起。如果你能观察它的生起和消失，这种念头将逐渐消失。 我们认同所生起的一切事物，这种认同被称为邪见。当你持续禅修时，如果你能克服 这些事情，它将使你更容易禅修，否则它会成为一种妨碍、障碍。 另一件事是执着。我们执着於「坐得好」、有好的体验；我们执着於「清楚的观察」 。「清楚的观察」真好，一旦你曾清楚的观察，当你失去这种能力时，你会感到非常泄气 ，因为「清楚的观察」给你极大的满足感；无法「清楚的观察」是令人沮丧的。我们执着 於「清楚的观察」，这是一种贪。观察任何执着的生起，观察这个念头：执着於「清楚的 观察」和好的禅修经验。 今天我将在这里停止，下星期我只谈论一个观智。如果有任何问题，如果你们有不清 楚的地方，请发问。 胜义谛（Paramattha）不会失去或改变它固有的特质。例如︰热变成冷，这是不可能 的。热生起，并且以热消失；硬无法变成软，虽然他们是同样的相续（continuum），他们 不可能生起时，为一件事，而消失时，变成另一件事。当另一件事生起时，这是新的；一 切有为法总是新的，他们生起又消失，不会失去他们固有的特性。有为法的生灭是如此短 暂，以致於没有时间去变成另一种事物。 -- 经典里对整个的（修行）过程有系统描述是很精密的，但实际的经验却超越经教研 究。研究无法告诉你：这就是无明升起的经验，这就是行的感觉，这就是特殊的意识， 这就是身与心各个不同元素的感觉（受）。---阿姜查《水池》 --

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