欢迎来这里禅修，非常高兴看见你们。我告诉过你们：我所见过最美好的事，是看到一个 人坐着禅修。当我是一个小男孩时，每当我看到有人在禅修，我会停下来去看那个禅修者 ，他坐得如此安静，他的身体静止不动，非常平静和庄严。像这样坐，在我看来就像一座 金字塔，如此稳定，如此坚定不可动摇；它也表明禅修者的心是非常稳定，非常平静。身 体的姿势影响心境，它使你稳定、平静、平和。 当我看到一尊静坐的佛像时，这佛像让我的心变得非常平和，我收集一些佛像，这些 佛像看起来非常安详。 在我继续谈论有关禅修的对象和不同种类的定之前，我想要回答某人上星期问我的问 题，这是非常重要且必须记得的事，是有关我们的心态。我查了一些有关禅修的书，这是 有经验的禅修者所记录下来的。禅修时，当他们发现：心变得寂静，念头慢慢减少时，你 不再注意周遭的环境，这时，你的心越来越专注，你的心渐渐进入定境，这时，你知道会 发生什麽事吗？ 初学者并非指刚开始禅修的人；初学者指心仍无法静下来的禅修者，因此，你可能已经禅 修很久，但是如果你没越过某种阶段，你仍然是在初学阶段。有这种认知是非常谦虚的， 因为如果我们已经禅修很久，我们会认为我们知道有关禅修的一切，事实不然，如果你没 有跨越某个阶段，你仍然是初学者。因此，当禅修者的心变得宁静时，初学者有时会突然 被干扰，被带回现实世界。当身体突然一动时，禅修者被惊醒，被带回现实世界。这发生 在某些人身上，过去常常发生在我身上。有时它是如此发生的，我非常安静的坐着，然後 ，突然听到一些噪音，我被吓到，被吓醒﹗ 当你禅修时，你在不同的境界，很像昏睡的状态，一种催眠的状态，但是又不是真正 的被催眠，只是非常类似，有些医生对这种状况了解得非常清楚。当你停止思考并专注於 所缘境时，慢慢的你的心会变得专注，你进入一种不同的境界。在开始进入不同的境界时 ，你发现有许多困难，你的心波动不已。我们非常熟悉我们的日常生活，在日常生活中， 我们感到安全，我们想要抓住它，对它产生执着，我们不想放下，这是一个自我保护的反 应，我们想要保护自己。 保护自己的方法是：收摄六根，置心一处，我们要知道什麽萦绕在我们心中，我们也 要知道我们的身体状况。现在，我的身体如何？ 当你禅修时，你的心变得非常专注，慢慢的你不再觉知你周遭的事物；当你越来越专注时 ，有时，你对你的身体也不再觉知，我的意思是，你察觉心里的感受，而非身体。有时身 体的形状和大小消失了，因为形状和大小是pabbatti，我们的心把它们凑在一起，使它们 成为一种概念；paramattha则没有形状，没有大小。 如果你觉得这很难理解，我将给你一个譬喻，一个来自物理学，来自牛顿的科学的例 子。当你读物理时，你知道有形状、尺寸和移动，你能根据牛顿的物理学预言一切。行星 绕着恒星转，你可以在任何时候预言，你可以说：「从现在开始，十年後，某颗行星会在 某个地方。」你可以预知，因为它有形状、大小和规律的移动，当你把物质分析到越来越 小，分析到比原子还小的粒子时，你再也看不到它的形状，你也无法预知任何事，你只能 说：有某种事，它的发生率是百分之几。只有可能性，没有确定性。 在禅修中，有时也会有类似的状况发生。我们知道周遭的环境、形状、大小、生灵、东、 西、南、北、时间、年和日，当我们禅修时，我们忘记了今夕何夕、今年何年，不知道现 在是几点；有时，我们也忘了自己人在何方，我们之所以不知道这些，因为这些全是概念 。你不知道你坐在哪里；你不知道你正面对东方还是西方。有时非常奇怪，你甚至不知道 你在哪里，这是让人心惊的，它听起来像是一种精神病。有些人忘记他们是谁，因为他们 是精神病患。有时在这种状况，你超越了现实，你是谁已不再重要，「我」只是一种概念 ，你也忘失了自我。 当你进入这种状况，你会一再的回过神来，因为你非常害怕，「我必须知道我是谁」，「 我必须知道周遭发生了什麽事」，因为我毫无防卫。我们想知道：在我们周遭发生什麽事 ，我的身体怎麽了。事实上这是pabbatti。了解这种现象让我们感到安全，如果你不了解 这种状况，你会越来越害怕；「我怕禅修」，这曾发生在我身上，我的身体突然一动，我 醒过来，我有极大的恐惧﹗我们害怕离开现实世界，尽管我们想有更深的体验，超现实的 体验。禅修时，当我们跨越那道关卡时，有些人会感到害怕，觉得非常不安全。 我们藉着控制我们的身体和周遭的环境，来获得安全感。控制的方式是「知道发生的事」 ，我们想知道我们周遭发生了什麽事，和我们的身体怎麽了，这是一种保护反应。 当我们紧张了很久，我们变成习惯抓紧自己不放，这种事经常发生在焦虑不安和没有安全 感的人身上。例如，想像你在一个很深的森林里，周遭可能有老虎、蛇和其他动物。我住 在森林，那里有老虎。[现在的猎人说：老虎怕人并且逃走。当我们第一次去不熟悉的地方 时，我们感到非常不安全，因为真的有危险，有老虎、蛇等动物。如果我们在一个封闭的 地方，我们便能保护自己；但是要防蛇，非常难，因为牠们非常小，能爬进你的小茅篷， 因为小茅篷由竹子做成，没有密封，爬虫、昆虫等小动物会进来，所以当你打坐时，你会 听到嘘嘘的声音，你会突然醒来，你会害怕，你的身体有所反应，「那是什麽？」，你感 到非常不安全。当你发现只是一只蜥蜴，没事，你又回去禅修，但是，你无法完全专注在 禅修，你保持警惕，你一直保持警觉，想知道周遭发生什麽事，如果你想要培养甚深的定 力，这是非常困难的。你知道：在某种程度上你保持正念，但是，你无法超越它；为了超 越它，你需要培养信任和安全感，这非常重要。 能与信赖的人，你的老师，你的家人或好友一起禅修，是非常好的。你觉得：如果在 我身上发生任何事，在我身边的人会来帮助我，对初学者而言，这非常重要。在缅甸，当 我们禅修时，有许多老师说：「把你的身体交给佛。」象徵性的你献身於佛，我的身体不 再是我的，因此，如果身体不再是我的，我便不会担心，这是象徵性的把身体交给佛陀。 试着去找一些让你感到安全的方法，信赖你周遭的环境，在这个地方你不需要害怕，在这 里的人都是禅修者，这里非常安全。在你禅修前，培养慈心是重要的，因为慈心让你感到 非常安全。 我住在森林时，有时，没有房子，没有住的地方；有时，我在树下坐；有时，只有一间由 袈裟搭盖的简单的小屋。我们坐着禅修，当我们培养坚固的慈心时，我们感到非常安全。 我住在森林里超过二十年，从未被任何东西伤害过，有时，是住在很深的森林里，周遭只 有几间小茅屋，我可以从中得到食物。我想要进入更深的森林，远离文明世界，因为文明 世界是如此的干扰人。 如果你信赖自己，这表示你感到更安全。信赖自己，信赖你的修行！对初学者而言，找一 个安全的地方禅修是非常重要的。 我们习惯抓住自己不放，我们对自己非常执着，一直想保护自己，一直把自己绑紧。看看 是否你真的想控制你的身心，我们全都想控制自己，但是，在禅修中，如果你这麽做，你 不会有更深的理解和进步。 你要学习放下，无论发生什麽事，就让它发生吧！因为在禅修时所体验的事，是如此特别 ，以致於你想控制它，你若有这种念头，你将无法进步。我们的潜意识一直想控制自己， 这是问题之所在。 虽然你有意不去控制，想放下，但是在潜意识里你害怕，感到不安全，你想去控制它，因 为恐惧、忧虑已经在我们心里根深蒂固，不知道有多久，可能数百万年，我想：可能在我 们的DNA内根深蒂固。这不是一件容易的事︰无意识的保护自己，以防心理分裂的威胁。 「心理分裂」是什麽意思？整合（Integration）指我们有「我们是谁」的想法；分裂 （Disintegration）是无我的意思，没有自我，没有控制。你愿意进入那个阶段吗？ 没有自我，没有控制，只有身心持续的过程，一旦你想控制它，你将不得其所，你将 无法禅修，因为禅修是「放下」。我们总是想要控制自己，「我知道我是谁」、「我知道 我在做什麽」，有这种心态，我们将无法跨越关卡。 不再有「我」，没有「我」在禅修，你甚至不去控制你的禅修，你只知道发生什麽事 ，只是知道而不去控制它，正如你望着一条马路一般，你坐在外面看马路，你没有控制任 何车辆，他们来来往往，你可以坐着看。我知道发生什麽事，但是我没有控制它﹗你需要 发展那种精神状态，没有控制，这是为何我告诉人们不要抗拒、不要控制的原因，请放下 ，只当一个旁观者。 当我们一看到外境，我们就失去控制，我们会恐惧，这不会发生在每个人身上，只发生在 某些人身上。然後，我们继续禅修，每当境界现前时，试着让心平静下来，并且告诉自己 没有危险，不用害怕。信任自己，信任你的修行，继续禅修，不要执着自我。禅修时，我 们不要执着自我或控制自己，看看你是否这麽做。当我们突然发现我们处於险境，我们的 身体会突然一动，这是一种保护反应。当我们碰到另一个境界时，我们的身体会猛然一动 ，我们会醒过来，想要去控制它，这是一种保护身心的反应，身体的猛然一动是令人害怕 的。请告诉自己，鼓励自己，当你培养更深的平静和智慧时，这种事不会再发生，这种事 只会发生在初学者身上。 有时，初学者会严重的惊慌，首先，你的身体猛然一动的醒过来，你的身体有所反应，但 是，在其他情况，你的身体仍然非常安静，动也不动，你的身体仍静静的坐着，只有心在 反应。有时，当初学者的心静止不动时，他可能突然感到严重的惊慌，禅修突然终止，他 醒过来，这是另一种潜意识的保护反应。长期紧张焦虑的人会认为：如果他放下，他的精 神状态会出严重的状况。他会觉得「如果他放下，他不知道会发生什麽事，或许会发生非 常奇怪的事，而他无法控制所发生之事，他可能无法回到正常的生活方式。」有许多这样 的人。 为了培养自我信任和勇气，我们需要修行，要受持五戒，因为这会让你勇猛精进。如果你 已受持五戒，你的恐惧将减少，这是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它会给你 许多力量和勇气。 此外也要培养慈心，如果你是一个有慈心的人，你的心会非常平静、平和，我们被我们的 慈心所保护，你感到在你周遭有一种保护，像无线电波一样，像磁场一样，你感到你好像 被你的慈心所保护。任何进入这领域的人不会伤害你，即使他们来的时候怀着伤害你的企 图，当他们接受你的慈心时，他们改变主意，「噢，我什麽也不说，什麽也不做。」这是 千真万确！试着培养你的慈心。你越是努力培养慈心，你慈心的磁场会越强，而你会感到 你被你的慈心所保护。 许多人问我：「怎样保护自己？」你透过培养慈心和正念来保护自己，两者都可以保护你 ，并且要信任佛陀，信任你的修行。 在你进入甚深的定之前，坐下来修慈心禅和修佛随念（忆念佛陀的美德），然後告诉自己 ：「我将深入禅修，如果有任何危险，我会醒来。」你可以确定的是，如果你修习慈心修 了好几次，你会发现当发生事情时，你已经醒了。这是千真万确的，在我们住的地方，我 们必须修习慈心，不只是为了避免危险，如果你希望在特定的时间出定，你也可以做到。 你坐下来禅修，在你禅修前，你说：「我要坐两个小时，两小时後，我将醒来。」於是你 进入深定，当时间到了，你已经醒了。看钟时，你发现正是那个时间，只有一两分钟的误 差。 当你去睡觉时，亦然，许多禅修者有这种本事。禅修结束後，你想要就寝，你告诉自己： 「现在我要睡觉，在我睡了四、五个小时後，我要起来。」由於你下定决心，你慢慢的去 睡，你会在预定的时间醒来。或许你已经听过或读过这些事情，这是真的，你也可以做到 ，你可以做相同的事，如果有任何危险，我将醒着，而且知道如何处理。有时，当禅修者 禅坐很久时，他们甚至整天坐禅没有起来，他们必须照着我刚才说的去做。 在教导禅修的书里提到：你必须这麽做。你必须有这麽做的决心，因为可能真的有危险。 如果在森林里爆发一场火灾，後果将如何？发生事情是相当常见的，因此你决定：「如果 有任何危险，我将醒来。」这是某人上周所问的问题。请问我像这样的问题，并且给我准 备的时间，以便我能给你一个非常明确的答案。 这星期，我想再多谈一些有关pabbatti和paramattha，然後，我想谈论三种不同的定 。Paramattha是你直接的体验，你没有去思考它；Paramattha是身心变化过程的固有特质 。 科学家试图找出什麽是物质的究竟实相，到目前为止，没有找到，因为他们越是深入去找 ，诸法的究竟实相变得越是虚假不实，因为它没有形状，没有大小。物质最小的颗粒有点 像光子（photons），就像包装的能量，没有形体。你能想像什麽东西没有形体吗？只有能 量没有形体，此外，还有什麽东西没有形体，没有人知道。我们所知道的唯一的事是事物 的特质（quality）。 禅修亦然，直接的体验是禅修的特质。例如，当你接触某物时，你有什麽感觉？你感到温 暖，那是特质；你感到它是柔软的，这是特质；你感到有点振动，这也是特质。但是我们 无法从触摸腿中得知腿的特质，试着去了解。起先，要理解它是非常难的。「什麽！我不 能触摸我的腿，我的腿在这里。」你如何知道这是一条腿？因为你已经有了腿的观念。 如果你要触摸某物，你闭上眼睛，然後去触摸它，你能知道它是什麽东西吗？你能知道形 状吗？不能，只有当你触摸时，你知道形状，知道它是一个平面，但是你不知道球的形状 。你如何知道球的形状？因为当你看到球时，你已知道那是球；或者当你触摸後，你可以 说：「我知道形状，它是一个圆形的球，它是中空的，它大约一公分厚。」你怎麽知道的 ？你把许多数据放在一起，但是如果你只知道它的材质，你无法知道那是什麽，除了它的 材质，你知道它是冷的，此外，一无所知。 禅修时，我们回到这种纯粹的感觉，别无其他。这是我星期四想谈论的，我不期望你 们能立刻了解。这种直接的体验是我们想要获得的，这种体验是一直发生的。当我们经历 了某些事，我们会生起许多念头，根据过去的记忆（从我们的眼睛和其他资讯获得），对 所经历之事形成一种观念。 试着去了解paramattha是什麽意思，因为这是我们修习观禅的对象。除非你的心能专注在 paramattha，否则你无法培养深的观智。你可以透过专注於任何所缘境来培养深的定力， 这些所缘境可以是声音、形状、颜色、一句话、一种想法，甚至可以是「无」（nothingne ss）。禅修时，若以「无」为所缘境，试着先修安那般那（anapana，专注於鼻息）来培养 定力；然後，试着以注视一个泥土色的圆盘来培养定力，注视它，并且把心放在圆盘上， 即使当我们闭上眼睛时，它仍在我们的脑海里。我试着在心里保持圆盘的图像。稍後，我 拿了一根木头，并在木头中央切割出一个洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看见外 面的树和房子，我看着这个洞，知道这是一个洞。「洞」里头空无一物，我只是注视这个 洞，心想：洞里空无一物。这是非常奇怪的，当你全神贯注在「无」上时，你的心变得非 常平静。 然而我不想再这麽做，因为这种修法无法培养深的观智，你可以非常专注，心会变得非常 平静。你知道为什麽心是平静的吗？因为空无所有，没有任何事物可以扰乱你的心，你不 能观想「无」，因为它是一切的结束；它非常类似涅盘，但又不是涅盘（涅盘是所有痛苦 烦恼的止息，而非生命的终止。）你只是看着「无」，并且试着在你的心中保持「无」。 有时你闭上眼睛，你仍然能看见一个明亮的洞，你什麽也不想，心无一物。这是很难表达 的，但是它让人的心变得平静。我的意思是，你可以透过专注於任何目标、物体来培养定 力；你可以坐着念诵：「可口可乐，可口可乐」一整天。你的心可以全神贯注於任何话语 、声音、形状、图像、想法，一旦你非常专注你可以培养定力；你可以专注於某些概念， 甚至专注於一些持续的感觉或想法。 如果你想培养与真谛有关的深的观智，你必须接触真谛。事实上，我们总是接触真谛，只 是我们把「真谛」变成一种观念、概念。我们看见什麽？我们看见「真谛」，但是我们立 刻把它变成观念。我们看到人身上的颜色，黑色、红色、棕色、白色，我们从过去的经验 得知这是人，这是我认识的人。 如果你失去记忆，你不知道那是谁；如果你看到某种你没见过的东西，你会有什麽看法？ 例如，在这里，人们带来许多不同种类的水果、蛋糕和面包。有时我不知道这些是什麽东 西，我必须问人：「这是什麽？」 我想知道我吃的是什麽东西。如果我不知道我吃的是什麽，我感到不安全。当我们不知道 实情时，我们感到不安全，我们想要知道：这是什麽？这是怎样做的？它适合我吗？我想 要知道。如果人们把东西带来，放下他们带来的水果、蛋糕，和有美丽形状的糕饼，它看 起来像一只虾子，我看着它，这是什麽？有时他们带猪肉来，如果他们不告诉我，我不会 知道，在我吃之前，我能猜测它的口味吗？不能！我可以坐在那里想：这个嚐起来像什麽 ？而且花一整天也查不出来。我可以问另一个人：「告诉我它嚐起来像什麽好吗？」这个 人即使花一整天告诉我它尝起来像什麽，我听了仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它 放进嘴里咀嚼，那麽你会知道它是什麽滋味。 我们总是与真谛接触，但是我们立刻把它变成观念。当我看见一些我从未见过的水果时， 像猕猴桃（奇异果），我第一次在澳洲吃猕猴桃时，我不知道它是什麽，当我把不同颜色 的猕猴桃放在一起时，我知道他们的形状。在绘画里，有一个称为点描绘法的画法，你拿 一个轮廓鲜明的东西，然後你画一个小的点，你把这些小点放在一起，然後画成一幅画， 以此为例。我们只看到小的点，然後把这些小点放在一起，於是在我们的脑海里形成一个 形状，是我们的心创造了形状，我们的眼睛看不到形状，这也是一件难理解的事。如果把 颜色拿掉，你看到什麽？什麽也没有，全部消失了。声音亦然，我们听到的是真的声音， 我们没有听到「话」。「话」是我们在心里创造出来的。当你去一个国家时，那里的人讲 不同的语言，你不了解他们在说什麽，你只听到声音，但是你不了解意思。 声音是真实的，但是话和意思是我们创造出来的，它非常实用，当我们对真谛想要有 更深的理解时，这种真谛是超越世俗的，我们必须超越言词和它的意思。 当一个禅修者正在禅修时，在这点上，他真的很用心而且很敏锐，那时，如果有人在附近 讲话，这个人可以听到声音，但是不知道意思，这是许多试验之一。 在缅甸的某些寺院，他们会这麽做。当某人培养某种定时，禅师会说：「去坐在一群人交 谈的附近禅修。」禅师故意叫学生去一个嘈杂的地方，像你坐在厨房听人交谈一样，如果 你真的有正念，你能听到声音，但是你不知道意思，它不再干扰你，因为它没有在你的脑 海里形成任何想法，只是声音从耳边飘逝，这对初学者而言是很难的，即使这里有沿着道 路行驶的汽车，你受到干扰，「噢，这麽多汽车沿着道路行驶。」当你真的有正念时，虽 然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什麽是paramattha和什麽是pabbatti。 你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们 看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。 我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来 看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火 焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的 火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有 连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。 这是为什麽佛说：「一切有为法总是新的，没有什麽是旧的。」旧，指相同的事物，没有 相同的事物。你可能在某些哲学书籍读过这个句子，我不记得是谁说的：「你不可能进入 相同的河两次（「抽足再入，已非旧水」）。」 但是我想说：「你甚至不可能进入相同的河一次。」这条河在那里？你说的是什麽意思？ 当你拍一张一条河的大的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那麽你 可以说：「这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。」河 的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变 。 再以另一个例子来说明，你会很清楚的了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常 细的沙子，然後用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如 何？沙会落下，你看见什麽？你会看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？ 不，它只是看起来像一条线，然後你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什麽？你会看 到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同 的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线，如果你忘 记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。 我们身体的变化亦然，它总是生生灭灭，外型不是视觉的领域，它是在心中形成的观 念。 嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：「这是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我 们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫 瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解纯粹 的感觉？ 当我在研究禅修时，我的老师一再问我：「糖是甜的吗？」我说：「糖是甜的。」他说： 「真的吗？」我想：他是什麽意思？我不了解这个问题，为什麽他问我：「糖是否甜的？ 」他说：「糖这个名词是真的，还是只是一个概念？」我说：「名字只是一个概念。」然 後他说：「名字不是甜的。」我说：「是的，名字不是甜的。」然後他说：「什麽是甜的 ？」 答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至「甜」这个名词也只是名词。某种在你的舌 头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是何物 ，何种滋味，当你问对方：「这个东西的味道如何？」他无法告诉你。 我们创造了世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有着重要的作用，但是在了解出世间 的真谛，它成为一种障碍。 我无意废弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。它是真理（谛），不 是谎言，当你想要了解「胜义谛」（它是一种出世间的真谛）时，我们必须超越世俗谛， 因为我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许 多次：我们被概念（concepts）所束缚。第一次，当他这麽说时，我听不懂。「我们被困 住，被概念所束缚」，我试着去了解他说的是什麽意思？我们怎样被概念所束缚？几个月 後，我开始了解。 是的，我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有 什麽会使你愉快或不愉快。 因此我发现，所有的理想主义，共产主义，民主主义，社会主义，实际上像监狱一般束缚 着人们。无论何种主义，只要我们执着它，我们便被它束缚，不得解脱，你可以在世俗谛 中运作得很好，因为不再被束缚。你知道发生什麽事，你可以处理得非常好，在任何地方 都能适应，如果你了解其他的「谛」，这将容易得多。我们非常执着世俗谛，因此受到伤 害。 试着去了解我们为什麽禅修，我们修行的目的是什麽？这只是从世俗谛到胜义谛的另一阶 段。因为我不想用「ultimate reality」这个词来说明胜义谛，我与智净法师（Banavisud dhi）讨论「ultimate」这个字，我们非常困惑，因此必须放弃「ultimate」这个字。Ulti mate是什麽意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此 ，我们必须了解这个谛，甚至超越它。 有另一种超越精神和物质的「谛」──胜义谛；世俗谛属於现象界，没有什麽是持续不变 的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非 常困难，稍後我会谈论更多有关胜义谛（paramattha），我会尽力去谈论，希望我不会使 你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。 现在我将谈论三种不同的定，我要谈论的第一种定是Jhana（禅那）。你听过 Jhana这个字 。Jhana是专注於某种观念，例如慈心禅，你透过一些仁慈的想法来培养慈心，例如：「祝 我愉快，祝我愉快，祝我心中平静。」，过了一会儿，你会觉得「我真的想要快乐」，但 是很奇怪，你真的想要快乐吗？我们应该一再问这个问题：你真的想要快乐吗？你所谓的 快乐是什麽意思？你知道要如何获得快乐吗？无论我们每天做什麽，我们做它，是因为我 们认为它会使我们快乐，我们这麽做已经好久了，你从中找到快乐了吗？ 我们可以增长快乐，「我想要快乐」，你也可以与其他人分享这个愿望，「正如我一样， 他们也想要快乐。」因此，你把你和另一个人放在相同的水平上，你没有区分彼此；正如 我想要快乐一样，他们也想要快乐，我们并没有不同。我可以给另一个人相同的，没有比 较好或比较差的愿望吗？你不能说：「我希望其他人比我快乐。」这不是真正的慈，我们 必须相同。过了一会儿，你会觉得：「噢，我真的想要那个人快乐。」刚开始，要对陌生 人有这种慈心很难，所以，先以你的父母、老师，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶为修 习慈心的对象。 我曾经教某人慈心禅（metta meditation），那个人说：「我不考虑自己。」我说：「请 对你自己散发慈心：祝我愉快。」那个人说：「我想要忘记自己，我憎恶自己。」因为她 做过许多可怕的事情，她盛气凌人和不友善，她甚至不能对她自己仁慈。我问她：「你能 对你的父母散发慈心吗？」她说：「我讨厌我父亲，他是个酒鬼，他离家出走，而且已经 死了，因此我的家境很糟，当我年幼时，我有段艰苦的日子。他不关心我们，不爱我们。 」我说：「你的母亲如何？」，「当我父亲离开她时，她与她的男朋友同住。」，「那麽 你怎麽办？」，「我的兄弟和我总要活下去，有时，我母亲会回来，会给我们一些钱去吃 饭。」我说：「你的老师如何？」，她说：「我无法想起我的老师，我不认为他们曾善待 我们。」要她对其他人散发慈心非常困难，我感到非常沮丧，这是非常奇怪的事，通常我 们认为我们爱自己，至少我们爱某人。在我们的生命中，我们爱某人，而这个人说：「没 有她可以爱的人，她没有可以散发慈心的对象。」最後，我问她：「在这世界上，有没有 人你可以对他仁慈？」，过了一会儿，她说：「我爱我的狗，事实上它不是我的狗，是与 我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我爱那条狗。」我慢慢发现，要某些人培 养慈心是非常困难的。 对毗婆舍那（vipassana）而言，修慈心禅是非常重要的，这是为什麽我强调它的原因。如 果你没有慈心，你的心是乾枯的，你甚至无法修习观禅。 你要有基础︰即慈心和对佛的尊敬、信仰；对你的老师的尊重和信任；并且信任你所 修的法门。如果你没有具备这些条件，禅修是没有意义的。有时，你可以欺骗自己去想像 「我是快乐的，我是平静的。」其实不然，你只是在想像，这不是真的，你可以专注於任 何想法，包括慈心。 有时，我非常专注的在修佛随念（忆念佛陀的美德和特质），它使我非常愉快，非常平静 ，因为你的心境取决於你的心的所缘境。当你想到你憎恶的人时，你的心感到怨恨、愤怒 ，你不会感到平静；但是，当你所想的人非常慈悲、平静，像佛陀一般，你的心也会慈悲 、平静，去想有这些美德的人。 我和佛陀没有任何接触，但是我和我的第一个禅修老师有个人关系，我不知道他是否还活 着，他是一位在家居士，一位音乐家，一位乐器制造者，我经常想到他，因为他让我的生 命中有个大的转捩点。他总是如此的镇静和平静，一个出家人如此镇静和平静，并不令人 惊讶，对出家人而言，这不是特别的事；而一个在家居士竟然如此镇静、平静，如此友善 。我从未看见他沮丧，傲慢，批评他人，生气，或说别人的坏话。他毫不费力的受持五戒 ，他从不谈论他受戒之事；他对每个人友善，但是他从不谈论慈心，这是非常特别的。他 不会说：「我是一个非常慈爱的人。」人们非常喜欢他，而他对任何人都没有偏见，他是 一个非常不平凡的人，一个境界很高的人。他对任何人都不执着，无论他们是年轻或年长 ，他平等对待每个人。 他没结婚，他与他的老母亲共住。他说：「只要我母亲还活着，我会照顾她，在她往生後 ，我将成为僧侣。」他非常爱他的母亲，他是独生子，他的父亲已经去世。他真的非常挚 爱仁慈的照顾他的母亲，而非视为一种职责而已；他的母亲也非常爱他。看见这种人会让 你理解某些事情，它无法用言语形容。我和我的父母的关系非常糟，有时我真的怪他们为 我做的不够多；我的老师真心诚意的爱他的母亲，他的母亲也真心诚意的爱她的儿子，但 是不会太执着，这是非常稀有的：不会太执着。每当我想起他时，我感到非常平静，这个 人很特别﹗ 我的另一位老师是年老的师父（Sayadaw），他90岁往生，他也非常圆熟、仁慈、和蔼可亲 ，他从未对任何人不恭敬，我从未看见他焦躁不安或担心任何事。有时，我与他一起去美 国，我们的时间已经非常紧迫，我们已经有了飞机票和班机时刻表，但是我们没有护照， 我担心去不成，因此，我说：「师父，我们必须在一周内离开，但是我们没有护照。」他 说：「不用担心」，他如何能这麽说而不担心？刚开始，要去了解这句话非常难。人们喜 欢他，他一句英语也不会。许多西方人看到他感到非常惊讶，「这个人非常温和，非常圆 熟，即使在说话时，他一点也不紧张，非常温和悦耳的声音，非常平静，但是他的话有力 量，不软弱，他的言语温和、柔软，但是带着力量和自信。你无法从书本里学习像这样的 事情，你必须与那个人在一起，而且你要知道：他的为人如此这般，我们也能像他一般， 这给你许多勇气，希望。 从一名禅师那里学习禅修是非常重要的，你也可以从任何书中学习基本的禅修技巧， 要学习基本的禅修技巧并不难，但是，要培养更深的定，你必须有一位好老师，有慈心、 知足、沉着、平静、解脱等特质的老师，而且他有空教导你，你必须与老师共住很长的时 间，我与我的老师共住大约五年。你与你的老师共住越久，你会学习得越多，这是真的。 只有当你与他共住几年後，你才会发现果然如此。 当你忆念佛陀时，试着去找出佛陀的特质：他的清净、解脱、智慧，他的慈悲、无私 。忆念佛陀的特质，你会感受到这些特质，我们修佛随念时，忆念佛陀的清净、自在、平 静，忆念他的智慧、慈悲，你越是忆念佛陀，你的心越会有这些特质，你会感到你有这些 特质，所以你越是忆念佛陀的慈心，你越能感受到它。这些特质成为你的，你发愿拥有这 些特质，「我想要成为那样」，因此你立定目标，「这是我的理想」，虽然我无法证得像 佛陀一样高的境界，至少我能证到某种阶位。 任何开悟的人，包括被称为追随者的佛陀的弟子，他是老师，你是追随者；他己经开 悟，你也可能开悟。 对我们想要做什麽和我们的目标是什麽，要有非常清楚的观念，这非常重要。如果你 的目标模糊不清，「我想要禅修，我想要快乐。」你的目标不正确，你会没有足够的精力 去禅修。你越能确定你的目标、你的理想，你的精力将越多，你也会花更多的时间和精力 在你所做的事情上。你想要做什麽，务必非常清楚。我只是给你一般的观念，以便你能派 上用场。 在你禅修前，花几分钟修佛随念：忆念佛陀的清净、平静、解脱、自在，忆念佛陀的 智慧和慈悲。如果你能专注的修佛随念，你会感到平静、平和。之後，如果你修观禅，你 的心会专注於所缘境更久，因为修佛随念时，你会放下世俗的烦恼，你会认为他们不再重 要，例如：我的汽车，我的生意等等，这些事可以稍後处理，因为有时当你坐禅时，你想 ：「我必须支付那帐单，我必需打一通非常重要的电话。」当你开始禅修时，一些重要的 事让你分心。这是我告诉你要先准备你的心的原因。 禅修前的准备非常重要，不要认为禅修前的准备浪费时间，因为你越是准备妥当，你 的禅修会越容易进入状况。 你可以放下所有杂务，那张帐单不重要，电话和其他事也不重要，你可以稍後再处理 ，你会以最好的方法去处理，现在要放下一切事情。当你想到像佛陀一样解脱自在的人， 这会使你更容易放下其他事情。对我而言，我的经验是我的老师。当我想到他时，我能放 下，我感受到他的自在、知足、不执着。像这样准备你的心。 当你全神贯注在所缘境时，无论是白色或棕色的圆盘，或是一个洞，或修慈心禅，或 修佛随念，当你的心专注在所缘境而不散乱时，这叫做禅那（jhana）。禅那有两种意思， 一是全神贯注，一是燃烧。禅那可以烧毁烦恼，至少可以暂时烧毁烦恼。 当你非常专注时，你忘记所有的事，你的心沉入所缘境，住心一境，不可动摇。有时 ，你甚至无法将你的心转向另一个目标，你的心会回到原来的目标，并且停在那里，这是 非常深的专注，这种深的专注力是很难培养的。但是你可以很容易培养「近行定」（acces s concentration），「近行定」指较接近，你不在定中，但是非常接近。像你们来到这里 一样，你不在大厅里，而是在门附近。近行定就像那样，非常接近安止（absorption）。 「安止」指你的心能停在所缘境好几分钟，然後你分心了，之後，你的心又跑回来，继续 专注在所缘境，如此一再重复。 修习观禅（毗婆舍那），其实你不必培养安止定，但是，你的心需要某种程度的平静 和稳定。 即使你没有培养某种程度的安止定，你仍然可以继续禅修，观毗婆舍那的所缘境。当我们 禅修时，我们的心放在呼吸上，一次，两次，你可以把你的心放在呼吸上很长一段时间。 刚开始禅修时，我试着深深的吸气，很不自然的吸气。我知道它很不自然，但是非常有用 ，因为当我深深的吸气时，我观察吸气会更容易。你的心不能跑掉，因为它占据你的整颗 心，你的心跟着呼吸，但是你不能跟太久，因为过了一会儿，你变得非常疲倦，你的身体 变得非常热。刚开始，我只能坐十分钟，做深呼吸，我觉得很疲倦，但是，过了一会儿， 不再觉得如此疲倦。你甚至不觉得你非常辛苦的在吸气，你非常平静，你在呼吸，心跟着 出入息，你不再想任何事情，你无法想任何事。 在你培养某种水平的定之後，回到正常的呼吸，因为如果你一直跟着这种粗的不正确 的呼吸，你会觉察到这种粗的呼吸的感觉，你的定是肤浅的，因为定取决於所缘境。当所 缘境非常粗时，定也非常肤浅、粗劣。当你正常呼吸时，你的气息变得非常轻柔、缓慢， 如果你能跟着这种轻柔缓慢的呼吸，你的定力会越来越强大。当目标变得越细微，你越能 跟住这细微的所缘境，你的定力会变得越强。不正确的呼吸法有帮助，但是过了一会儿， 你必须放弃这种呼吸法。你必须知道：什麽是有帮助的和什麽时候放下它。 如果你持续的禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，你可以只当做受觉来感受它 。刚开始，你想：「我在呼吸。」吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你 忘记了「我在呼吸」。没有「我」，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空 气，也没有鼻子，只有感觉和觉知（awareness），这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接뜊P受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是ꐊ@种观念，呼出是另一种观念；「我在禅修」也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心 直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想 到感觉和觉知。 不要想任何事情，因为我们有思考的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们 用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解 大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什麽。当我们禅修时，我们并 不想了解任何事物，没有思考的余地，「想」是一种思考过程，我们必须超越思考，如果 我们仍想藉着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们 必须放下思考。 在你禅修前，去读书，去查明samadhi（定）的意思，nama （名）的意思，rupa（色 ）的意思， anicca(无常) 是什麽意思，dukkha(苦) 是什麽意思，anatta（无我）是什麽 意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。 你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我， 是名法还是色法。不要思考，如果你能专住所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的 。你不能谈论「这是什麽」，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体 验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什麽 你不能说：某种东西生起又消逝，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了， 你在思考，你又落在世俗谛里。 当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯於思考和分析。我们认为：只有当我 们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它 发生时，去观察它，并且心中默念「想、想」。即使「想」也是一种名法、一种想法；当 你想「这是色法」时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实 上，这是另一种思维。 去观察在你心里生起的念头，你越是能观察你心中生起的念头，你越能把他们放下。 这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，但是渐渐的，你心中生起的名法会慢慢 消失，然後，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不加思索即能了 解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在於我们总是去思 考，因而让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，一个觉知，其余的将十分容易。 我会逐渐解说有关观智（vipassana bana）的阶位，以及如何证得，它是非常有趣， 非常自然的。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。 我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时 间，他说：「不要来听开示。」他甚至不让我听开示。「离开这里去禅修，如果你有任何 问题再来，如果你没有问题，只要禅修。」有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书 本藏在某处，有时，他会问我：「你在阅读吗？」，「读不多，不多。」因为我真的怕他 问我，他说：「不要阅读，你必须好好禅修，稍後，你会有更多的时间阅读，不要阅读， 好好禅修，观察你的身心。」在我禅修整整三年後，我开始阅读一些佛书，并且发现这是 真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然後，我对佛法更有 信心，这是真的！ 当禅修时，我在做什麽？事实上，我做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当 我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然後，我知道「我在想」， 我想：「我从那里开始想？」然後，我会追回最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接 着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到「想的起点」，我知道我在这里开始，在那 里结束，这两者间毫无关系。然後，慢慢的我又开始想，并且观察我在想，「想」停止了 ，要停留在「无想」的状态是非常难的。我必须立刻观察其他的受觉，否则我又会开始想 另一件事。然後慢慢的，我看到那些话以慢镜头出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢 镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然後又停止思考（无想）﹗ 稍後，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之後，我发 现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关於我要想的内容，不管是人、食 物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常含糊的它是什麽的感觉 ，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，而我再度安定下来。由 於某种外境的出现，我没有安定下来，我的心有点焦躁不安，我的心在跳，当我观察到这 种感觉或情感，或有想做某事的慾望时，即使是想喝一杯水的慾望，我能观察到这欲望， 并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯 的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来 。然而，一直有一些念头像一只沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能 安定下来，然後，我只是停止思考，不做任何事情。 觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜 子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。 当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没 有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事情。禅修是非常自然的（没有人为的造 作），但是，要花一段时间才能达到某种定境。有人说：「你禅修已经很久了，或许你忘 了，对初学者而言，禅修是多麽的困难。」我想这是真的。当我回想时，我记得刚开始禅 修时，我想逃走，我感到绝望，我想：「虽然我真的想禅修，但是这不适合我。」我有喜 欢思考的习惯，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为 一位作家，有时我会坐下来写一篇文章，一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙 的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：「这是非常精采的，我必须写下来，没有 人像我一样有好的腹稿﹗我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。」然而，我的老师说 ：「不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时， 你会认为：『这是令人惊叹的，我要写下来。』而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超 越它。」 你甚至必须放下你的观智，「外境出现了，放下！」你是否知道你必须放下多少？我 们对我们的所知（深入的了解）产生执着，所以也要放下一切的知识。 问与答︰ 答：刹那定（khanika samadhi）这个词非常难，大多数人不了解它的意思，翻译时， 译为刹那定。刹那定是什麽意思？因为有刹那定这个名词，因此我们可以谈论不同的定。 关於禅定，修安止定（appana-samadhi）或近行定（upacara samadhi）时，我们的心专注 在一个固定的目标，这个目标是不变的。而观禅的所缘境是一个过程，而非一件事情，这 说明观禅的所缘境是会改变的，会改变的东西表示它出现一会儿，然後消失。当所缘境在 那里，我们观照的心也在那里。观照所缘境的心之所以在那里，是因为观照的心和所缘境 同时生起。当所缘境不在那里时，观照的心也不在那里；当一个新目标出现时，心也会观 察那个目标。由於所缘境只持续一会儿，所以观察的心也只持续一会儿，这是很自然的。 观察的心要紧紧跟着不同的目标，观察的时间是短暂的，但是能够持续的觉知。 吸气和呼气是不同的事，即使同一次呼吸的感觉也会改变，大约花二三秒，它改变相 当多。虽然相同的事一再重复，其间仍有变化，例如，你触摸这东西很多次，虽然你触摸 相同的事物，每次是一种新感觉。如果每次你都能觉察你所接触的事物，你可以培养刹那 定，而且可以持续一段时间，可能是几秒或几分钟，甚至几小时。当某些人在禅修中已经 培养非常深的定时，观察的心和所缘境变得像胶水一样，黏在一起，就像你把非常黏的东 西往墙壁上丢，它会黏在墙壁上。刚开始，就像你对着墙投网球，它接触到目标并且弹回 来。 虽然所缘境不断生灭，而你的心能持续的观察他们的生灭，观察的心是持续不断的， 因为所缘境是变化的，所以我们称这种短暂的定为刹那定。这并非指「只是培养几分钟的 定」，修习观禅可以培养深湛的智慧，也可以获得解脱。刚开始，我们的定只有几秒钟， 之後，刹那定持续越来越多秒，最後，它持续一、二、三分钟等等。它会持续一两分钟， 然後，你会分心几秒钟，当你知道你的心跑掉了，你又把心收回来，如此一再重复。 在修禅定（jhana samadhi）时，你可以决定「我将专注在这个目标一个小时，不分心 。」它看起来像是你在对自己施催眠术和给自己建议，你的心能跟着那个目标一个小时， 没有跑掉。观禅的所缘境不断改变，无论所缘境如何改变，不重要，只要你能观察它。在 修观禅的的某个阶段，当你已经培养觉知的心时，你观察（觉知）所缘境，他们一个接着 一个的生灭；正如你坐着从窗子往外看，你看见一辆接着一辆的汽车过去，你不会想要知 道：是否它是丰田、马自达，黄色还是白色，你知道所观察的目标一个接着一个。 在开始禅修时，你选择一个适当的禅修目标，吸气呼气或是你身体的触觉，无论什麽 ，只要适合即可。过了一会儿，你不再选择，你持续观察，所缘境可能一直改变，而你的 观察是持续的，在禅修时，所缘境一直在改变，禅修经验却不是一直都一样的。 有时，你的心专注在一个目标，你可以看到相同的感受，例如，你触摸这东西，你会 有相同的感受，它不是一个感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所缘境和观 察的心，看到他们快速的生起又消失。有时，你观察不同所缘境的生灭，不是同一目标， 而是不同的所缘境，它们非常快速的生起又消失，然而，不管它们的生灭多麽快，你能紧 紧跟着它，正如一个玩杂耍的人一样，他在耍把戏，球和戒指，很多东西同时出现，观察 的心要像这样，紧紧跟着不同的目标。 不要期望你的禅修永远相同，有时，你观察的目标太多；有时，观察的目标越来越少，只 有一个目标，一个非常细微的目标。你必须知道，当观察的目标太多，你无法一一观察时 ，你会失去定力，无法专注。这时你应该知道「我现在要减少观察的目标。」当你减少观 察的目标到只剩下一个时，你能更专注在那个目标上，而这个目标也变得更微细。过了一 会儿，它消失了，你再也不能观察它。有时，你的定力变得非常强大，而你观察的目标变 得不清楚，在这种状况下，你必须选择另一个目标，有两个目标，好让你保持觉知。有时 ，你非常专注，好像入定，你看不到所缘境的生灭，你非常专注，你的心停在那里。 修习观禅，若只是专注，静止不动，这是不够的，我们必须去观察所缘境的特性。禅 修的所缘境有两种特色，一种是自相，另一种是共相：自然的特性指软硬、冷热，这是他 们特有的性质；而它们共同的特性是他们会生灭，这种共有的特性，指无论它是什麽东西 都会生起和消失，在这一点上他们是共通的。 -- 经典里对整个的（修行）过程有系统描述是很精密的，但实际的经验却超越经教研 究。研究无法告诉你：这就是无明升起的经验，这就是行的感觉，这就是特殊的意识， 这就是身与心各个不同元素的感觉（受）。---阿姜查《水池》 --

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