我想提醒你上周我们谈些什麽，有些人有好的记忆，记得很多事情。我们的记忆非常短暂 ，有人说如果你听到某件事情，隔天，你记得百分之十；两三天後，你只记得百分之五； 一星期後，你只记得百分之一、二。为了增强记忆，你必须一再的温习，尤其当你老了， 要记得事情是很难的，尤其是短暂的记忆。因此，我想要提醒你上周我所谈论的内容。 你记得我提到的有关耕种的譬喻吗？记得那个譬喻是非常重要的，因为那个譬喻总是让我 们想起禅修如耕种。Bhavana指耕种、让某物增长。因此，为了耕种，你需要准备土地，需 要除去所有的杂草、石头、垃圾，直到土地变得柔软，然後施肥，放一些有机肥料，浇水 。你正确地准备耕地，以便播种时，种子能很容易的生长，生根。之後，你必须时常去看 看是否又长了一些杂草，对於杂草来说，生长是十分容易的，而种花、种菜或种谷物是比 较难的。杂草自然生长，且难於根除，这是为何农夫花费许多时间一再锄草的原因。当我 们禅修时，我们花大部分的时间清除心中的无明草，并努力耕耘心田。 我们如何耕种心田？我们培养慈心、悲心，更体贴他人，更能体谅自己和别人，我们没有 必要对自己残酷。有人说：「我为其他人而受苦。」这不是正确的态度，没有人应该受苦 。对自己和对他人仁慈，我们必须遵守戒律。如果你真的对自己和他人仁慈，那麽你已经 遵守五戒了，因为你不能破戒而同时对他人仁慈，因为一旦破戒，即是对自己和对他人不 仁慈（伤害他人）。某人说：「我没有杀生、偷盗、邪淫、妄语，但是我喝酒，我没有伤 害任何人。我只是喜欢喝一点酒。」然而你在伤害自己，当我们伤害自己时，我们也间接 的伤害他人，我们全是息息相关的，你不可能只伤害自己而不伤害他人，你可能伤害你的 父母、配偶、孩子和朋友。由於我们全是息息相关的，我们不可能伤害某人，而没有伤害 自己或伤害其他人。不伤害他人是非常重要的。 这是一首非常美的诗，这首诗表达我想说的话︰「人如何种植玫瑰？」这个问题是︰「人 如何种植玫瑰？」，「需准备土壤」，这正是我在谈论的，「那些玫瑰以自然力生长，因 此，先准备土壤。」 为了获得内心的平静，我们要有坚强的信念；我们重视内心的平和、平静，我们重视知足 ，我们重视深湛的观智，我们重视解脱、自在。若用巴利文表达，我们重视 Nibbana（涅 盘），亦即我们重视内心的平静和究竟解脱。 因此，如果要获得内心的平净，我们要有坚强的信念，也必需具足正念。如果我们知道正 念的重要性，我们必须总是保持正念。持续的正念非常重要，我们不能说：从四点到五点 ，是我保持正念的时间；五点後，我将没有正念。 真正了解禅修和正念意思的人， 没有禅修的时间表。这是什麽意思？一个了解禅修和正念 意思的人，当他保持正念时，他的心是何等状况？当他没有正念时，他的心又是何等状况 ？如果这个人了解到两者间的差异，那麽，他永远不会说：「现在是保持正念的时候，或 现在不是保持正念的时候。」这是不对的。 如果你没有正念，表示你允许你的心产生各种负面的想法，因为在我们周遭有许多事物， 这些事物会让我们的心变得负面、贪婪、自私、不知足，和不满。当我在美国谈论不知足 时，我说：「如果你是知足的，你可以把你的生活费减少一半，因为我们有许多不必要的 花费。」有人说：「如果你减少一半的开销，那将使经济衰退，你不应该减少开支，你应 该花费更多。」他们只考虑到消费影响经济而非精神层面。 在这里，你必须做重大的抉择，你重视的是什麽？是培养你的品德，增长你的精神层次比 较重要？还是跟上琼斯家的生活水准比较重要？ 对禅修而言，真的没有捷径，没有容易的途径。在美国，有许多禅修广告，有些内容是︰ 「在三天内，你会开悟，你必须支付一千美元。只要三天，你就可以开悟。」开悟没有捷 径，你不可能用钱买到开悟。你必须慢慢的去培养你的定力，慢慢的深入了解自己，了解 自己心中所有好的和坏的质素。当你看到坏事时，你必须非常开明和有同情心，你不会把 它视为别人的事，你会把所看见的贪婪、嗔恨、挫折、骄傲、妒忌，视为自然的事。当你 看到人们的贪婪、嫉妒和骄傲时，你知道这是人的天性，那麽，你这看见的心会是平静的 （能同情的了解，故平静）。你的心不会沮丧， 不会因而快乐或不快乐。如果你能以正念、以平静的心来看待事物，那麽无论发生什麽事 ，你的心不会被烦恼所染污。 烦恼不怕对治，无论你如何对治烦恼，烦恼不受动摇，甚至变得更深重。烦恼指心中的贪 婪、愤怒、挫折、嫉妒、妒忌、骄傲等情绪，这些情绪深恐为人所知，深恐被一颗平静的 心、智者的心所窥知，这些烦恼被视为很自然的事。我们必须一直保持正念，一直做正确 的事。 作为禅修者，虽然我们无法专注於某些事物，我们至少应该保有一颗觉知的心。每当念头 生起时，我们知道是何种念头，并且看着它，有时这些念头会消失，如果这些念头没有消 失，我们可以把我们的心转到有益的事情。 有时我们的烦恼是如此深重，以致於我们不知如何是好，在这种困顿的情势下阅读佛 书，可以让你转变心念，转向有益身心的念头。如果不可能阅读佛书，或者你不想阅读佛 书，那麽去与一位有正念、内心非常平静的人交谈。 与一位有正念、内心非常平静的人交往，会让你更有正念、内心更平静，这是非常重 要的。佛陀一再提到修行上的朋友，是为了使我们能和有正念、内心平静的人交往。 这也是我的经验，我的老师即使在工作时，也一直保持正念和平静的心。我经常提到我最 好的朋友，我的第一个禅修老师，他是音乐家和乐器制造者。我经常想到他，他是如此的 有正念，我从未看见他为任何事感到沮丧，我从未看见他匆匆忙忙的做事，他总是不着急 ，非常有正念的和缓慢的在做事，无论他做什麽，他总是做得很完美。我从未听他夸耀任 何事情、任何成就、品质或技能。他是一个非常熟练的人，但是，他从不谈论他自己和他 的技能，他从不谈论钱。 因此，每天选择一些你能做的琐事，去建立你的信心，这种自信、自我尊重、有价值感非 常重要。如果你觉得没有价值，即使你在做某件事，你不会有好的结果，尤其是禅修。如 果你缺乏自信，不尊重自己，如果你觉得没有价值感，你不会有成就。好的开始是成功的 一半，从今天开始。 观智的特色是：如果你知道某件事是好的，而你不去做它，你将失去你的观智。这是 非常深奥的，我们应该清楚的了解。如果你知道某些事情是好的，像禅修、慷慨、持戒、 慈心，就应该去做、去实践。如果你知道某些事情是好的，而你不去做，你放弃。或许， 有时你有兴趣并且想：「噢，有一天我会去做那件事。」但是，你不会去做。我们在某些 方面非常聪明和明智。有时，我们知道该做什麽，我们却去做别的事，我们没有去做我们 应该立刻做的善事。如果你去做你应该做的事，那麽你便能培养更深的观智，包括一些小 事，尤其是禅修中发生的一些事。 你坐着禅修，你的心变得非常平静祥和，当你发现你犯错了，或是你发现你忘了去做 你必需做的事，立刻找一张纸把它写下来，不要再忘了，这是非常重要的。我们天生是聪 明的，某些事物使我们变得贪婪，而且经常占据我们的心，所以我们会忘记去做好事。每 当观智之光在你心中闪耀时，找一张纸把它写下来，尽快的、努力去实践。在禅修中，当 你发现你犯了错，或是你已经说错话，你必须尽快改正那个错误。 如果你想要发展深的观智，尽快去做你想要做的正确的事。如果你能把这件事做好， 我向你保证，你能提高你的精神层次。这是我师父很久以前告诉我的，在我付诸实践後， 我发现这是真实不虚的。 许多人去拜访我师父，问他许多问题，他每天回答数百个问题。有些人甚至问他非常 简单的问题，像「我的膝盖受伤，我应该去看医生吗？」他们来问我师父，因为他们不能 自己做决定。我师父总是非常慈悲的回答他们，并且一再的说：「要有正念，你的心会告 诉你去做正确的事。」这听起来非常简单，难以置信，如果你真的去做「你的心要你去做 的正确的事」，你的心会教你越来越多。我称之为「心」，因为这不是个人的事，你的心 不是个人的事。你的心会教你去做正确的事，事实上，我们知道什麽是对的和什麽是错的 ，在大部分的情况下，我们知道对与错。 不只是人类如此，其他动物亦然。我读过一本有关训练一只黑猩猩的书，这只黑猩猩叫做 可可（Coco），可可的教育曾在电视上演出。我认识这位训练黑猩猩的教练。他们有很多 教练，其中一位是主要的教练，我想他是一位人类学家。其中一位教练，当他下班时，他 对接班的教练说：那天黑猩猩惹了许多麻烦，他非常顽皮等等。这只黑猩猩非常聪明，它 听得懂人类的语言，它非常忿怒，一直跳，因为有人说它不好。这只黑猩猩说：「不是， 说谎，说谎，说谎。」黑猩猩认为教练说谎。当第一个教练离开时(它不喜欢第一个教练) ，接班的教练对黑猩猩更敏感，她更了解黑猩猩的感觉。因此，她试着使可可平静下来， 问它：「怎麽了？」可可说：「我不好。」它承认自己不好，一只黑猩猩也能知道自己不 好，它已惹上麻烦；一个人又能知道（了解自己）多少？虽然我们知道什麽是对，什麽是 错，我们却不去做对的、正确的事；我们不去避免错误的事。如果我们知道某些事情，却 不去做，知道得越来越多有什麽用呢！不管我们知道多少，如果我们不能身体力行，知识 有什麽用呢。 某日，当教练来时，黑猩猩又浮躁不安。教练问黑猩猩：「怎麽了？」黑猩猩说：「猫很 坏。」(它能讲手语)教练问：「为什麽？」黑猩猩说：「猫把鸟弄死了。」黑猩猩能做各 种手语，甚至能说好几句话。你看，黑猩猩知道：伤害另一个生命是不对的，它为此感到 非常不安，因为它同情鸟。 某日，许多访客来看可可，因为它非常有名。其中一位访客看着可可，用手语说：好漂亮 。当这位访客说可可漂亮时，你知道可可说什麽吗？你能猜测吗？它用美国手语说：「说 谎」，它抓它的鼻子，因此他们知道它的意思「说谎」，也知道它不喜欢说谎。对一只非 常接近人类的黑猩猩来说，它知道说谎是不好的，杀生是不对的。 如果我们所知道的不能身体力行（知行不一），知道更多的知识是没有什麽用的。如果你 能知行合一，能将你的知识付诸实践，这是该做的正确的事。你的心会让你知道得越来越 多，这是令人鼓舞的。当我第一次发现这事实时，我非常满意，我有知道的能力。每当许 多人问我师父许多问题时，我师父说：试着保持正念，你的正念会使你去做正确的事情。 除非你每天做某些事，而这些事可以使你感到，你会成为一个更好的人。更好的人指更有 慈心、悲心、更关心他人、更愿意与人分享、更有正念、更能了解他人。除非你做，否则 你可能会觉得你的生命是失败的。我在做什麽？我只是到处游荡。当你变得越来越老时， 你会感到你失败的事越来越多。如果我们每天培养我们的内在品性，我们会觉得自己越来 越好。噢！是日已过，我已经培养了一些好的品德。我变得更能体谅他人，更有慈心、悲 心，更关心他人，更能与人分享。这些品德会让你非常愉快。 每天往前迈几小步来改进自己，坚定的始终如一，当你继续前进时，事情会变得更容 易，只要你朝着正确的方向，继续往前迈进，你会到达目的地。 许多人喜欢拖延，许多人拖延就像这样：「稍後，我会去做。」甚至希望我们的拖延 ，是为了将工作准备得更周全。我们需要学习更多的知识，以便知道如何处理事情。我们 认为：如果我们知道得更多，那麽我们做事会更容易，然而，事实并非如此。如果你做熟 悉的事，这会让你学得更多且更容易，所以，知行应该合一。如果你做你知道如何做的事 ，当你迈出第一步时，第二步将更容易。 我们有巨大的潜力，这种潜力是超过我们所了解的，它等待你去开发，现在就去开发你的 潜力。所以，先做你所知道的事，当你做下一件事时，它会变得更容易。 由於我们使用在手边的东西，所以做起事来得心应手。使用你的知识，如果你现在使 用它，你会获得更多的知识，从你自己和你的老师那里获得。因此，要学以致用，你的动 机、知识、能力，对於今天的工作是足够的；至於明天需要什麽，是明天的事；你知道现 在要做什麽，现在就去做，不要等到明天才去做。这是最重要的事。 我从我的禅修老师那儿获得非常简单的教导，只是放松的坐着，深深的吸气、呼气；越来 越放松，把心专注在呼吸上，像这样非常简单的开示。之後，他说：「观察你的身体，从 头到脚趾，观察身体的所有感觉。」这些简单的开示，我修了六年，没有其他的教导，这 些就够了。只是坐着吸气、呼气，感觉更轻松。之後，观察整个身体，看看是否有任何感 觉。身体可能冷或热，可能痛、紧绷、疼痛或觉得很舒服。有时觉得身体非常舒服，因此 我知道身体舒服，感到非常轻松，平静。有时候，念头生起，只是看着念头，看着他们的 性质，他们会消失。一切事物生生灭灭，我们不需要把它推离，它会自行消失。 我修了六年，一点也不急。之後，另一位禅师告诉我：「你也可以在走路时禅修。」我以 前不知道走路时也可以禅修。最初，我以为：禅修意指脚双盘起来静静坐着，因此我试着 结跏趺坐，这对我并不难。我听说有关禅修的第一件事是：你像这样坐，并且你的手像这 样放着，然後禅修。我以为这是禅修唯一的姿势。之後，有人告诉我：「你可以在走路时 禅修。」这真使我讶异，我说：「真的吗？你如何在走路时禅修？」这个人是我的朋友， 我们住在大学的宿舍里，他住在我隔壁，有时我们谈论佛法。他说：「你可以在走路时禅 修。」我问：「你如何在走路时禅修？」他说：「在走路时，你可以保持正念，专注於呼 吸，.十分简单。你不需要改变禅修的所缘境，当你走路时，试着专注於呼吸。」他说：「 你可以专注於每一个步伐。」因此，当每人睡着时，我则在大学的校园经行，我非常高兴 去行禅。我对行禅非常有兴趣，行禅非常好，安静、凉爽。我想因为是十二月，在北半球 是寒冷的季节。在大学校园经行是令人兴奋的。噢！走路真的也能禅修。 之後，我们讨论禅修，他说：「你可以在任何地方禅修，没有特别的地方，如果你有固定 的的地方禅修，这是一件好事；如果没有，也无所谓，你可以在任何地方禅修。」 在我们的大学的东方，有一个中国公墓，这是一个大的公墓，我们越过小山到那里。 它像公园一样，非常乾净。我们会坐在那里禅修一段时间，然後回来。有时，在深夜，我 们不能去中国公墓，我会去有长凳子坐的网球场，在夜里，那里没有人，所以，我在那里 禅修，非常安静。 一次学习一些东西，并且立刻身体力行，这是最重要的事。不要等更多的知识，做你 现在知道的，这将使你知道得更多。 因此，当你正在做某事，而某人给你建议时，你知道这个建议的价值，因为你正在做它。 如果你正在做某事，而且有困难，此时，有人来告诉你：「如果你这样做会解决你的问题 。」你接受他的建议，解决了问题，你知道那个建议的价值。如果你没有做任何事情，而 有人一再的告诉你：「如何做某事」，你学不到任何东西，你也不重视他们的建议。 事先准备非常重要。我们有许应该考虑的事，例如，你吃的食物会影响你的身心，这是禅 修者应该知道的，而且应该对食物非常敏感。最近有人告诉我：他的禅修非常好，他感到 非常平静、祥和。他问我：「为什麽？」事实上，他应该问自己：「我做对了什麽？」， 如果你禅修得不好，你必须问自己：「我做错了什麽？」你应该想一想：你吃了多少？如 果在你坐下来禅修前，你吃了一大堆食物，我确信你将无法好好打坐。甚至你吃的食物的 性质也会影响你禅修，例如，你吃太多油炸、油腻的食物，这些食物会使你的心变得迟钝 ；如果你喝太多咖啡，它会使你变得亢奋。要有均衡的饮食，如果你喜欢喝咖啡，只喝适 量即可，只是为了提神，千万不要喝太多，它会让你精神亢奋。 此外，你谈话的内容也很重要，如果你谈论的内容，使你感到兴奋，之後，你去打坐 ，你的禅坐会坐不好。你谈话的内容影响你的心是十分自然的。这是为什麽在缅甸的禅修 中心，禅师们要求学生禁语，在这里亦然。在日常生活中，我们不交谈是不可能的，因此 ，我们谈论什麽和我们交谈多久，是我们应该注意的。如果我们很有正念的交谈，当我们 谈论的内容是无益的，我们则能够把谈话缩短。 我不想督促你过理想的日常生活，因为行不通，我知道对一位在家居士而言，过日常生活 是多麽困难。如果你有正念，你会知道谈话的内容会影响你的心，影响你的禅修。如果你 谈论无益的事，谈论一些让你变得贪婪、忿怒或沮丧的事物，这些谈话会使你觉得没有希 望和沮丧，这会影响你的禅修。如果可能的话，谈论一些正面的事，一些令人鼓舞的事， 即使处境不是令人愉快的，你可以从正面的角度来看，并且从中学习某些事情，这是我需 要学习的一门课，是教我更有耐心的一门课，这门课教我更知足。当有人说你的坏话时， 你心想：「这个人在考验我的宽恕，我能宽恕多少？我能保持轻安、平静多久？」如果你 从这种观点来看，它对你的禅修会有所帮助。 你内心的平静也取决於你所交往的人，如果你与忠实、仁慈、慷慨、有正念和内心平静的 人交往，会有助於你的禅修；如果你和没有正念、善变的人交往，和他们谈论事情；或与 不友善、易怒、浮躁不安、贪婪、骄傲的人交往，他们对你有负面的影响。因此，在日常 生活中，无论发生什麽事，都会影响我们的心，和影响我们禅修。 对禅修者而言，去了解食物如何影响你的心，是非常重要的。有时我会吃太多，因为我不 想丢弃食物，当人们丢弃食物时，我觉得非常糟糕。我尽可能拿正确数量的食物，和合适 的食物。当我吃错东西时，我的胃会不消化，食物会在胃里停留很长一段时间，我会没有 体力，心会变得迟钝。如果你吃错食物，对你的身体是有害的。例如，我不能吃任何牛奶 做的食品，因为我不能消化乳糖，当我喝牛奶或吃由牛奶制成的东西时，我的胃被毒害。 食物和我们所看见的事物，均可毒害我们的心。我们只是担心我们的身体而已，我们非常 关心身体，却很少关心我们的心。我们是如此小心，以免中毒，但是许多人正在毒害他们 的身体，他们吃了许多垃圾食物。同样的，我们所看见的东西也会毒害我们的心；我们所 听到的也会毒害我们的心，因为一些错误的观念已经进入我们的心，错误的观念是心的毒 药。我们必需非常小心，我们的观念如何影响我们的心，特别是如何影响我们的孩子。注 意你的孩子从电视中学到什麽，他们从他们的朋友中听到什麽，他们所获得的是哪种观念 。此外，也要非常留意，你所看见的和听到的事物如何影响你的心。一个好的禅修者应该 注意这些。 穿着也很重要，禅修时，最好穿宽松的衣服，不要穿昂贵的衣服，只穿朴素的衣服。食物 会影响你，谈话的内容会影响你，你所见到、听到的事物会影响你，你的穿着会影响你， 环境会影响你，最好在一个非常宁静和乾净的地方禅修。 禅修的地方应该非常乾净，像这里非常乾净，相当宁静，因为有许多人在这里禅修，因而 影响这个地方。 有时我们别无选择，有些地方不适合禅修。在这种情况下，怎麽办？我告诉你我如何处理 ，我告诉你一个故事，好让你知道我的处理方式。有一次，我住在美国的一座寺院，约有 七八个出家人，超过二十个人在这寺院。这寺院以前是一所小学，禅修团体买下这所学校 ，把它改为一座寺院，改成禅修中心。我是寺院中唯一会说英语的出家人，我整天都在交 谈，从清晨大约五点到晚上十一二点。有时候，我觉得非常疲倦，非常沮丧；有时候，许 多在周遭的人制造许多噪音，这些噪音干扰我的心。我告诉我的朋友：「要在这里禅修和 放松是非常困难的，有时候，我想要放松，但是我无法忽视噪音而放松。」因此，当我想 要休息时，我在一张纸上写道「请勿打扰」，然後把它粘在我房间的门口。但是有那麽多 人要跟我谈话，他们来敲我的门，把那张纸拿下来给我，说道：「或许你忘了把这张纸条 拿掉。」 我没有时间休息，我整天谈话，谈话，我想要离开，我不能再谈话。我问我的朋友：「现 在怎麽办？我不能长久如此。」我的朋友说：「非常抱歉！我们去红杉林吧。」寺院在一 座红杉林里，我们爬上小山，这是非常好的地方，是一座森林，没有房子。在那个地区， 不允许盖许多房子，这里有一栋房子，当你走了一英里，才发现另一栋房子。我们从寺院 走出来，一路上只有岩石和砂砾，我们往小山上走，然後往下走，爬上另一座小山，我们 在这里发现一个好地方。他们已经把树砍了，小的树又从树根长出来。在那个地区，红杉 树的落叶填满路的隙缝，它看起来像一张床，非常柔软。我们在那里铺了一块布，坐在那 里禅修。在红杉林里禅修是非常好的，非常安静、平静。有时，在下午，我们会躺下来睡 一下，然後回寺院。. 这对我的禅修颇有帮助，有时我不能出去，因此，我能做的是，坐在房间里观想我已回到 缅甸的寺院。不要认为观想没有用，它能大大的影响我的心。因此，我坐在那里吸气、呼 气，放松再放松，我的心变得比较平静。 到我的寺院的路会穿过稻田，左右两边都是绿油油的稻田，非常宽，风在稻田上吹拂，非 常凉爽，我也可以听到鸟鸣声。我慢慢的走，我观想我正在那里经行，在那条路上，我能 感受到温度、风、声音、稻田的味道，然後，我跨越一座小木桥。在桥附近有一个小瀑布 ，我观想我到那里，坐在那里一会儿，听瀑布的水声，而风非常凉爽。然後，过了桥，我 爬上一段缓坡，上了小山到我的寺院。我们穿过小的旷野，在旷野的边缘是悬崖，中间有 一条大约八或十英尺宽的道路，路旁有竹林和其他小树。我会经过那个地方，非常缓慢的 攀登小山，到达平地的最高处，那里没有许多大树，因此我能看到周遭的一切景物。我往 远处看，看到山，再往东看，看到珊（Shan）山，我慢慢的走，沿着小山慢慢的走回寺院 。 我缓缓的走下斜坡，当我走进寺院时，树变得越来越大，在寺院是不砍树的，所以树越长 越大，在寺院外，则不然。因为树越长越高，在树阴下更安静，因为树遮挡了噪音，因此 ，当你在树下时，你会觉得安静，凉爽。然後，我进入寺院深处。在寺院的中间，有个没 有树的乾净空地，在那空地附近是佛堂和禅堂，没有这里大，很小。我进入禅堂佛堂後， 把门关上。因为进入寺院，我的身体去那里，我觉得我把整个嘈杂、忙碌的世界隔开了， 外面的世界与我的寺院无关。我的寺院并未与世隔绝，虽然寺院与世间有联系，却在方外 ，这是我所感受到的。 进入寺院後，我感觉嘈杂忙碌的世界已被隔绝。我进入佛堂，礼佛，坐下来禅修。我大约 花五分钟观想，观想大大的影响我的心。如果你无法找到适合的地方禅修，试着去观想， 观想你在理想的禅修处禅修。不要急，慢慢来。当你相信观想的力量，并且能观想时，它 会影响你的心。 你知道你正在观想，你知道它不是真的。虽然它不是真的，但是它真的对你的心有影响力 ，这是最重要的事。 你坐下来禅修，心变得非常平静、平和。如果你想一些坏的事情，它会影响你的心，有不 好的影响；如果你想一些好事，也会影响你的心，有好的影响，这是十分自然的，试着去 观想。 上星期，我谈论有益的念头。我们不可能不想任何事情，因为念头总是生生灭灭，但是， 我们可以把我们的心转向有益的想法。尽可能去转变心念，转成善念。当你习惯转变心念 ，转成善念时，你的心将安住在善的状态；每当不好的念头生起，你发现你的心变得不安 、不平静，变得焦虑、疲倦，你可以发现两者间的差异。 有些人习惯想一些无益的事，他们喜欢想一些不好的事，大部分的时间，他们喜欢生气和 忧心忡忡，我知道某些人就是这样。我问其中一位：「你为什麽要生气？你让你自己生气 ，你知道吗？」他说：「是的，我知道我让自己生气。」我又问他：「你为什麽这麽做？ 」这个人知道他让自己生气，刻意的想一些不好的事。他说：「当我生气时，我感到我有 更多的精力。」有些人生气时，会有更多的精力。这个人总是想一些错误的事情，关於政 府、天气、食品，所有在报纸上、电视上的负面报导。我问他：「你为什麽要看所有的错 误和缺失？」我们是非常熟的朋友，我们可以非常坦率的交谈。他说：「如果你不知道什 麽是错的，那麽你是愚蠢的！」他想证明他不笨，他透过看出所有的错误来证明他不笨。 当我们心烦意乱时，试着去观察自己的内心深处。我们为什麽心烦？我们想要证明什麽？ 我们从中获得什麽？每当我们做事时，我们有所求，从内心的不安中，我们获得了什麽？ 他想证明他不笨，此外，他想要精力更旺盛。我发现这个人不做任何有益的事。当你对做 有益的事感兴趣，无论是世俗之事或禅修，你认为对你有帮助，那麽你会没有时间生起不 好的念头，没有时间到处看和去找别人的缺失。那些不做有益的事的人，很自然的，他们 会去做一些无益的事，你不能介於两者之间。对大多数人而言，只有两种行为模式︰有益 的或无益的。 如果你习惯让你的心处於平和、平静和放松的状态，当不好的念头生起时，你可以看到他 们的不同，你会变得不平静、焦虑、热恼和疲倦。 当我和某人谈到遵守五戒时，这人问我：「为了开始禅修，我需要受持五戒多久？」 这是一个非常实际的问题，一个好问题。有些人说：首先你必须受五戒，在禅修前，你的 戒律必须完好无缺，然而，要受戒多久？说受戒多久是非常难的，所以，我问我的老师们 这个问题，我也去查经典上怎麽说，我得到一个非常合理的答案。 答案是：多久并不重要，唯一重要的是你的诚心，如果你决定现在受戒，「我不会伤害自 己，也不会伤害任何人。」此时，你可以开始禅修。 如果你的心仍然有「你将伤害某人」的念头，即使你禅修也无法培养深厚的定力和观智， 因为你缺乏「不伤害自己和他人」的心。刻意的做决定是必要的，诚实的做决定：「我不 伤害自己，也不伤害他人。」如果你能做这种决定，从那一刻起，你已准备好禅修了。 持戒、慈心和观禅是不可分开的，他们全部不可或缺，你不能只取其中之一。我们有将事 物分开的习惯，我们生活中的每一方面，都与其他人的生活不可分，这是非常重要的，尤 其对一位禅修者而言。 我们生活中的每一方面，都与我们生活中的其他方面有关。无论你做什麽，它会影响你的 禅修，不是好的就是坏的方面。这是我们觉悟的生命的基础。 某人是缅甸一间禅修中心的成员，他是商人，在做生意时，他是不诚实的，他的朋友指出 他的缺失：「你禅修是为了开发精神生命，为了获得解脱，这是非常崇高的，但是你在做 生意时不诚实。」他稍微不老实，每个人都那麽做，他不是非常坏，他只是普通的坏。因 此，这个商人说：「这两个不同，当我去禅修中心禅修，我想开发我的精神生命，为了获 得解脱；但是，当我做生意时，那是生意，它是另一件事。」你决不能那样做！看看你在 做什麽，也看看你做的事是否合乎你的精神理想（spiritual ideals），你的理想是什麽 ？将你的理想放在脑海里，并且检查你所做的事是否对你的修行有害，抑或有助於你的修 行。重要的是：我们如何过日常生活。 我们节约所使用的资源，我们对待周遭的人非常仁慈。成功的生活的两个关键是：精神上 的调和以及为我们的同胞服务，两者是不可分的。如果我们伤害他人，这对我们的修行有 害。每当我们使用某物时，我们必须思考我们为什麽使用它。当我们吃东西时，我们必须 思考：我为什麽吃？当我们穿衣服时，「我为什麽穿这件衣服？」，如果我们不思考，那 麽贪婪会占据我们的心。我们会贪婪的吃，会贪婪的穿衣服，只是为了炫耀。 每当我们看见或听到某些事情时，试着保持正念，以免我们会有自然反应；当你到购物中 心时，试着保持正念，看看所发生的事。我们的眼睛一直到处看，我们总是在听许多事情 ，我们没有正念，当没有正念时，我们变得越来越焦虑。 有些恶业会妨碍我们修行。一个人若杀了他的母亲，如果某人已经杀了他的母亲，此人不 能证得道智和果智，此人可以禅修，但是他无法证得出世间智。因为杀死父母亲，杀死阿 罗汉，出佛身血等恶业，严重的影响心。错误的观念（邪见）也非常重要，例如，有人认 为没有所谓的善业、不善业，一切事情都是一样的；或有人相信：如果你做善事，不会有 善报；如果你做坏事，不会有恶报，有这种邪见的人，在修行上无法获得任何成就。我知 道你们没有这种邪见。 如果你在心里责怪某人、指责其他的禅修者，如果你对某人有任何坏的念头，记得要求宽 恕。请告诉自己：「我犯了错。」对於彼此，有正面的、积极的念头是非常重要的。.如 果对於他人或正在禅修的人，你有任何负面的想法，这种不友善的、负面的想法会妨碍你 的禅修。这是为什麽当我们坐禅时，首先，我们要培养这种「亲密而安全」的感觉，培养 互相支持、友善的念头，这是非常重要的。每当坐禅时，无论是在团体中还是独自一人， 首先，试着对那些人散发慈心：「我护持他们的修行。」如果你不护持他们的修行，那麽 你感到被孤立，你觉得自己非常自私。当某些禅修者互相指责时，我发现这引起他们的罪 恶感和不安，并且破坏他们的定力。这是另一个重点。 前几天，有人问我一个问题。有些人已经禅修很久了，但是他们大部分只做一件事，也就 是，坐下来，试着保持正念，吸气，呼气，只做这件事。 佛说四念处禅修法（中部，第56经）提到：我们必须修四念处禅修法，而不是只修其中一 种。为了培养深的观智，我们需要修四念处禅法。第一种是身念处，稍後我会详细介绍。 第二种是受念处；第三种是心念处；第四种是法念处。尽可能去修这四种禅法。 念处（念住）禅（Satipatthana meditation）包括全部，没有例外。止禅（Samatha medi tation）不包括在内，修习止禅时，你只能专注於一个目标，其他事物则不是禅修的对象 。观禅则不然，首先，你从一个目标开始，然後，禅修的目标越来越多，你观察所有在你 的心里、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所产生的变化。 每当我们学习如何做某事时，我们需要向别人学习方法。在巴利经典里，有许多方法，在 我们周遭也有许多老师，学习禅修的方法不再困难。 有件重要的事是：你对止禅和观禅是否已经相当了解，你必须问问题。不要只是听和做笔 记，然後离开，要会问问题，无论禅修或学习任何事物，这是最好的学习方法。那些问许 多问题的人，我指认真思考和问问题并且认真听的人，这种人一定了解得更多，而且要一 再的问，直到你清楚的了解，这是最好的学习方法。讨论是非常重要的，学习禅修要问问 题，要去厘清和实践。当你实践（修行）时，你会有一些困难，当你有困难时，去请教你 的老师，与你的老师交谈，并接受他们的劝告。 在大多数的情况下，如果你继续禅修，你会获得你自己的答案，这是真的。大部分的时间 我们住在森林里，这里离我们的老师非常远。我们一个月只能见到老师一次。因此，当我 们禅修有困难时，我们说：「当我去看老师时，我会问他这个问题。」我们继续禅修。有 一天，答案出现在自己的心里，我们不需再问了。 我有许多学生，有时我会去他们住的城市，当我离开而他们有困难时，他们会把问题写下 来，心想：当老师来时，我会问老师。由於他们继续禅修，很诚实的，全心全意的禅修， 之後，他们会发现自己的答案。因此，当我去看他们时，他们说：「我写下许多问题要问 你，当你来的时候再问你，但是当我们继续禅修时，我发现了答案。所以现在，我没有很 多问题，只有一两个问题。」 . 如果你继续禅修，你会找到你自己的答案。 一位好老师是一位善知识，一个老师和一个善知识是相同的，即使佛陀也视自己为一位善 知识。要有好的老师，好的朋友，并与老师保持联系，去问他问题，接受他的劝告，这非 常重要。如果没有老师，没有朋友，没有指导的人，在修行路上会非常艰难，我们会犯许 多错误，我们会延误许久。 在开始禅修时，我们会专注於一个目标，如吸气、呼气，我们尽可能把我们的心放在呼吸 上。当我们把心放在呼吸上时，我们的定力会慢慢增强，我们的心停住在所缘境的时间会 越来越长。当我们的心变平静时，我们可以看到心中的感觉和所缘境的变化。即使是观呼 吸仍然有很多步骤，如果你慢慢的做每一个步骤，培养你的正念和定力会变得更容易。 例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那麽，你已经迈出第一 步了，因为大部分的时间，虽然我们在呼吸，却没有感觉。为什麽？因为我们一直在思考 其他事情，一直想。我们在想什麽？有时候我们不知道自己在想什麽，大部分的时间，我 们不知道自己在想什麽，我们是如此的不自觉。每当我们知道我们在呼吸时，它把我们的 心带回当下：「我正在呼吸」，这是一个步骤。下一步是吸气，你知道你正在吸气；呼气 ，你知道你在呼气。 下一步是，当你吸气时，如果你慢慢的吸气，大约要花三或四秒；呼气花两或三秒。在这两三秒间，你的心可能跑掉很多次。为了让你的心不会跑掉，你可以做另一件事，你可以将你的吸气分成五个阶段，以便你能五次都很专注。当你吸气时，你可以把跑掉的心带回来五次；当你呼气时亦然。你数五次，它让你清楚的知道你的呼吸。关於这种方法有个误解，有人说：当你吸气和呼气时，数一；当你再吸气和呼气时，数二，这是在算你呼吸多少次。数息让你的心专注於呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，让你的心不会跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那 麽，对你的心来说，要跑掉是不容易的。 有时当你吸气时，你在开始时知道你在吸气，吸到一半或呼吸结束时，你却不知道， 这是可能的，为了避免发生这种事，你心里一再的默数，至少五次。你的数息可能超过五 ，但是最多不要超过十，因为如果你算到十，那麽你会算得非常快，这会使你的心焦躁不 安。这取决於你的吸气和呼气有多长，你最少数到五，或在五到十之间。数目不重要，你 需要了解数息的目的。数息的目的是让你的心一直放在呼吸上。不要想知道数息的数目， 这非常重要。不要快快的数，以便当你呼吸完时，你已完成数息，请自然的数，平静的数 。 把你的心放在数息上，当你在数息时，你的心会跑去那里呢？ 注意你的感受而非概念，呼吸实际上是一种概念，一种观念。在巴利文，称为Pabbatti， 我将再度解释这个字。 Pabbatti和Paramattha这两个字需要详细的解释，因为大多数的禅修者的心放在Pabbatti （概念）上，而非放在Paramattha（真谛，第一义谛）上。我试着翻译这个字，我和Banav isuddhi法师讨论这个字。在翻译时，他们说Pabbatti指概念。概念是什麽意思？当你听到 「概念」时，你如何理解它？它是一个字，一个名称，我们去查它的意思，我们无法在英 文中找到它的精确的翻译，因此Banavisuddhi法师建议这个字designation（命名、称号） 。 名称是pabbatti，任何名称是pabbatti，任何指示说明是pabbatti；当你称某物为空气， 空气这个名称是pabbatti。事实上，所谓的空气是许多元素的结合。 当你拿某件东西时，你给它一个名字，你知道这是一件东西，那麽你所知道的是pabba tti，而非Paramattha。 当你吸气时，名称不重要，命名也不重要，因为两者皆是pabbatti（概念）。Paramattha 指的是你的直接的感觉。当你吸气时，你有何感受？那种感觉在哪里？这感觉产生了，感 觉是真的。当你吸气时，你有什麽感觉？呼气呢？某种东西轻轻的接触鼻孔，摩擦，推。 这些感觉是你的心所要专注的；温度也是，当你吸气、呼气时，你可以注意空气的冷暖； 在你鼻子的周遭，你可以感受到某些东西的生灭。当你吸气、呼气而你的心跑掉时，把你 的心带回来，把你的心放在吸气、呼气上。即使数息也是另一种pabbatti（概念）；数目 是pabbatti而非paramattha。当我们数息时，我们把呼吸分成更小的片段，以便我们可以 更清楚的观察它。清楚的持续的观察呼吸，在吸气与呼气间没有任何间断，这是最重要的 。 当空气进出你的鼻孔时，你的心专注的看着它，看他的接触点，持续不断的把你的心放在 上头，没有任何间断，尽力而为！ 在开始时，试着数息或说「吸气」、「呼气」，过了一会儿，不再说「吸气」、「呼气」 和数息，试着只观察呼吸，没有任何念头。当你的定力培养到一定的水准时，你可以知道 呼吸变化的性质，我的意思是感觉（受觉）。我们所谓的呼吸是pabbatti。我们直接感受 到的是感觉，看看当你在禅修时，你是否有任何感受。你的心在哪里？你在想什麽？如果 在这方面你有问题，去问问题、厘清问题是非常重要的，因为，如果你的心没有放在param attha上，那麽，即使你的心变得平静、平和和专注，你仍然无法看到真谛。 禅修分为两部分，首先将心平静下来，培养定力，如此可以让你心不散乱。让心平静 下来，并将心专注於所缘境，这是第一个禅修的对象，是禅修的第一个目的。 第二是去了解事情的真相，这点更重要。去了解事物的真相是一种认知作用，是一种见解 、感受。要如实知道事物的真相。 如果我们的心专注於pabbatti，我们的心会变得平静、平和、专注，但是，我们无法看到 名法(nama，mentality) 之所以为名法：色法(rupa，materiality)之所以为色法，我们无 法了解名法和色法的性质，我们只是专注於pabbatti（假名、概念）。形状、尺寸、大小 是pabbatti；东、西、南、北是pabbatti；星期一、星期二、星期三等全是pabbatti，他 们只是名称。 当你禅修时，你的心专注於你能直接体验的事物，所有的概念、假名（pabbatti）会消失 。 有时，你甚至不知道你坐在哪个方向，你不知道你是面对东方还是西方。有时，心中有非 常奇妙的感觉；有时，你甚至不知道你是谁，因为「你是谁」是你在你脑海里创造的一种 概念。要获得无我的境界，你必需有深湛的「无我随观智」。当你已经获得无我（anatta ）的智慧时，有时，你甚至不知道你的名字。 如果你们有任何关於paramattha和pabbatti的问题，请发问，这些问题非常重要。有时， 我们在晚上讨论问题，讨论花了好几天，非常有趣。Banavisuddhi法师和我，我们坐下来 讨论关於pabbatti和paramattha，以及毗婆舍那禅的所缘境。讨论问题有时需要很长的时 间，有时我们甚至忘记时间，我们坐下来，我们以为只会讨论一小时，从晚上九点开始讨 论，我们忘了时间，因为时间是pabbatti。当我们看钟时，我们发现已经快要十一点半了 。 如果你有任何问题，请发问。现在是问问题的时间。有问题吗？请不要拘束。 问与答 答：长和短的(呼吸)是pabbatti，这是一个非常好的问题，谢谢你的问题。当我们想到「 长」，我们指的是什麽？重要的是，不要把你的心放在那个字上。当呼吸长时，你知道从 开始到结束的整个过程。你专注於接触的感觉，把你的心放在气息出入的地方，无论多久 ，不管你的呼吸是长还是短。只有在开始时，你知道你的呼吸是长的或是短的，这只是在 开始阶段。知道你在呼吸，这是第一个阶段；知道你吸气、呼气是另一个阶段；知道你的 吸气、呼气长，或吸气、呼气都短，这是另一个阶段。之後，你放下呼吸的长或短，持续 的专注於呼吸，从开始到结束。数息不要超过十，不要想去数到某个特定的数目。数多少 数目不重要，重点是你的心放在那里。这只是在开始阶段。 一旦你获得某种程度的定力，不要再数息，看看是否你的心能专注在那里，因为我们有打 妄想的习惯，妄想的生起是如此的快速和容易。开始时，我们数一、二、三，而忘记数四 、五、六、七、八，我们会忘记是因为我们在想其它事。为了让我们的心不会跑掉，我们 一再的试着把心收回来，把心放在呼吸上，这是数息的目的。然後我们放下数息，专注於 呼吸。 如果你不需要数息，而能专注於呼吸，则不要数息，因为稍後，数息会成为另一种障碍， 而它只是一些数目，我们不需要了解数目，我们要了解的是身体的感受。 答：是的，知道你在呼吸是pabbatti；知道你在吸气、呼气是pabbatti；你的心专注 於数息也是pabbatti；呼吸的长或短也是pabbatti。在开始时，这些现象是好的。当你的 心能专注於呼吸，没有任何念头是最好的，因为呼吸的长或短是一种概念。我们要做的最 重要的事是：持续不断的专注在呼吸上，如果你能专注在呼吸上，放下其他的事，长短、 吸入呼出不重要！ 答：在开始时，当你坐了一会儿，只坐了几分钟，试着放下。因为我们经常做许多事 ，以致於我们的心自然而然的快速思考，想太多。当你开始坐禅时，吸气、呼气，然後试 着去数息，看看你的心是否能专注在呼吸上。如果你的心能专注在呼吸上，放下所有的话 语、所有的概念。 -- 修行的本质是去观察动机和审视心。你必须有智慧，不要去分别。如果别人不一样，别 烦恼。你会因为森林裹一棵弯曲的树高度和直度都与其它树不同而懊恼吗？那是很愚痴 的！别去衡量别人，各式各样的人都有，不需要去承受希望改变他们的重担。如果想改 变任何事物，就去改变你的无明成为智慧吧！---阿姜查《树》 --

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