四圣谛与修行的关系－《转法轮经》讲记 性空法师 附录 修习戒定慧以利己利他 一、前言 今晚我的题目是：在家人如何修习戒定慧以利己利他？戒、定、慧的修行就是佛教的 修行；有戒、定、慧的修行才有佛教，没有戒、定、慧的修行哪里有佛教。要了解很清楚 佛教是智慧学，所有的法都是智慧的资粮。戒、定、慧学的目标──是离开烦恼，实现清 净的心。心清净才会有快乐；心不清净，不可能会有快乐。 二、众生追求快乐 从蚊子、人、天等所有的众生，都忙着在做什麽？忙着找快乐。所有的众生生命的目 标，就是找寻快乐。为什麽蚊子、鸡、鸭子的生命比我们的生命苦？牠们跟我们一样也有 鼻子、眼睛、舌头，因为牠们智慧差。猴子跟我们很像，不过人的智慧比猴子的智慧高， 因此我们能够得到更高的快乐。天人的智慧比我们的发达，所以天人的快乐比我们的快乐 微细得多。智慧越发达，能够体会越微细的快乐；如果智慧不发达，无法了解微细的快乐 。所以佛教的智慧学，是以智慧来了解什麽是微细的快乐，越来越微细的快乐。 因众生不了解微细的快乐，执着在粗的快乐，而快乐无常变化，让人感到越来越痛苦 。我们学习佛法，先要很清楚自己在追求什麽？希望得到什麽目标？想用佛教得到什麽快 乐？有人的快乐，有天的快乐，也有解脱的快乐，所有的快乐，佛教都能满足我们。佛教 相信最高的快乐，就是解脱的快乐；有解脱的快乐，才能实现最微细的快乐，解脱的快乐 就是最微细的快乐，没有比这个更微细的快乐。这个快乐比天人的快乐，比所有的快乐微 细得多，我们很难了解、很难通达。 如果能够感到更微细的快乐，便能够离开执着在粗的快乐；如果我们没有更微细的快 乐经验，就很难离开执着在粗的快乐。我们学习佛法，要了解什麽是越来越微细的快乐。 佛陀教导佛道、解脱道、越来越微细的快乐道。如果我们持戒，能够感到比没有持戒的人 更微细的快乐。戒的精髓是根律仪，有根律仪才有戒学，没有根律仪就没有戒学。为什麽 我们能够修根律仪？因为能感到更微细的快乐。 三、戒学的修习 佛教戒、定、慧三学，以三个方法对治烦恼，达到心清净、解脱清净。戒学如何对治 烦恼？在家人戒有五戒、八戒、菩萨戒等；出家人授别解脱戒。不论受持何种戒，目的是 舍离烦恼。因为持守不杀生、不偷盗、不邪淫戒，身业会清净；因为持守不妄语戒等，口 业会清净；努力学习佛法，去除贪、瞋、痴，意业会越来越清净。戒的精髓是不染，是作 意控制，不伤身业、口业，减少心的不善业。因控制身业、口业，所以心的不善业不会很 强，但是还会在心里面出现不善法，无法避免它们，要靠定、慧的修习才能彻底根除它们 。 （一）根律仪是戒学的重点 持戒重要的是根律仪，根律仪是取相。在现代社会有好多色可以看，好多好声音可以 听，很多好触可以接触，对不对？如果你们要用佛法利益自己，利益别人，要特别强调根 律仪。根律仪不是不去看、听、闻等，将自己变成瞎子、聋子、哑巴，而是不对外界生起 染着执取的心。我们听到什麽声音，不要执着在声音，不要取声音的相。如果我们看见色 ，不要执着在色相，例如执着在俊男相、美女相。在禅坐的过程，我们用作意引导心，安 住在所缘，但不执着我们的心，也不执着所缘。 不论我们想什麽、吃什麽、看什麽、听什麽、接触什麽、做什麽，一定要记得律仪。 尽量保持看只是看、听只是听，不染着执取。如果能够记得律仪，习惯在律仪，我们就不 勉强的，每天的生活能够与法在一起。如此，能很自然能入佛法的妙境界。 （二）如理作意 为什麽会生起贪欲？因为我们去取好看的所缘的相，如果不注意可意的所缘的相，就 不会生起贪欲。你们要检查自己的心，很清楚的看到这个情况。有贪欲的时候你们注意什 麽？注意美的相，美的随相；如果你们不注意美的相，美的随相，那就不可能有贪欲、执 着。「爱」就是因为贪求美的所缘；「瞋」就是厌恶不喜欢的所缘。什麽是贪欲的条件？ 是对你们以为美的所缘、美相、美随相，生起不如理的作意。 什麽是不如理的作意？例如注意常，不注意无常；注意乐，不注意苦；注意我，不注 意无我，这些是不如理的作意。对美的所缘生起不如理作意，如：因为她很美，我喜欢， 我希望得到她，我希望她不改变等不如理作意，才会生起烦恼。因为多欲，烦恼就多；少 欲，烦恼不会明显。 在我们的世界，可以看到很多贪欲，很多瞋恚，因此多多苦迫，多多战争。众生不如 理的作意多，所以烦恼明显；如理的作意多，烦恼不会明显；所以我们要多修如理的作意 ，避免不如理的作意，条件还是要少欲。 （三）少欲 少欲即是不要求多，我们需要生活的必须品，例如：房子、衣服、食物、日用品等， 能够维持基本的生活，物质生活有基本的满足，才可能提昇精神层面。有房子住，衣食不 缺，比较可能如理作意修学佛法。但是我们的贪欲是个无底的大洞，怎麽都填不满，不断 的追求，想要更多，得到更多，越追求痛苦越多。 要了解我们的快乐是靠少欲，少欲才能够感到修行的快乐。少欲跟自知足在一起，少 欲是维持我们最重要的生活资粮，不要求多，不染世间法，贪欲不会在心中生起，烦恼不 明显。所以能够修戒学，成就根律仪，我们可以感到更微细的乐。如果我们没有放弃粗的 乐，不可能得到微细的乐。 为什麽我们染在世间法？是因为我们多欲、不满意，不断的追求，不如理作意取美相 ，不如理作意拒绝丑相，所以生起无边烦恼。佛教说缘起，一切都是缘起，烦恼、染污、 清净，都是缘起的，多欲与少欲也是缘起的，看我们如何来创造它们生起的因缘，如理作 意，少欲知足。如《法句经》说：健康是最大的福报，知足是最好的财富，诚信是最好的 亲友，涅盘是最究竟的快乐。5 幸福快乐的生活不是建立在许多感官刺激或物质追求上。 了解戒学、定学、慧学，事实上是一个不断的过程，它们是不能够分开的，用戒、定、 慧才能舍离烦恼。如果不用它们在一起，我们就无法离开烦恼，不过强调还是不一样。修 戒学的时候，强调根律仪，强调对治烦恼，用少欲对治多欲。根律仪的修习，可以感到较 微细的快乐、清净的心的快乐。清净的心的快乐是比所有的五欲的快乐高得多、微细得多 。 （四）培养法欲 有两种欲：五欲跟法欲。一般人执着在五欲，追求五欲满足的快感。依佛教说五欲是 最粗浅的快乐，而且通常会乐极生悲。法欲是对善法的欲求，有法欲对修行会充满热诚、 兴趣，能够精勤修习戒、定、慧，修习後会感到法喜，法喜比五欲来得快乐、微细得多。 这个法喜是靠戒学、定学、慧学。如果能用戒律控制自己的身业、口业、意业，能努力修 根律仪，靠少欲跟自知足的道理，会越来越清楚什麽是清净的心、什麽是微细的乐。清净 的心单靠戒学不能清净很久，还是会有不善心。心有善与不善，善心领导我们走向法的快 乐，不善心领导我们走向苦。 （五）定的修习 如果要心长时间完全没有烦恼，一定要修习定学，靠定学心能够较长的时间在清净、 没有烦恼的情况在定中，烦恼无法出现在我们的心。定的情况与烦恼不能同时生起，有定 就没有烦恼，有烦恼就没有定。因此，定的律仪是完全镇伏烦恼的律仪。在禅定中，心继 续清净，一个小时、两个小时。如果没有成就慧学，出定以後，烦恼还会出现。若要完全 离开烦恼，要成就慧学，靠慧才能够完全离开烦恼，靠戒学、定学无法完全离开烦恼，无 法实践解脱。所以，解脱最重要的条件就是智慧。 智慧学是靠戒学与定学，若戒学与定学有高度成就，慧学才会有高程度。若戒学与定 学没有高程度，慧学也无法达到高程度。所以，戒学与定学、慧学，为不断的过程。在戒 学里面已经有定学与慧学，不过它们不是很发达的定学与慧学。因为已经有戒学的条件， 定学能够成就；如果没有戒学的条件，没有根律仪，定学无法成就；定学成就，慧学才能 成就。 （一）世间定 定有世间定、出世间定的分别，定是心不染、不散乱，不断连续留在适合的所缘，如 此烦恼不会出现。成就定时，离开贪、瞋、昏沉睡眠、调举追悔、疑五盖。离开五盖才能 入定，没有离开五盖就不能入定。 世间定能出离所有的不善法，用适合世间的所缘，能够完全镇伏所有的不善法。南传 佛教是用四十种适合的所缘修世间定，靠四十种适合的所缘，能够让心不断的在没有烦恼 的情况。 世间禅定一般说是四禅八定，也就是色界四种禅定与无色界四种禅定共八种定，每进 级一种禅定，会感到比原来更微细的快乐，越高的定感到越微细的快乐。如果感到第一禅 定的快乐，就不会执着在所有的欲界的快乐，因为禅定的乐比欲界各种乐深细微妙。如果 能够体验到第二禅定的快乐，即是已经去掉寻伺的快乐，就不会执着在所有欲界与第一禅 定的快乐。如果能够感到第三禅定的快乐，第二禅定是有「喜、乐」的快乐，第三禅定只 有「乐」的感受，便不会执着第二禅定的快乐。第四禅定是没有喜、只有不苦不乐受，这 个快乐比所有乐受的快乐微细得多，如果能够感到这个快乐，就不会执着在所有的欲界、 第一禅定、第二禅定、第三禅定的快乐。大家也可以入无色界经验更微细的所缘，空无边 处、识无边处、无所有处，然後非想非非想处，它是世间最高的定，这个所缘非常微细， 已经不能说有想，也不能说没有想，这个快乐是世间定中最微细的快乐。 （二）出世间定 如果靠世间定留在清净的心，不让烦恼生起，是用镇伏烦恼的方法；意思是在定的时 候烦恼不会出现，不过出定以後，烦恼又会出现。如果要感到更微妙的快乐，要离开所有 世间的所缘，彻底舍断烦恼，这个断烦恼的过程，称为正断烦恼。要成就慧学，以出世间 的定，还有观的智慧才能正断烦恼。成就慧学才能完全离开烦恼，不断留在清净心中。当 然，这也是渐渐的过程，先离开比较粗的烦恼，才能离开越来越微细的烦恼，终於成佛或 阿罗汉，舍离一切烦恼，心完全的清净，实践佛教的目标。 （三）三种解脱 佛教有声闻的解脱、独觉的解脱、佛的解脱三种解脱，三种解脱内容一样，即不断清 净的心。如果有这三种解脱，心将一直保持清净，不会生起烦恼。不过这三种解脱的深广 度还是不同，独觉的智慧比声闻的智慧发达，所以解脱更深；佛陀智慧比独觉更深广，是 完全圆满的解脱。佛的解脱是无上的解脱，智慧是无上智慧。所以，佛陀是最快乐的，是 永远的微笑者。 如果要修定学，要习惯连续不断的用心在一个所缘，不让心散乱，不让它注意其他的 所缘。 六、慧的修学 定学与慧学是不能够分开的，有定才会有智慧，有智慧才会有定。有智慧、有定， 我们就是在涅盘的附近。涅盘就是佛教的目标，涅盘就是不断清净的心。最彻底的戒学、 最彻底的定学，它们一起出现，便能成就慧学。如果成就慧学，戒学与定学才能够圆满； 如果没有成就定学与慧学，戒学不会圆满；如果没有成就戒学与慧学，定学不会圆满；如 果没有成就戒学与定学，慧学也不会圆满，要了解它们互相的关系。 （一）两种道 佛教说有漏、无漏两种道，所有世间的目标属於有漏道，有漏道不能正断烦恼。出世 间法、涅盘是无漏道，无漏道能正断烦恼。它们是不同样的道，得到涅盘的道就是无漏智 慧道，慧学的成就是靠无漏智慧。无漏智慧是靠什麽？无漏智慧是靠八支圣道，中道的了 解，有中道才会有无漏智慧。在中道里面戒、定、慧学融化为一体，实践出世的所缘。如 果我们能实践出世的所缘，以无漏智慧完全舍离烦恼，便能入涅盘境界，安住在清净法中 。 （二）智慧的精髓 慧的精髓是八正道中的正见与正定。什麽是正见？正见是了知此是苦，此是苦的生起 之缘，此是灭苦之道，此是灭，即了知四圣谛。有四圣谛的了解，才会有无漏智慧；有无 漏智慧才能完全舍离烦恼，如果没有无漏智慧、没有四圣谛的了解，不可能完全舍离烦恼 。如果有正见、正定、正思惟，戒、定、慧学能够成就，能够靠智慧断尽烦恼。 智慧有很多层次，烦恼也有不同的分别，以出世间的定及观的智慧正断烦恼。当然， 这是渐渐的过程，先断比较粗的烦恼，再断越来越微细的烦恼，证悟道智与果智，进入清 净安乐的涅盘。 （三）智慧是如实了别 智慧是如实了别、正确的分别，平常我们的分别不正确，所以有烦恼，如果是正确分 别、如实分别，就不会生起烦恼。什麽是如实分别？了解无常为无常，了解苦为苦，了解 无我为无我，了解空为空。如果有这种不断的如实分别，不可能会有烦恼。不论我们在什 麽情况下，如果有出世智慧、四圣谛的智慧，心能够继续清净。那个时候戒学完全成就， 我们不再取相，而留在无相，无相就是涅盘的境界。因为有这个智慧，不会产生欲。因为 没有欲，即是在无缘的境界，无缘的境界就是涅盘的境界。 什麽是有苦的境界？就是有想的境界、有缘、有欲的境界；没有苦的境界就是没有想 的境界，没有欲的境界，就是空的境界。为什麽？因在这个境界里面，已经没有什麽「我 」。为什麽没有我？因为不断的在法里面，有法就不会我。没有我，就不会产生苦。 七、问与答 问：为什麽根律仪是取相？ 答：因为执着在相，贪欲生起，不执着在相，便不会生起贪欲。所有的苦都是执着来的， 没有执着就没有苦，有执着就产生苦。比方说我是男众，怎麽我会对女众起染心、贪欲心 ，因为取她的相，她的随相；如果不取她的相，她的随相，我的心不可能会受染。什麽是 相？她是女众。什麽是随相？我觉得她的头发、她的眼睛、她的手很好看，或是身体的某 部份很好看，这个是取相、取随相。有取相才会有烦恼，没有取相就没有烦恼，即是根律 仪。不取相、不取随相，心不染着，不会生起烦恼。 问：请问法师，关於微细的快乐是否可以再多讲一点？或者再多举一点实例。 答：粗与细比较出来的，要实际经验才会清楚，欲界的快乐比不上色界的快乐，色界的快 乐比不上无色界的快乐，无色界的快乐比不上涅盘的快乐，比不上解脱的快乐。在解脱的 境界已经没有相、没有欲、没有我，所以是没有苦的境界。因没有相、没有欲，所以也没 有无常，没有无常就没有舍，所以这个是不舍的境界，是不可思议的解脱境界。 佛教的目标就是引导你们达到最微细的解脱快乐，就是没有苦的境界的快乐、无为境 界的快乐，这个快乐比所有的有相的快乐微细得多，它是究竟快乐。 在欲界里面有粗的快乐跟微细的快乐，在欲界中若要感到更微细的快乐，须放弃粗的 快乐；如果没有放弃粗的快乐，无法实现微细的快乐。所以，佛教导放弃小乐，得到大乐 。愿我们能够用智慧了解这个道理，愿能得到微细的快乐。 为什麽能够得到更微细的快乐？有舍才会有得。因为我们愿意放舍粗的快乐，愿意追 求更微细的快乐，才能够实践更微细的快乐。如果想要得到第一禅定的快乐，须愿意放舍 在欲界所有的快乐；如果要得到第二禅定的快乐，你先愿意放舍第一禅定的快乐；如果要 得到第三禅定的快乐，条件是愿意放舍在第二禅定的快乐。这样的道理一直到最高的快乐 、解脱的快乐、涅盘的快乐；要得到涅盘的快乐，要愿意放舍在世间所有的快乐。 问：境来的时候，虽然自己很清楚，应该要忍下来，但还是爆出来，之後马上後悔，也知 道於事无补，但就没办法安忍。怎麽办？ 答：佛说明先有想才有智，概念清楚，修行才会成就。有三种智慧：闻慧、思慧、修慧， 我一开始时有说所有的众生都忙着找快乐。我们要很清楚要找什麽快乐？所有的快乐都有 它的道，人间的快乐有人的道，天人的快乐有天人的道，解脱的快乐有解脱道，都很重要 。不能说人的快乐不重要、天的快乐不重要，不能说解脱的快乐才重要。 佛陀教导对所有的快乐都要清楚了解。佛陀说要了解什麽是所有法的味？什麽是所有 法的患？什麽是所有法的离？如果没有这种了解，我们的概念不能真正的清楚，如果概念 不清楚，修行就不能很清楚。如果不能用闻慧，思慧不能够明显；不能够用闻慧跟思慧， 修慧就无法够成就。我们的修慧是靠闻慧跟思慧，修慧会高，是闻慧跟思慧的成就高。 佛陀不是说所有的五欲都不好，如果是在家人，它们没有什麽不好，所有的快乐都是 靠它的道，人间的快乐有人间的道，天人的快乐有天人的道，解脱的快乐有解脱的道。能 了解各个道的不同，才能了解什麽是解脱的内容，解脱的内容就是为我们佛教的信徒，就 是涅盘，涅盘就是解脱的内容。 涅盘是无漏法，为什麽是无漏法？无漏就是没有烦恼的意思。能够得到无漏法，需要 无漏道，无漏道也是没有烦恼的道，如果道有烦恼，不可能会实践涅盘。所以，我们要无 漏实践道来实践解脱，这是解脱的条件。无漏道是八正道。要了解很清楚什麽是八正道， 为什麽八正道能够完全离开烦恼；我们能够完全离开烦恼？因了解所有的法的味、所有法 的患，所有世间法的味、所有世间法的患、所有世间法的离。没有这种了解，，世间法没 有好、没有不好。好跟不好是缘起法。究竟涅盘是究竟好，因它能够超越好跟不好的分别 ，因它超越好跟不好的分别，所以所有的所缘能够变成平衡，因所有的所缘平衡，我们才 能感到最微细的快乐，就是解脱的快乐，要很清楚这个道理。 戒、定、慧的修学要与生活结合，除了固定的法门，固定的时间修练外，也必须在生 活中藉事练心，境界来的时候先不要作反应，将心安住在所缘，如呼吸上，将心静下来， 看清楚眼前的「境」，再以智慧做适当的处理。或许刚开始会很困难，持续不断的练习， 情况将会有所改善，渐渐就能慢慢体会到修行的快乐。 问：不懂什麽是非想非非想？ 答：这是世间里面最高的定，是靠最微细的所缘。所缘越微细，心越平静稳定，定力越深 。因为心的活动几乎停止，非常微细，不能说有想或没有想。好像你要冲凉，需要水，才 能冲凉。现在有一点点水，不能够说没有水，但这个水不够冲凉，你有水，不过不能够冲 凉。同样的，你有想，因它已经那麽微细，不是真的想，好像你有一点点水，你不能够说 你没有水，也不能够说有，有，不够来冲凉，有想，不够来叫它想，因是最微细的所缘， 最微细的所缘是观无所有境界，在无所有境界观心，什麽心？观无所有境界的心，这个心 已经观无所有境界的心已经很微细，观无所有境界的心比观无所有境界的心微细，你不能 够说这个心有想，也不能够说这个心没有想，你只能够说他是非想非非想，好像你不能够 说没有水，有水，不过不够冲凉。 --

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