四、七觉支 七觉支是成就修行不可或缺的因素，如果我们扩大它们，它们含盖三十七觉支，包括所有 的善法；就如五盖，我们扩大它们，它们变成所有的不善法、所有的烦恼。 转轮圣王功德大，拥有轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、将军宝七宝，只要转 轮圣王出现，七宝跟随出现。佛的清净功德最大，佛也有七宝，佛的七宝就是七觉支，即 念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，此是如来、应供、 等正觉的七种宝石。在《阿含经》中有一经记载：在一个宁静祥和，月色很美的晚上， 佛陀的大弟子们像舍利佛、目..连、阿难陀等坐在一起，讨论谁能够在清净的夜，坐得更 庄严？舍利弗说：能够完全管理自己的心、有自在的比丘，能够在安静的夜坐得更庄严。 舍利弗说的是什麽意思呢？是关於七觉支的自在。他在《无碍解道》中说明：有七觉支的 修行者，就像灯有灯心，灯光能够继续。所以安住在七觉支叫安住在清净法，这样就不会 留在五盖，留在烦恼。 在南传佛教的地区，如果有法师或者居士生病，他们请出家比丘诵经，七觉支经是比丘常 诵的经典，比丘诵七觉支，病者听七觉支，七觉支的思惟往往就能够克服他的病。目犍连 尊者生病的时候，佛来拜访他，佛诵七觉支，说明七觉支，目犍连尊者能够克服他的病。 身体的病、心的病，七觉支都能够对治他们，这是七觉支的功德，所以我们对佛教的了解 是靠七觉支的修行深度，我们的七觉支的修行越强，我们对佛法的了解越深。 修习止观的过程与七觉支不能够分开，我们靠七觉支离开所有的障碍，七觉支平衡发展， 帮助我们达成止观目标。七觉支依照它们的次第，它们是不断的修行，它们不能分开。 （一）念觉支 心对治烦恼的能力靠念，在任何情况下都没有例外，用这个了解，我们知道四念处修行的 重要。不管我们现在的心是善心、不善心、无记心，只要具念，所有的相应善法生起，心 的功德再次出现；没有念所有心的功德不能够显现。 在《清净道论》中比喻「念」是「管理国王财务的大臣」，国王太忙，没有办法一一清点 所拥有的财富，它靠财务大臣的帮忙，知道拥有多少武器、象马、谷粮、宝石、布料等， 国王依照他的报告，决定政策。 心有念才能了解所有的善法，所有的不善法；知道如何对治不善法，怎麽留在清净。因为 念的功德，佛陀说明它在另一种关系，所有的善法都归纳在四念处的修行，四念处的修行 是念修行的精髓。有念才了解五蕴、十二处，了解无常、苦、无我、空，了解定、了解慧 ，了解道的意思，解脱的意思。 念的修行是七觉支修行的基础，如果缺乏念，其它的觉支也不能发展，所以念排在第一。 （二）择法觉支 择法靠智慧根与智慧力，所有的善法，所有的修行，所有的方便，都是用来发达我们的智 慧。修行的过程中，知道运用智慧，观察分辨各种法的特质，透澈了解所修的法，分别自 己所修的法是真是伪？是利益不利益？是适宜不适宜？有智慧才能够运用所有的善法来解 脱我们的心。 （三）精进觉支 精进是不断的努力，不断的智慧。有智慧才会有精进，没有智慧不会有真正的精进。是不 是能一直保持精进，看我们想不想解脱？能不能完全投入练习？我们是否能够耐得住修行 过程中所经历的一切，义无反顾的不断努力。不过要注意：精进并不是很紧张地抓紧目标 ，不眠不休的努力。我们在开始的时候有说明，身心放松，不勉强、用力，自然用功，自 然精进；这样五根才能平衡，达到用功效果。 经典中提到四个方面的精进：（一）已经生起的善法，要让它继续增长发达，如同照顾小 树苗，让它成长为大树，给很多人在树下休息、乘凉。（二）已经生起的不善法，要将它 断除，不要给它养份，不要让它再长大。就像我们的花园长了杂草，要赶快把它处理掉。 （三）让未生的善法生起，多闻法、思惟法、修习法，诵经、拜佛熏习正面的力量。（四 ）让未生的不善法没有机会生起，不给它养份，不给它生起的缘。 （四）喜觉支 修行过程会产生法喜，给自己继续精进的力量。如果我们不感觉法喜，那是因为努力不够 。法喜是努力修行所产生离系烦恼的喜悦感，与一般从生活中得到的快感不同。有不同程 度的喜，治服五盖，五根平衡，禅相稳定，有一股喜悦从内心生起。或者有时感觉法喜像 海浪拍打全身；或者觉得身体轻轻的好像要飞起来；有时候也会感觉全身毛孔好像喝了蜜 一样，满足舒畅。 （五）轻安觉支 轻安跟随法喜而来，有法喜才会有轻安。有身轻安与心轻安，它们的特性是平静心所与心 的不安。在修行过程中，透过前面四个觉支，身体变得很轻，心安住平静，全身舒畅安适 。 （六）定觉支 心专注、不放逸，心与目标结合成为一个境；有时候称为一境性。定很重要，有相当程度 的定，再修观，所缘才会清楚，名色法、缘起才会清楚。定有很多种分别，大家可以看《 清净道论》。 （七）舍觉支 是指心平衡、无着与平等的态度，不偏执任何一方。舍在修行过程中很重要，有舍所有的 善法才能平衡，才能不断进步，解脱的人是不断舍的人。心中有念、有智慧、有精进、有 法喜、有轻安、有定，才能够舍。舍和一般人生活上由於无明而生起的不懂得分别、冷漠 、莫不关心不同，大家要分别清楚。我们不是不分别，我们了解很清楚，但是我们不执着 这个分别。 七种觉支分别说明了，重点是如何运用它们在我们修行的过程中，用它们来调我们的心平 衡。念根适合所有的情况，另外六个觉支可以分为二组：轻安、定与舍；择法、精进和喜 。如果精进不够，心远离禅修目标，这时应该修择法、精进和喜三觉支；如此心便能再度 提起专注目标。如果太过精进而心生扰动掉举时，应修行轻安、定与舍三觉支，这样便能 抑制与平静扰动掉举的心。希望大家在修行过程中，能够运用这七种宝石，让我们达到解 脱，不要继续留在轮回中。 五、五根平衡 定和慧是不能分开的，定的智慧和观的智慧，味虽不同，它们仍是一个智慧。若我们机械 的分开它们，这不是修安般念。什麽是安般念？用智慧观呼吸的出入。什麽是安般念的智 慧？我们要用观呼吸的经验来了解我们的心越来越清楚，完全统一心和调合所缘，使心和 安般念的经验融合为一体。 安般念心是无量功德的心，其中一个重要的功德是：安般念与五根在修行的过程成为一个 经验。如何成为一个经验？ （一）信根（saddhA） 我们以信心专注呼吸，我们有胜解决心，不会疑惑，欲不断求所缘，不丢掉所缘，心越来 越稳定，所缘越来越明显，心有喜乐，不会无聊、不耐烦。信根离开，胜解消灭，没有欲 求所缘。若心不欲求，不可能有稳定的作意；没有稳定的作意，就没有稳定的想，心和所 缘、目标不会统一，所有的不善法容易出现，就算修安般念也是在杂念中徘回挣扎。要了 解清楚这个过程，杂念出现、五盖现身，要马上运用对治修行。离开安般念，住在其它念 ，那是浪费时间。 （二）慧根（paññA） 就是知息的出入处、知接触点，知道没有离开呼吸的所缘。看清楚接触点，息开始入、继 续入、结束入，息开始出、继续出、结束出。若能如此清楚每一息的情况，慧根会越来越 明显，光明会出现。若光明出现，要知道这与修行无关、解脱无关。如果是禅相，会出现 在呼吸的接触点上；呼吸若不稳定，颜色不会亮，不要注意不稳定的相，继续在接触点上 注意呼吸，慢慢的禅相稳定、变亮。如果禅相稳定、不改变形状，明亮透明如晨星一般， 这时称为似相。似相是安般念禅定所缘，修行者要调合入息、出息和禅相，并使心专注、 固定於似相。 信根要与慧根平衡，若信根与慧根不平衡，信根太强，慧根不发达，容易迷信，对所缘分 辨不清。如果慧根强、信根弱，会倾向小聪明，心容易掉举。若信慧平衡，相信三宝、业 果，相信依照佛陀教导修行，将能体验似相，达到禅定。运用智慧，清楚了别所缘，不迷 惑所缘，透视似相，修行会成就。 （三）定根（samAdhi） 定根的特性是不分心、不放逸、不散乱的系心於呼吸，将心聚焦於一个目标上，以达到心 的稳定与平静。如何知道有定根？心散乱，定根灭；心专注安般念，定根现。如果心无一 境性，散乱在安般念以外的所缘，不会有欲（intend），一想变成多想，心在杂念昏沉中 ，无法统一所缘。若心有定，不可能有多个所缘。清楚这个道理，才能达到心清净。修安 般念，不让其他所缘比安般念明显。有定根，有欲在所缘上，作意稳定，目标清楚，禅相 稳定明亮。 （四）精进根（vIriya） 精进是努力、奋斗，激起力量，修行的过程一定要有精进，才能不怠惰放弃。如何知道精 进离开我们？有懒惰、懈怠、无聊、没力气、提不起劲的感觉时，便不具足精进根。反之 ，心有热诚、有力量，不让心离开目标，不让安般念心离开善法，而连续不断的发达安般 念的善法。如何保持精进心？当心生起无聊、提不起力气的感觉时怎麽办？精进根生起的 近因是悚惧或逼迫感（samvega），思惟八种法让我们生起精进心：生的苦、老的苦、病的 苦、死的苦，佛陀因为看到这四种苦而出家修行。再来是堕恶趣的苦，若不精进用功，地 狱大门等我进。还有思惟过去的苦、现在的苦、未来的苦；思惟省察此八种苦时，为了避 免继续受苦，多数修行者会很热诚精进的修行。 定和精进要平衡，如果定强而精进弱，可能会有不想动、怠堕的情况；若精进强而定弱， 可能会掉举不安。定和精进平衡，信和慧平衡，达到禅那。 （五）念根（sati） 修安般念最重要的是念根，安般念成就靠安般念「念」，若无安般念「念」，不可能出现 安般念智慧。如果有念，心不会离开所缘，会不断专注在息的入出处，不会放逸。若习惯 此专注，不论我们在行、住、坐、卧那一种威仪，不论在何种情况，我们能习惯作意、不 勉强作意，自然修行。打坐时不放逸，不打坐也不会放逸，烦恼一出现，便能觉察，不让 烦恼控制我们。靠念的功德，安住在清净法中。在此情况下，五根平衡，平衡在安般念上 ，定和慧会自然出现，能成就我们的修行。 六、调和统一身心 修行的过程难免有障碍，有修行才能看得到障碍，愈大的障碍能成就愈高的修行，要把障 碍视为修行道上的逆增上缘，面对它、处理它、放下它。佛陀遭遇最大的障碍，但佛陀不 怕面对障碍，反而令障碍成为他的老师，所以佛陀成为世界上最伟大的修行者。 能够出家修行真是世界上最幸运的人，因为靠着佛陀、靠着三宝的无量福报功德，可以专 心修行。不必像在家居士，有很多的世俗事情要忙碌，我们要把无量功德化为无量修行。 中国贤人孟子说：如果要赋予某个人重大的任务，要先让他忍受很多苦，受尽各种折磨， 事事不顺心，让他接受考验，以磨练他的心智，增加他生命中的能量。身心的本质就是苦 ，我们要体验身心的真相，所以修行很苦。例如：可能经过二十分钟、一小时我们就会感 到很大的苦：脚痛、身体不舒服等，如果定心、智慧心不够，就无法忍受这种苦。我们要 思惟轮回的苦、恶道的苦，以提起我们的正念，度过修行过程中的种种难关，惟有知苦、 耐苦，才能出离苦。障碍是让我们成长的机缘，以柔软、平常的心情看待，感恩所有的一 切。 出家行者有很大的任务：保护法留存在这世界上。所以我们要精进、努力扛起这个任务。 要完成这个任务，必须要了解法、实践法、体验法，融合法在我们的身心。调自己的身心 ，调合统一所做的活动和修行成一体。 如何专注在修行上？如何持续不断的用功？ 首先要有热诚，要有欲求修行。如果没有热诚、没有兴趣，就什麽都提不起劲，都不能做 好。我们的心如猴子东跑西跑，无法安住在一个目标。心习惯做觉得舒服的活动，这是心 的惯性，要调心使它安住在目标上。对於心，要用智慧清楚了解，调和活动和修行。 心容易跑到过去经验和未来计划的所缘中，要下决心：不断留在现在的所缘、现在的经验 。如果现在的经验明显，心不会的跑到过去、未来；若现在的经验不明显，心就容易跑到 过去、未来，所以要调现在安那般那所缘越来越明显。若心有正念、有定，不可能同时出 现多个所缘。让心习惯在安那般那的所缘上，自然而然，用智慧指导自己的心。修行过程 中，多半的错误是用力气的心，没有智慧的心，以致修行难有进步。如果用力气在出息， 入息就变得模糊，昏沉就出现了；如果用力气在入息，出息便不明显，心容易掉举。昏沉 和掉举是互相伴随的，它们是心不平衡的表示。所以修行者要调入出息平衡。不论修行的 过程在那里，都要保持心的平衡。 要注意最明显的真相，那麽心就不必花力气，也不须勉强。我们的心就是我们的习惯，我 们的心留在它习惯留的地方。如果要成为好的修行者，要依正确的方法养成好的修行习惯 。如果开始学安那般那数息，要依正确的方法，才能离开杂念，令所缘越来越明显。若所 缘不明显，看不清楚入出息，那你们是数什麽？当然杂念会越来越多。若如此可加一点努 力，用一点力气，让入出息粗一点、明显一点，清楚数每一息，将心留在息，一段时间後 ，心便能渐渐在息了。 安那般那的条件是：稳定的作意、稳定的想。念的所缘是稳定的想，有稳定的想，才会有 稳定的安那般那作意。安那般那心是善心，善心中同时出现许多相应的心所，用智慧用念 调它们平衡。要不断练习用智慧择法，习惯了别修行过程中所有的法，调它们平衡。持续 的将心留在所缘，心越平静微细，便能注意更微细的所缘。如同《清净道论》敲铜器的譬 喻，开始敲时，声音粗而大，不须要特别作意就能听到声音，慢慢的声音变小变细，心要 专注微细才能听得清楚，心特别作意能听到更微细的声音。安那般那也是如此，先是觉知 粗重明显的呼吸，渐渐的心变平静微细，能注意微细的所缘，心和所缘越来越微细。所以 ，成就安般念关键在运用智慧，智慧靠念，念靠稳定的想，稳定的想靠努力精进，持续用 功。 七、修行是一个过程 要如法修行需了解修行的理论，修行理论很多其中最重要的是了解缘起，缘起最常见的意 义是「此有故彼有，此生故彼生」。没有一个法是独立的，所有的善法都有互相的关系， 所有的不善法都有互相的关系，要了解这个道理。理论的了解是靠缘起的了解，修行的智 慧是靠多方面的了解，因为只有修行智慧能够真的断烦恼，不过因我们的心没有智慧、没 有力量，没有连续观所出现的法，都是互相的关系，因缘果的巧妙结合。我们越深入修行 ，越能深入了解一切都是缘起。我们在修行的过程，对所有的法的了解是靠分别的心，以 分别的心，分别清楚每个法，及法和法之间的相互关系。我们越深入修行，我们越清楚所 有的法都有互相的关系，我们要分别它们，了解它们出现在一起。在修习止观的过程要很 清楚了解这个道理，修四念处的过程都是靠这个了解，我们先分别，然後才能渐渐都观在 一起，观在一起才能深入佛法的智慧。 要了解修行的过程是一个生理（organic）的过程，在这个过程里面所有的法，都是方便说 的，我们一定需要靠方便来了解我们的修行。如果我们深入修行，那些方便就已经不是靠 我们语言文字的了解，是靠深的修行经验。若不断的努力，这深的修行的经验就渐渐地一 起呈现，来说明我们修行的体会。止观的修习是不断的过程。南、北传佛教用很多不同样 的方便，不同样的分别，如果我们能够深入修行，能够观那些分别相互的关系，了解在一 个关系里面那些分别是适用，在另一个关系里面不是很适用的。 北传佛教的修行多半依据《瑜伽师地论》的分析，《瑜伽师地论》是特别强调修行是生理 的过程，不断的过程，在这个过程里面有很多种分别，来说明我们的修行，是一个不断的 生理的过程。在这个生理的过程里面，开始学的时候一些法就很明显；我们继续学的时候 ，另外一种法变的明显；我们已经很练达时，另外一种法就变成很重要。不过我们要了解 那些分别都是方便说的。开始修行的时候，最明显的不善法、障碍，就是修行过程中的懈 怠、懒惰、失念，修行者如果能够对治它们、去掉它们，那他的修行才能入更高的程度， 它的修行就能够入更高的专注，更高的作意。如果没有对治它们，那不可能会有更高的专 注，更高的作意。所以，如果我们要真正入修行的法门，我们要特别努力去掉懈怠、懒惰 、无聊、没有力气的心，也不让心中出现失念，如果我们能够修更高的专注，我们能够入 我们的法门，看的到烦恼的利害，烦恼的逼迫，如果我们没有去掉懈怠等，我们无法看到 烦恼的力量，烦恼的不方便，烦恼的逼迫，能够看到烦恼的利害，烦恼的可怕，那修行者 才能真正入「得」修行的法门。 所以最重要对治懈怠，对治失念，那要如何对治懈怠？《瑜伽师地论》说明第一我们要靠 信心、信根，信根如何明显？思惟苦能使信根明显，我们信根的力量，是靠苦谛的了解， 所以能够用信根去掉懈怠，修行家要思惟苦，要用力在苦，它才能够去掉、能够克服懈怠 的障碍。 第二要要有法欲，有法欲使心有力量，能够精进於修行的目标；没有欲，我们什麽都不能 够做好。我们如果没有很活泼的欲在心理要实现什麽，那我们就什麽都不能实现，我们就 继续在昏沉、在无明中，欲跟信心有密切关系，要了解这个关系，看它们在一起，对治懈 怠。 佛教是强调众生有两种欲，即贪欲与法欲。贪欲是众生继续轮回的主要因素，因此要舍离 它。法欲是对善法、对解脱的追求，在修行的过程中，培育发展法欲，能够修习止观，实 现见道修道。有法欲则贪欲就不明显，有贪欲则法欲不明显，好像有暗光明就不明显，有 光明暗就不明显。法欲是我们修行的动力，法欲越明显，越能专注在修行。不论我们做什 麽，只能做好我们欲想实现的目标。所以去掉懈怠，一定要靠心的法欲，有法欲才会有法 喜，有法喜我们的心才会有轻安，如果我们的心有轻安，不论我们修什麽法门将能成功， 轻安与懈怠不会在一起，要了解这个道理，在修行的过程中看得很清楚它们的影响，就努 力培养信心、法欲与轻安，有它们懈怠不能控制我们的心。如果我们有法欲，我们一定会 努力、精进、热诚在我们的修行。有热诚修行才会进步，没有热诚、没有精进修行无法进 步，所以欲、精进是特别有力量的心法，可以去掉心的懈怠，进入我们所修的法门。信心 、法欲、精进、轻安是一个过程，它们是不能够分开的，越深入修行越能够清楚看到，不 但它们出现，很多其他心法跟它们在一起出现，来对治懈怠、去掉懈怠，只不过这几个是 最重要的。 如果我们修行的所缘不明显，那所有的不善法会控制我们的心，会阻扰我们禅定、智慧的 发展，要观很清楚它们互相的关系，了解它们在一起的关系，培育信心、法欲、精进、轻 安，让修行的过程渐渐圆满。 八、专注 专注有不同的层次，《瑜伽师地论》将其分为强迫专注、有间专注、无间专注、任运专注 四种。 （一）强迫心专注的阶段 止观的修行是一个生理的（organic）过程，在过程里面中，不同的阶段会出现不同的情况 ，运用四种修行的道理，看清不断出现的各种生命实相，不论是烦恼或清净法，如实了知 它们。对修行者来说最明显的障碍是懈怠与失念，在这个过程里面，如果要成就三摩地， 就要去掉它们，如果修行者没有去掉它们，就无法用更高的作意、更高的专注。 此是属於最初心专注阶段，如果修行者没有去掉懈怠、失念，多半的时间停留在散乱的心 。记得所缘时，作意强迫心，朝向修行的所缘，这种作意叫做了相作意或胜解作意。有的 时候丢掉所缘，完全在杂念中，有的时候记得所缘，便用勉强的、强迫的，用决心来强迫 心专注业处、专注修行的所缘，这是强迫心专注的阶段。 在这个情况下没办法看到烦恼的压迫，所以他只能看到最粗的烦恼，心不够敏感，不能看 到烦恼微细的力量。需要用信心、念、欲、精进、热诚、轻安，不让懈怠控制心。 如果失念时间短，能够有比较长的时间让心留在业处。在这个情况下，才能开始对治在修 行过程里面，最明显的烦恼。修行的过程里最明显的烦恼是五盖，如果我们了解五盖的真 相，了解五盖的现起，那会越来越清楚看到在修行过程中最明显的两个障碍： 第一就是心的不安、掉举；第二就是心的不敏感、昏沉。因为掉举与昏沉，心常常离开所 缘，必须作意引导心回到所缘。 （二）进入有间专注的阶段 因为作意的关系，心能专注所缘较长的时间，心较平静敏感，那我们的心能够入更高的作 意，对治烦恼的作意。无着菩萨称为远离作意、舍乐作意、检查作意。此时我们的心有能 力用更高的专注，已经能看到每次丢掉的所缘，丢掉所缘的不方便，丢掉所缘的不利益、 危险。所以，马上能继续专注在业处上，这个专注叫做有间专注。 烦恼的相有许多层次，粗重的烦恼对治了，明显的烦恼看清楚了，比较微细的烦恼就会出 现。因有间专注能够看得到越来越微细的烦恼，也可以看得很清楚，他们的相互关系，如 较微细的掉举、散乱都能够看清楚。如何去掉举？第一最重要的武器用正知。如果能够不 断的保持正知，境界、所缘变得越来越自然，作意也能够越来越流畅，能够感受到修行的 快乐、轻安，在这情况下如果定变成明显，昏沉很容易出现。如何去除昏沉，跟掉举一样 用正知，有正知他的警觉能不断的继续，不会出现昏沉。 所以在修行的过程中，正知与念越来越重要。对修行者来说，丢掉正知失去念，好像死人 一样，失去一切的能力、一切的力量。 不断的练习，持续的保持正知与念，更微细的烦恼也可以看得清楚，如果微细的掉举出现 ，运用舍、定不让掉举继续增长。如果微细的昏沉出现，运用思也就是意志，因现在心已 经越来越敏感。如果他的意志强，精进能够继续，轻安能够继续，修行中所有最重要的善 法都能够继续。昏沉的相，不能够跟思在一起，昏沉就不能够明显。所以修行者学习如何 不断运用正知与念，也学什麽时候要用舍、思，这在修行的过程中是很重要的智慧，这个 智慧能引导我们达到止观的最高成就。 （三）进入无间专注的阶段 如果修行者能够检查越来越微细的烦恼，那他的正知、念、警觉，就能够不断的继续，在 这个情况下昏沉与掉举，就能够离开修行者的心，如此不但能够看得到微细的烦恼，连最 微细的烦恼种子，也能看到，在心开始波动，烦恼正要生起的时候，都能够看得很清楚， 如此能够入更高的专注，就是无间专注，能够入更高的作意，就是加行作意。在这情况下 ，他就能够不间断地专注在目标上。 （四）任运专注 若能持续不断的练习，修行者能完全任运他的心，进入任运专注，实现止与观最高的作意 ，即加行果作意。此时心完全平衡，所有的善法都能调和，远离一切恶、不善法，进入禅 定。 -- 经典里对整个的（修行）过程有系统描述是很精密的，但实际的经验却超越经教研 究。研究无法告诉你：这就是无明升起的经验，这就是行的感觉，这就是特殊的意识， 这就是身与心各个不同元素的感觉（受）。---阿姜查《水池》 --

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