四圣谛与修行的关系－《转法轮经》讲记 性空法师 第五章 集圣谛 6.IdaM kho pana bhikkhave dukkhasamudayam ariyasaccaM ∥∥YAyaM taNhA ponobbhavikA nandI rAgasahagatA tatra tatrAbhinandinI∥seyyathIdaM∥ ∥ KAmataNhA bhavataNhA vibhavataNhA 诸比丘！苦集谛者，即：渴爱引导再生、伴随喜 贪、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱。 苦的因──集谛 医生治病首先要了解病因，知道病因才能对症下药，做有效的治疗。知道苦，那要探 讨造成苦的原因，再用正确究竟的方法，出离苦迫。那苦因是什麽呢？ 渴爱引导再生（taNhA ponobbhavikA）：意思是「爱」、「渴爱」，引导我们走向再 生。ponobbhava是再生，ponobbhavika是属於再生，有爱就会继续轮回。 伴随喜贪（nandI rAgasahagatA）：指「欢喜」是和「贪欲」的法一同生起。什麽是 爱的缘？爱的缘就是「受」。不管什麽受，如果有执着，它将会变成再生的缘。不要认为 只有乐受是再生的缘，苦受也是再生的缘，不苦不乐受也会变成再生的缘。这些受只要和 无明、爱在一起，都会成为再生的缘。佛在《有明小经》清楚地说明：假如乐受和贪欲随 眠在一起，就成为未来轮回的缘；假如苦受和瞋随眠在一起，就成为未来轮回的缘；如果 不苦不乐和无明随眠在一起，就成为未来轮回的缘。所以，假如「受」有贪、瞋及无明的 染，就会继续轮回；如果没有三毒的染，才不会再轮回。对於未来苦果的因，也就是执着 的部分，由於「爱」是最明显、最容易被观察的法，因此，佛特别以「爱」的道理来说明 再生轮回的缘。 随处欢喜之渴爱（tatra tatrAbhinandinI）：这是说明不管爱的对象为何？有爱就 会继续轮回。佛用很多方便来说明这个道理，如六种爱的生起：眼睛爱看好的色尘，耳朵 爱听好声音，鼻子爱闻好香，舌爱嚐好味道，身体爱触舒服的触，意爱想好的法等六种贪 爱。另外，经中也提到有一○八种爱是我们未来存在的缘，有内六根、外六尘十二种，这 十二种又各有过去、现在、未来三世，变成三十六种，此三十六种又有三种爱：欲爱、有 爱、无有爱，总共有一○八种爱。佛以多种不同的「爱」来说明我们未来存在的缘，如果 有任何一种爱，众生就会继续轮回。所以，「渴爱」是苦因。 欲爱（kAmataNhA）：主要是指对五欲的执取，爱着色、声、香、味、触。 有爱（bhavataNhA）：爱是我们存在的主因，它和「常见」的随眠相应，是对有(存 在)的执着。除了欲界众生有存在的执取，色界众生也有，只是欲界不如色界微细，所以 色界天人看到欲界众生，会觉得我们很粗劣；如同我们看到没人要的小狗、老鼠般，觉得 这些动物是很粗劣的生命体。 无有爱（vibhavataNhA）：如果不喜欢我们的存在，也是一种爱，这种爱是和「断见 」的随眠在一起。 在《谛分别》（Sacca VibhaGga）中，佛陀从五个方面来解释集谛： （一） 爱欲（taNhA）是集谛。 （二） 十种烦恼：贪、瞋、痴、慢、邪见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧是集谛。 （三） 一切不善法是集谛。 （四） 一切不善法及能造成投生的三善根（无贪、无瞋、无痴）是集谛。 （五） 一切不善法及能造成投生善法，或一切不善业力及能造成投生的善业力都是集谛 。 在《相应部．因缘品相应》中，佛陀说缘起法也是集谛，因此无明、爱、取、行、业都 是集谛。简单的说：一切不善业及能造成投生的善业都是集谛。 既然集谛包括了一切不善业力及能造成投生的善业力，为什麽佛陀在本经只说爱欲是 集谛呢？我想佛陀是从最明显容易了解的部份说明，只要业力还有爱欲伴随，它就还会结 成果报。 不管什麽爱都是未来轮回的缘，阿罗汉、佛完全了解这个道理，所以在六根对尘境时 ，能不断地舍而得以脱离轮回。假如不能舍，一定会有未来的存在。若要了解某人是不是 阿罗汉，可依「舍」来判别。「舍」不是舍受，是「行舍」。阿罗汉还是会有高兴，但此 时已经没有乐受的贪欲随眠；当苦受时，还是会痛，但没有瞋的随眠；不苦不乐受时，没 有无明的随眠，没有昏沉、掉举，这就是「行舍」。因阿罗汉有行舍，当他死的时候，他 的心就没有「行」── 福行、非福行、不动行，所以阿罗汉死後不会再有未来的存在。 「行舍」就是「心不偏」，因阿罗汉、佛的心不偏，所以能解脱。为什麽心会有偏？ 因乐受时，有贪欲的随眠生起；苦受时，有瞋恚的随眠生起；不苦不乐受时，有无明的随 眠生起。当有贪、瞋、无明的因缘时，心就会偏。 要彻底了解苦谛，就要了解苦的因、苦的缘。什麽是苦的缘、无常境界的缘？就是集 谛。如果能了解集谛，就不必继续在无常境界中。 渴爱即是集谛 为什麽未来会继续在无常境界里？因我们不但有五蕴，还有五取蕴。阿罗汉、佛虽有 五蕴，但没有五取蕴，所以不会继续在无常境界中，因他们没有爱取，而终止了所有无常 的逼迫。 为什麽未来能继续存在，继续受无常的压迫？因我们有「渴爱」，因为渴爱所以有「 取」。爱、取是靠「无明」而生，而无明也靠爱、取而生。因有无明、有爱，所以受到无 常境界的逼迫；如果没有无明、没有爱，就不会在无常的境界中，不会继续受无常的逼迫 。 爱、取、无明的生起靠什麽？要靠「业」。有无明才有业，有业才有无明。因为有无 明，所以有「行」，有行就有轮回的心，有轮回的心就不能和所有的经验，也就是色、受 、想、行、识五蕴分开。无明、行、业、爱、取，都是未来存在的条件。未来有无明、行 、业，是因现在有爱；爱是未来存在最特别的要素，但爱不会自己出现。佛清楚地看到： 爱和无明、行、业、取一同生起，所以众生会继续轮回。轮回心的特别条件就是爱，如果 没有爱，才能去掉无明和业。了解这个道理，未来的心就不会继续存在，因它已经没有爱 、没有行。有爱，所以「行」会继续存在，如此世间心──有行的心，也就继续存在。 佛陀说：我们不断地轮回出生，是因过去有无明，无明的生起是因为有爱、有取，由 於有过去的无明、爱、取，所以「有行的心」也就继续地存在。如果想解脱，就要去掉过 去无明、行、业、爱、取的果，也就是「现在的存在」。所以，此生不断地受到无常逼迫 ，就是因为有过去业等感得的果。我们若能去掉现在的爱、取，就不会继续在无明、有行 的心中，也就不会继续收集「业」；因此，能够去掉爱，也就能避免未来所有存在的条件 ──无明和业。所以，佛说集谛是以爱、取为主。由於无明生起要靠爱，业则靠无明；有 无明就有业，有业就有无明。所以有无明、业，就一定有行，有行是因为没有去掉爱；没 有去掉爱，就不免继续受无常的逼迫。 现在身体存在的缘，因有过去的业，而未来存在最重要的因缘，就是现在的爱。因此 ，梵文《俱舍论》引《缘起经》说明：现在的身体是因有过去业，而未来的身体是因有现 在爱；此经是用「身体」的存在，让我们了解缘起相互的关系。佛在不同经典提及许多方 便说明：如果能去掉爱，就能去掉未来的苦、未来的集、未来的五蕴、未来的世界。五蕴 就是我们的世界，《俱舍论》第一品及其他经典也有提及：苦、集就是我们的世界。巴利 文「loka」，就是不断受到无常的逼迫，也就是「世界」的意思。因此，佛说明苦谛、集 谛就是我们的五取蕴、我们的世界、我们的缘起。佛教相信世界不可能只有一个缘，它是 由很多很多缘的聚合。所以，在五取蕴里，一切法都是缘起法。 以下翻译梵文《俱舍论》所引用的《缘起经》 （梵pratItyasamutpAda- sUtra）： 佛说：诸比丘！ 眼睛是有因、有缘！什麽是眼睛的因、眼睛的缘？ 业是眼睛的因、眼睛的缘； 业是有因、有缘！什麽是业的因、业的缘？爱是业的因、业的缘； 爱是有因、有缘！什麽是爱的因、爱的缘？无明是爱的因、爱的缘； 无明是有因、有缘！什麽是无明的因、无明的缘？ 不如理的作意为无明的因、无明的缘。 《俱舍论》说明：「业」（kamma）即是「生」，就是存在的现象。「爱」即是「起」 ，就是再生的过程。梵文注解说明：业种是有分别的，好像小麦的种子，麦种长大後会长 出小麦，不会长出芒果树；而取就是爱，爱如同水，所有的植物，不管小麦、芒果、菩提 树种子都靠水而成长。所以，一切存在的缘就是因有「爱」水的灌溉而出现。 结说集圣谛 我们了解苦谛是缘起法，苦最明显的缘起就是无明、行、业、爱、取。所有的烦恼、 有漏法，都是苦的缘起、苦的因缘；在众多因缘中，佛是用「爱」来说明集谛。「爱」、 「烦恼」并不会自己生起，一定有相应法。轮回、五蕴、世间所有法都是有因有缘的，因 此它们来时不可能单独来，一定会有许多朋友相伴跟随。 在这些惑苦中，「爱」说明苦，说明五取蕴。在苦的众多因缘中，有智慧的人能看到 苦最明显的缘就是「爱」，有爱一定有无明、行、业、取，这些都包括在苦的因缘中。 佛说我们身体上最明显的缘就是「业」，业是我们现在的苦；而「爱」是未来存在最 明显的缘，这个特别的缘很容易看得到，如何能看到？因为「爱」是「欢喜受」的意思。 《杂阿含经》说明：对「受」欢喜就会出现爱，之後爱缘取，取缘有，有缘生，生缘所有 的苦。我们未来存在的重点是「现在的爱」，若有修行就能知道苦是因为有执着，而执着 起於有「爱」，所以我们会继续存在，继续有轮回心的相续。同样的道理，佛在《正见经 》说明「四食」：段食、触食、意思食、识食的缘是爱，爱的缘是受，受的缘是触；在缘 起的相互关系中，以「爱」说明集谛，因为有爱、有取，所以有了未来的存在、未来所有 的苦。 --

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