节录自 达照法师 <<佛教的真理观>> ——以天台圆教思想爲中心 2007年5月25日讲于上海师范大学 -- 佛教讲「十法界」，也就是说世界的存在， 按照人的生活和时空的不同分开十个范畴。 十法界就是「六道」加上「四圣」 六道就是：地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗 四圣就是：声闻、缘 觉、菩萨、佛。 这十个层次分开我们世界的这样一种模型。 照这种模型来分析，它又不是简单的纵向的十个高低的层面。 按照整个佛教的缘起观来说，这个十法界有三种状态的存在： 第 一种状态就是纵向的十法界。 「地狱」必定是在最底下的一层 而「饿鬼」、「畜生」在地狱上面，「人」必定会比地狱更高。 按照这个层面来说，十法界的每一个法界 所谓「法界」的界就是界别、界限 就是每一个状态都有它的时间、空间、生活感受、生命的状态 有一定的局限，这样分开十个法界。 按照这十法界来说，我们的修行或者说我们人 你可以处在哪一个状态里面你可以选择。 通过努力，你要选择在最底下的这一层，你也要具备最底下那一层的条件。 所以缘起观是贯穿整个生命始终的，你想下地狱也不是很容易的 你必须要做有足够下地狱的条件才可以下地狱 你想上天堂也不是很容易，你要有足够上天堂的条件才可以上天堂 你要成佛，你也要足够成佛的条件。 外在物质的世界，十法界可从物质的角度来说 佛教也承认有外在的这个十法界。 比如说它确实有一个地狱的那个地方 也有畜生住的地方、也有饿鬼住的地方 也有我们人住的、天住的、也有佛、菩萨净土他们住的这个地方。 但是这些地方的这种居住，跟我们内在的心灵是相连的 它并不是一个独立於身心之外的一个纯客观的物质世界。 就是说佛教讲外在的世界跟我们的心是相连的。 如果从因和果来说，佛教史上有一个故事： 梁武帝很信佛大家都知道，被称爲皇帝菩萨 他遇到了一个志公禅师，大家都说志公禅师有神通 他就问这个禅师：佛教都讲天堂、地狱到底有没有？ 禅师说：有啊！ 他说：可我没看见，你有神通，能不能带我去看一看？ 这个志公禅师说：可以啊！你要作好准备，作好准备我带你去看地狱。 他说：作好准备了。 此时，志公禅师就破口大駡：你这个狗皇帝！ 反正什麽“昏君”、“无能”等难听的话都駡给他听。 駡得梁武帝很难受，拿起宝剑就要砍他。 这个时候志公禅师赶紧躲到柱子後面，告诉梁武帝说：这就是地狱。 他一听，知道上当了，心里很难受。马上就说：对不起！刚才失态了。 志公禅师说：这就是天堂。 天堂和地狱实际上只有一念之差。这是什麽道理呢？ 佛教讲因和果是同时的，就是当你的心呈现出跟地狱一样的条件的时候 你虽然还是人的样子，但是你的心已经跟地狱相应了 也就是你的感受已经是地狱的感受。 从这个心和物相互转换的角度来说 佛教讲地狱衆生的心灵里面有三种状态非常明确： 第一他脑袋很清晰，知道是地狱； 第二他知道自己爲什麽会来地狱； 第三他知道怎麽可以出去，但是出不去了。 就是这三个条件他知道，所以地狱在我们的心中可以说是一种无奈的心态 无可奈何。就是明明知道这个事情该怎麽办，可是已经没办法了。 你如果是不知道，那还不是生命最痛苦的地方。 就是你脑子傻乎乎的，不知道怎麽回事，那最多只能做畜生，你还不能下地狱 就是下地狱的人他脑袋是非常清楚的。 所以佛教里面有一句俗话说：下地狱的人他需要经过奈何桥 过了奈何桥以後，他就无可奈何了。这是最底下的一层。 第二层是「饿鬼」，饿鬼是一个什麽状态？ 所谓饿就是肚子没吃饱饭。 很饥饿，那就是不饱，不饱就是不饱满 也就是在心灵当中的不满心态，极度的不满所造成饿鬼的这样一个世界。 佛教有一个故事：目连救母，目连尊者证四果得神通以後 看见他的母亲堕在饿鬼道，非常难受，他就拿一鉢饭去给他母亲吃 他母亲拿到这鉢饭以後，生怕别的饿鬼来抢，赶紧把它塞到腋下 然後手悄悄地去抓这个饭，一碰到这个鉢以後，那些饭已经变成火炭了 已经不能吃了。所以目连尊者就很痛苦，回来向释迦佛求救 释迦佛就教他盂兰盆经，七月十五要供斋。 那是什麽意思呢？ 就是饿鬼的世界实际上是他对於他所处的环境和这种身份非常地不满。 而一个不满的 心态，他不但接受不了别人对他的好 反而会把对他的好变成一种负面的坏。 比如说我们现实生活当中的有些人 你对他好一点，他老觉得你是不是在算计他 你如果赞叹他，他觉得你是不是在笑话他 你如果批评他他觉得你在欺负他、瞧不起他 所以你对他的好心到他那里就变成坏事了。 这个饿鬼道的衆生就是这样一个情况，咽喉很细，肚子很大，贪得无厌 他心里对现实、对生命的状态非常不满，所以永远忍受着饥饿的痛苦。 第三层是「畜生」，是属于无知的状态。 所以佛教认爲无知并不是最痛苦的，我们不是经常说： 你要做快乐的猪还是做痛苦的哲学家。 因爲哲学家的脑袋比较清晰，猪是比较笨的，脑袋不清晰 但是它日子可能过得还蛮舒服的样子。但实际上佛教认爲这不是真正的舒服 因爲它是一种无知，它不知道自己什麽时候被杀， 或者它的整个前因後果、生命、心灵的状态，都没有办法控制和把握。 所以这样一来就是无奈的、不满的、无知的这三种心态 而直接反映到外在的环境上它会改变这个环境。 我们现在也知道就是大自然跟我们的生活、跟我们的心确实是有很多相关的。 比如佛教有一个词，叫作“身土不二”。就身体和这个土地、国土是不二的。 就是佛教的理论它把身体和外在、依报和正报是联系起来的。 那麽人的这种状态是什麽？ 按佛教说就是五戒，也就是说你有一个正义感。 这个正义感是一种正确的，你做了这个事情对别人 对身边的人都是有好处的，没有什麽坏处 这种正义感在我们生命中出现的时候，你是一个人的标准。 我们讲不要杀生、不要伤害别的生命、不要去侵略别人的财産 不要偷盗、不要邪淫、讲信义、讲负 责任、讲自己的承 诺要实现、不要打妄语、不要晕三倒四，就这样子杀盗淫妄酒的五戒 构成了一个人的一种状态。 那麽「阿修罗」他虽然有正义感，但是他的脾气很冲 也就是说他的这种正义感有很大的层面是有局限的 有自以爲是的这种正义感。 这种正义感，我们生活当中也遇到很多人，他觉得我这样子是对的 但是他可能在某一个小的范围是对的，在大的范围他可能就是错的。 所以阿修罗有「天福」，没有「天德」 他有天人的这个福报，但是没有天人的这个德行 我们经常讲：他就是天上的流氓。 他喜欢在天上，但是他耍流氓，脾气很大、很暴躁。 第六层就是「天人」 在我们六道当中第六层是属于纯善的，就是十善 包括你的身体不会伤害别人、你的语言不会伤害别人 甚至你的思想、起心动念也没有伤害别人，也没有伤害自己 这样的行爲他构成一个纯粹的善良。纯粹的善良感生到是天上。 这样子就构成一个「六道的轮回」。爲什麽叫「轮回」呢？ 佛教认爲这六个法界，这六道的情形是我们内在的心灵当中就有。 然後我们大家可能就会想，我们应该做很好的事情 以纯粹的善良去对待别人，是不是够？ 佛教认爲这六道、六条道路 你可能是作得很痛苦、或者很坏下地狱很无奈。 就像很多做错了事情抓到监狱里面的，开始想尽办法爲自己想了很好 结果他还是被抓进去了，他脑子里面可能比别的人还要清楚。 那麽这样一种痛苦，你做了很多坏事是不是进去了就出不来了？ 如果你做了非常好的事情，你就是这一生完全就是一个纯粹的善良 你就是无偿的付出、甚至你的念头里面都没有一个坏念头这算不算够？ 佛教讲这不够，爲什麽不够呢？ 这六条道路你即便去了都不是出路，就是你去了以後还要回来的。 你下地狱无论是多久时间，你报完了还要上来； 在天堂上面无论是多久，最高的一层天，第二十八层天 就是非想非非想处天，他入的禅定是八万四千大劫 然後他这个定力完了以後，纯粹的善良福报完了，他还是要堕落的。 所以这六条道路去了还要回来，这就叫「六道轮回」。 像轮子一样还要回来。那怎麽办呢？ 善和恶，这两种一直是对立的，我们大家就是被善和恶这样的心情束缚着 或者也只能看见这种状态。 所以佛陀就讲 对於一个还处在恶的状态的人，就是你的心还很坏的、还很痛苦 还会给别人带来痛苦的，这样的一种人怎麽办呢？ 你第一步要去恶从善，也就是你应该选择不要堕落三恶道 而要选择三善道。 但在三善道的基础上，我们还要想办法从这个六道当中跳出去 这是佛教一个最基本的人生价值观。 -- 祝 法喜充满 阿弥陀佛~ --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 67.174.224.172